混沌之說

王燕平

也許，我這番議論純屬“混沌”之說，但它確是我讀完《讓科學(xué)的光芒照亮自己》一書后之所想。議論所發(fā)即是非學(xué)術(shù)性的“讀書筆談”，我想，也就不必顧忌許多了。

書中對近代科學(xué)技術(shù)的結(jié)構(gòu)、起源、發(fā)展、機制的分析，令人信服。也正是受書中分析的啟發(fā)，使我發(fā)現(xiàn)，中國古代存在著一顆有可能使中國科學(xué)的發(fā)展走一條不同于近代科學(xué)發(fā)展道路的種子，這就是屬于中國古代思想范疇的，以“氣”和“陰陽”所代表的自然觀和思維方式。

書中的觀點對以“氣”和“陰陽”所代表的思維方式是不信任的，說它用在科學(xué)理論中，使理論“含混不清”，進而導(dǎo)致“理論上削足適履”，最后墜入“天人感應(yīng)的神秘主義。”

然而，科學(xué)本沒有路，路都是人走出來的。既如此，就可能存在著不止一條通向科學(xué)圣殿的路。如果我們換個角度思考問題，也許會得出不同的結(jié)論。

我們看看醫(yī)學(xué)上的例子。

解放以來，我國一直提倡中西醫(yī)結(jié)合。但實踐上大部分地方還停留在將中醫(yī)的方子和西醫(yī)的方子綜合起來使用。這樣做雖有時取得較好的療效，然而，無論從理論上還是在治病方法上，中西醫(yī)并未達到真正的“綜合”。在理論上，雙方各成體系；在臨床上，中醫(yī)看病，統(tǒng)觀病人全身的情況，春秋朝暮，方頗不同，男女長幼，治病異樣。西醫(yī)看病，查出病情后，經(jīng)常把它歸入某類某病，一般即用治此類病的普遍方法治療。同是研究人體，竟有這樣大的差異！

有人不承認中醫(yī)理論是科學(xué)，但數(shù)千年來的臨床實踐卻不斷地證明著中醫(yī)學(xué)理論，“氣”“陰陽”等概念仍被延用。雖然“經(jīng)絡(luò)”的物質(zhì)實體在解剖學(xué)上尚未得到最后的確認，但世界各地仍有不少人依據(jù)經(jīng)絡(luò)原理對病人施行針刺治療。曾有多少人想發(fā)掘燦爛的中醫(yī)學(xué)寶藏，用顯微鏡觀察、用解剖刀解剖，收效甚微。于是，人們開始尋求新的角度并終于有了一些領(lǐng)悟。

目前的研究表明，中醫(yī)與中國古代哲學(xué)是渾然一體的。中醫(yī)學(xué)在古代創(chuàng)立時曾大量吸收哲學(xué)精華，如“氣”“陰陽”等辯證概念。中醫(yī)學(xué)家不是孤立地研究人體，而是把人體放在自然界的整體運動和廣闊的動態(tài)平衡之中進行考慮。用“氣”和“陰陽”的概念表達他們對世間萬物都處在普遍聯(lián)系、互相矛盾、發(fā)展變化之中的認識。用這種自然觀和方式去觀察人體，中醫(yī)的結(jié)論自然不同于西醫(yī)。難怪有人指出：中醫(yī)學(xué)絕不單純是關(guān)于人體的學(xué)問，它是綜合運用了與人體有關(guān)的各門自然科學(xué)知識。在中醫(yī)的生理、病理、治療、藥物等每一部分理論中，處處都滲透著古代人們對天文、歷算、地理、氣象、生物、心理以及哲學(xué)的理解。中醫(yī)的這種整體性是很難用西醫(yī)的方法研究解釋的。

醫(yī)學(xué)上的這個例子對我們有什么啟示呢？我認為，作為近代科學(xué)技術(shù)一部分的西醫(yī)理論的形成，無疑走的是伽利略的道路：先把理論搞成一個構(gòu)造性體系，對構(gòu)造性體系中的每一個結(jié)構(gòu)單位研究入微，然后再根據(jù)邏輯將它們排列組合。這種從相對靜止的角度觀察事物的“構(gòu)造性自然觀”，和在這種自然觀指導(dǎo)下研究事物的方法，的的確確發(fā)展了人類的認識。再看產(chǎn)生于古代東方的中醫(yī)學(xué)，它是從宏觀整體上把握事物，把事物放在永恒的運動和普遍的聯(lián)系中去考察，它堅持的是“有機自然觀”。我們沒有理由說，以這種“有機自然觀”指導(dǎo)下研究事物的方法絕對地發(fā)現(xiàn)不了真理。

中醫(yī)學(xué)和西醫(yī)學(xué)的根本區(qū)別在于各自所抱的自然觀不同，思維方式不同，從而導(dǎo)致了兩個不相同的理論體系，卻又都不失其科學(xué)性。科學(xué)的頂點只有一個，但通向“頂點”的道路卻不止一條，我相信有一天我國古代的“有機自然觀”會重放異彩。