毛澤東時代的兩樁哲學公案

1959年—1962年的關于“思維和存在的同一性”問題的討論和1964年對“合二而一”的批判，表面上好像僅僅是圍繞楊獻珍的觀點，其實背后都有國際背景；前者牽涉到斯大林，后者牽涉到赫魯曉夫。

《實踐論》和《矛盾論》都寫于1937年。1938年，蘇聯出版了《聯共黨史》，其中第四章第二節《辯證唯物主義和歷史唯物主義》為斯大林親自撰寫。斯大林按照他自己的理解，把馬克思、恩格斯和列寧的哲學觀點加以整理，構建了一個體系。

斯大林把辯證法概括為四個特征，第四個特征是承認事物內部的矛盾。他說：

從低級到高級的發展過程不是通過現象的和諧的開展，而是通過對象、現象本身固有的矛盾的揭露，通過在這些矛盾的基礎上活動的對立傾向的‘斗爭’進行的。

“發展是對立面的‘斗爭’”，是列寧在《哲學筆記》中講過的話，但列寧同時還說過“發展是對立面的同一”。斯大林只講前面一句話，不講后面一句話。不但如此，斯大林還給“和諧”一詞賦予一種貶義，聲稱發展過程不是通過“和諧”的開展。這就把列寧說的“發展是對立面的同一”否定了。

1951年，毛澤東相繼把《實踐論》《矛盾論》這兩篇論文相繼公開發表。

《實踐論》在《人民日報》發表后，蘇聯方面的反應是熱烈的?！墩胬韴蟆啡淖g載，還配合發表了一篇社論。此外，還有一些著名哲學家發表評論。

《矛盾論》發表時，情況就有些不同了：不是由《真理報》發表，而是由聯共的理論刊物《布爾什維克》登載，而且不是一次登完，而是分兩期登完。是因為文章太長了嗎?《矛盾論》雖然長了一些，但蘇聯刊物上長篇文章有的是，并不是非得分兩次登不可。做過編輯工作的人會懂得，這是一種委婉的降低文章的重要性的方式；而且，可能特別是降低文章的后一半的價值。果然，當登出文章的后一半時，有些懂俄文的中國讀者發現，原文中講到戰爭與和平的“同一性”的地方，俄譯文改成了戰爭與和平的“互相聯結”；另外一些地方的“同一性”這個詞也改成了“統一性”。這就暴露了聯共中央對《矛盾論》的不同意之處。

1954年付印的《蘇聯大百科全書》中有“毛澤東”一條，其中說：

1937年7、8月間，毛澤東寫了兩篇著名的哲學著作：《實踐論》和《矛盾論》，其中闡譯了馬列主義的認識論和馬克思主義辯證法的基本規律——對立的斗爭是運動泉源的規律。

這個敘述歪曲了毛澤東的原意：只提對立的斗爭，不提對立的同一。蘇聯共產黨的作風就是這樣怪，他不是客觀地介紹某人的觀點，而是按照自己的想法來敘述別人的觀點。大概編者和作者覺得他們不能無批判地介紹毛澤東“矛盾的同一性”的觀點，于是只好不提，似乎毛澤東根本沒有過這樣的觀點。

毛澤東在1937年作他的《實踐論》和《矛盾論》的講演時，他的主要參考書籍并不是馬克思、恩格斯或列寧的哲學經典，而是當時蘇聯一些哲學家如米丁、西洛柯夫、愛森堡等人的著作。毛也參考了李達的《社會學大綱》和艾思奇的《大眾哲學》。自從1988年國內出版了《毛澤東哲學批注集》以后，這一點已經十分清楚了。

《實踐論》是講認識論的，《矛盾論》是講辯證法的。這兩篇文章都是列寧在《哲學筆記》中的思想的解釋和發揮。這個解釋和發揮的功勞屬于蘇聯哲學家；毛澤東并沒有什么增添。但是蘇聯哲學家的著作寫得冗長累贅，加上翻譯的問題，讀起來詰屈聱牙；毛澤東把這些著作中的精華加以集中和概括，又用通俗易懂的，形象的，精練的語言表達出來，因此，應該說他在普及化方面作出了貢獻。

毛澤東在《矛盾論》中指出：所謂矛盾，就是“對立統一”(而不僅僅是對立)?！耙磺惺挛镏邪拿芊矫娴南嗷ヒ蕾嚭拖嗷ザ窢帲瑳Q定一切事物的生命，推動一切事物的發展。”可以注意到，毛澤東在這里說的是“相互依賴和相互斗爭”，而不單單是相互斗爭，推動一切事物的發展。

毛澤東沒有照搬斯大林；當蘇聯哲學家不再提自己過去的著作時，毛澤東還繼續堅持《實踐論》和《矛盾論》中的基本觀點。其中《矛盾論》對對立統一規律的闡釋，特別是對“矛盾的同一性”的闡釋，明顯地與斯大林的不同。

可以看出，正確的是毛澤東，而不是斯大林。毛澤東的觀點雖然是來自西洛柯夫和米丁等人，但是他們后來把這個觀點放棄了，而毛澤東卻仍然堅持著，沒有盲從斯大林。

蘇聯的批評和毛的反批評

蘇聯著名哲學家羅森塔爾起初顯然對毛肯定“矛盾的同一性”感到高興，他在《馬克思主義的辯證法》中肯定了這個原理?？墒遣痪?，在1953年第一期的《哲學問題》上，出現了一篇批評他的文章。這篇文章似乎是有來頭的。文中說：“我們認為羅森塔爾教授所使用的‘對立的統一’及‘對方的統一和斗爭’等名詞是不妥的。斯大林同志在其經典著作《辯證唯物主義和歷史唯物主義》中已規定‘發展是對立面的斗爭”，這是“馬克思主義科學的最新成就”，而“對立的‘同一’或統一是黑格爾表達方式的殘余”。

同年《哲學問題》第四期，羅森塔爾發表了自我批評。

以后，在尤金和羅森塔爾合編的《簡明哲學詞典》的1954年第四版的“同一性”這一條中，加進了如下的話：

有時，有些人錯誤地把馬克思主義的同一性原理應用于一些根本對立的現象。例如：一些人說，和平和戰爭是同一的；另一些人說，在資本主義制度下，資產階級和無產階級是同一的，等等。這樣簡單的理解同一性其實就是濫用黑格爾的術語。孟什維克式的唯心主義格外熱衷于這種做法。像戰爭與和平、資產階級和無產階級、生和死等等現象不能是同一的，因為它們是根本對立和相互排斥的。

這里面談到的“戰爭與和平”、“資產階級和無產階級”、“生和死”這三個例子都是《矛盾論》中用來說明“矛盾的同一性”的。很顯然，這是不指名地批評《矛盾論》。羅森塔爾這樣做，當然是要表示他的“改邪歸正”；但是，批評毛澤東這樣的事，如果沒有斯大林的授意，羅森塔爾是不敢的。

生與死的同一性是黑格爾首先提出來的。恩格斯也不止一次講到這一點；例如他在《自然辯證法》中說：“今天，不把死亡看作生命的本質因素，不了解生命的否定本質上包含在生命自身中的生理學，已經不被認為是科學了，因此，生命總是和它的必然結局，即總是以萌芽狀態存在于生命之中的死亡聯系起來加以考慮的。辯證的生命觀無非就是如此?！鸵馕吨?。(《馬恩選集》4卷370頁)

《簡明哲學詞典》的第四版在1955年譯成中文出版，“同一性”那一條一字未改地發表了出來。毛澤東當然不會不把這個批評放在心上，但在當時，他只能忍耐。

1953年斯大林逝世。三年以后，在1956年蘇共第二十次代表大會上，赫魯曉夫作了批判個人崇拜的報告，揭露了斯大林的錯誤和罪行。這個報告震動了全世界。毛澤東覺得可以在這個哲學問題上對斯大林進行反批評了。

在1957年1月的各省、市、自治區黨委書記會議上，毛澤東批評了斯大林“只講對立的斗爭，不講對立面的統一”，說《簡明哲學詞典》反映了斯大林的觀點，是根本錯誤的。毛澤東再次闡述了戰爭與和平、生與死、資產階級和無產階級的同一性，然后說，“對立面的這種斗爭和統一，斯大林就聯系不起來?！?《毛選》第五卷第347348頁)

接著，2月，毛澤東作了《關于正確處理人民內部矛盾的問題》的演講。毛再次強調：“對立統一規律是宇宙的基本規律”，“矛盾著的對立面又統一，又斗爭，由此推動事物的發展和變化?！?/p>

毛在這篇演講的開始部分含蓄地批評了斯大林不承認社會主義社會的矛盾，說對許多人說來，承認對立統一規律是一回事，應用這個規律去觀察處理問題又是另一回事?！霸S多人不敢公開承認我國人民內部還存在矛盾，正是這些矛盾推動著我們的社會向前發展。許多人不承認社會主義社會還有矛盾，因而使他們在社會矛盾面前縮手縮腳，處于被動地位……”

毛澤東還進一步說，社會主義社會的人民內部也可能發生對抗性的矛盾。這是毛的新觀點。

思維和存在的同一性問題

1958年，《紅旗》總編輯陳伯達(他是毛的政治秘書之一)找到了中央黨校的副校長楊獻珍，問他“敢不敢批評尤金”，對《簡明哲學詞典》提出不同意見，闡明一下矛盾的同一性問題。楊獻珍接受了這個任務，在這一年的8月寫出了《略論兩種范疇的同一性》這篇文章。這篇文章表明，陳伯達找錯作者了。

當時，在中央黨校內部，正在進行一場爭論。這個爭論是在講授恩格斯的《費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書時產生的。恩格斯講到，思維和存在的關系問題，除了何者是第一性的問題以外，還有另一方面，就是：我們的思維能不能認識現實世界?“用哲學的語言來說，這個問題叫作思維和存在的同一性問題，絕大多數哲學家對這個問題都作了肯定的回答?！?《馬恩選集》第4卷221頁)。這個意思很清楚，恩格斯把世界可不可以認識的問題用哲學的語言概括為“思維和存在的同一性問題”。承認思維和存在有同一性，就意味著承認思維能夠與存在符合一致，承認世界可以認識；否認思維和存在的同一性，就是不可知論了。

這里的“同一性”在德文原文里是Indentitat，就是英文的identity。中文譯作“同一性”，譯成“一致性”也可。說兩個東西是identical(同一的)，可以意味著這兩個東西是一個東西(如說“啟明”和“長庚”是同一顆星)；但也可以意味著這兩個東西是相似的、一致的、符合的(如說譯文和原文是同一的)。恩格斯當然是在后一個意義上使用這個詞的。因此，“同一”在這里是“一致”或“統一”的同義語。列寧就說過：“對立面的同一(他們的‘統一’，也許這樣說更正確些吧?雖然同一和統一這兩個名詞的差別在這里并不特別重要。在一定意義上這兩個名詞都是正確的)”(《哲學筆記》第397398頁)。

恩格斯是把“思維和存在的同一性”作為各派哲學家的共同問題提出來的。唯心主義者也好，唯物主義者也好，都要回答世界可不可以認識的問題，而這個問題實際上就是思維和存在有沒有同一性的問題。問題就在這個“思維和存在的同一性”是黑格爾常用的語言，而黑格爾是在唯心主義的基礎上來解釋和論證這個原理的。黑格爾認為一切都是精神，他把整個宇宙和歷史都當做絕對精神的顯現，自然界也是如此。正因為這樣，世界才是可以被精神認識的。但在黑格爾的體系中，自然和精神又是不同一的，有區別的，自然只是精神發展的一個階段，是理念的外化。黑格爾批評謝林，就因為謝林主張思維和存在的“無差別的同一”。把黑格爾的體系顛倒過來，唯物主義者也可以說：一切都是物質，精神不過是物質發展到一定階段的產物。物質和精神有共同的規律，因此物質可以認識。這就是對思維和存在的同一性的兩種截然不同的解釋。這個觀點是楊獻珍不能接受的；他認定，唯物主義無論如何不能承認思維和存在的同一性。盡管黑格爾主張的是“具體的同一性”，它包含差別于自身，也就是又同一又不同一，但楊獻珍根據自己的理解，以為承認這種同一性就意味著思維和存在是沒有任何差別的同一個東西，說思維和存在是同一的就不能再說思維和存在是不同一的。他的這個觀點和艾思奇發生了分歧；艾認為恩格斯也是肯定了思維和存在的同一性的。在這個哲學問題上，分歧至今存在，這里反映的只是作者一方的觀點。

看來陳伯達事先并不清楚黨校內部的這場爭論。當陳伯達找到楊獻珍寫文章時，他的意圖是希望這篇文章能夠闡明“矛盾的同一性”是普遍原理，批評《簡明哲學詞典》說的“根本對立和相互排斥”的矛盾沒有同一性。楊獻珍寫的文章分兩部分，第一部分批評了尤金和羅森塔爾，闡述了戰爭與和平、資產階級和無產階級、生與死這樣的矛盾有同一性。如果寫到這里就交卷，那么這篇文章也許還可以發表；但是楊獻珍卻同時企圖利用這個機會來批評艾思奇，于是他在文章的后半大講“思維和存在的同一性”只能是唯心主義的原理。這樣，他的文章的前半和后半是矛盾的：前半說根本對立的矛盾也有同一性；后半卻否定思維和存在的同一性。

自然，《紅旗》無法發表這篇文章，但是，楊獻珍卻通過他的追隨者把他關于“思維和存在的同一性”的觀點發表到刊物上去，批評與艾思奇相同的觀點。這就引發了一場長期的爭論。

楊獻珍在“文革”后把這場爭論說成是“批判”。實際上當時雙方都在報刊上發表文章，批評也是相互的。筆者當時也屬于爭論的一方。我們批評對方是機械唯物論，對方則批評我們是唯心論。楊獻珍當時沒有發表文章，并非因為報刊上拒絕刊載，而是他不愿意發表(據我所知，《哲學研究》雜志曾約請楊獻珍寫文章)。正因為如此，不同意楊獻珍的一方并沒有提他的名字。

1961年到1962年之間，毛澤東在讀蘇聯《政治經濟學教科書》時曾順帶談到他同意說思維和存在有同一性，說：

“思維和存在有沒有同一性這個問題，爭論很久了。認為思維只是思維，存在只是存在，思維不能達到存在的彼岸，存在不能被認識，客觀不能被主觀所認識，這就一定要走到二元論，最后走到康德那里去。

“存在是第一性的，思維是第二性的，只要肯定了這一條，我們就同唯心主義劃清界限了。然后還要進一步解決客觀存在能否被認識，如何認識的問題。還是馬克思說的那些話對，思維是‘移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西’。說思維和存在不能等同，是對的，但是因此就說思維和存在沒有同一性，則是錯誤的。

不過毛澤東并沒有干預這場討論。只是到了1964年，在毛澤東的授意下，報刊才開始了對楊獻珍的有組織的政治批判。

轉折點：用“一分為二”反對“合二而一”

毛最早使用“一分為二”這個詞，是在1957年11月8日的莫斯科共產黨和工人黨代表會議上；當時毛說，“其實我們的支部書記是最懂得辯證法的，當他準備在支部大會上作報告的時候，往往在小本子上寫上兩點，第一點是優點，第二點是缺點。一分為二，這是個普遍現象。”(《毛選》第五卷第498頁。)這是說要看到事物的兩重性或兩個方面，避免片面性。這里是含蓄地批評赫魯曉夫沒有對斯大林“一分為二”，其水平還不如中國的一個支部書記。

1963年12月，毛在審閱周揚的《哲學社會科學工作者的戰斗任務》一文時，加進了這樣一段話：

怎么有些人會從革命的、科學的社會主義學說的擁護者，竟然墮落到反革命的、反科學的修正主義道路上去呢?其實一點也不奇怪。世界上無論什么事物，總是一分為二。學說也是這樣，總是要分化的。有革命的、科學的學說，就一定會在其內部的發展過程中產生它的對立物，產生反革命的、反科學的學說?！@個理論早已為馬克思主義哲學的歷史和各個社會科學的歷史所說明了，也為自然科學的歷史所說明了。(《建國以來毛澤東文稿》第十冊，p.401402)

這是毛澤東第一次用“一分為二”來說明馬克思主義和修正主義的對立。在此之前，“一分為二”的“分”是指分析、區分，在這里，“分”卻是指分化、分裂了。

“文革”時期的中國報章雜志曾吹捧說，提出“一分為二”是毛澤東對辯證法的新貢獻。其實，這只不過是對對立統一換了一個表述方式，算得了什么呢?而且，這個毛的這種說法是從列寧那里來的。列寧說過，“統一物之分為兩個部分以及對它的矛盾部分的認識，是辯證法的實質?！?《哲學筆記》397頁)這就是“一分為二”的意思。這種說法本來沒有錯，但不如“對立統一”的提法完整；而毛澤東把它稱為“兩分法”，常常排除了事物的中間狀態，變成了“兩值邏輯”。

從50年代末到60年代初關于“思維和存在的同一性”問題的爭論情況來看，楊獻珍一派似乎是處于劣勢，至少在哲學界同意他們的觀點的人不多。到1963年底，楊獻珍想擺脫被動局面，表示自己并不是如對方所說的只講唯物論不講辯證法，他開始在中央黨校講授辯證法，講“對立面的同一”了。楊獻珍在講課中引用了明代哲學家方以智的“合二而一”這個話來解釋對立的統一；又說，“所謂統一，就是不可分地聯系著的”。可以看出，他局部地改變了自己的觀點。

然而，當楊獻珍開始轉向辯證法的時候，毛澤東卻從辯證法后退了。

毛澤東抓住了楊獻珍的“合二而一”這句話，認為這是和自己講的“一分為二”唱對臺戲。其實，楊獻珍并沒有否定“一分為二”?！耙环譃槎焙汀昂隙弧辈⒉皇欠谴思幢说貙α⒌?。事物之所以能“一分為二”，正因為這個“一”里面已經潛在地包含了“二”，這個“一”是“合二而一”的“一”。這就好像一枚硬幣的兩面，從這面看是“一分為二”，從另一面看是“合二而一”。

“合二而一”的觀點本來和毛在《矛盾論》里的觀點是一致的?！睹苷摗吩f矛盾雙方“共處于一個統一體中”，這不就是“合二而一”嗎?為什么毛澤東改變了自己本來正確的觀點呢?

這個原因不能從理論本身去找，而要從當時的政治背景中去找。

這個時期毛正致力于樹立自己的絕對權威，而在他眼中，楊獻珍并不是他的忠實信徒。楊是一個正統的共產黨員，他為何觸怒了毛?楊獻珍不會故意提出“合二而一”來和毛澤東唱對臺戲。我認為真實的原因有兩件事：一是楊獻珍在中央黨校講哲學課，只是抱著列寧的一本《唯物主義與經驗批判主義》，不講毛澤東的哲學著作；仿佛讀通了列寧這本書，弄懂了“物質第一性，意識第二性”之后，別的書就不用讀了(楊獻珍被撤職以后，他的繼任者林楓吸取教訓，把讀毛著列為中央黨校的首要任務)；另一個原因是楊獻珍在1958年直率地批評了“大躍進”中的主觀主義，說“衛星田”是“唯心田”等等。因此，毛不喜歡楊獻珍。

在我看來，只講《唯物主義與經驗批判主義》而不講《實踐論》是不對的。列寧的這本書只講了認識論的唯物論，對認識論的辯證法很少涉及；其次，列寧對實踐在認識中的作用講得不夠，只講實踐是檢驗真理的標準，沒有講實踐是認識的起源。這兩個缺點，在《實踐論》中得到了彌補(自然，我在前面已經說過，毛澤東的觀點來自蘇聯哲學家)。至于第二點，楊獻珍當然是正確的，表現了他堅持實事求是的勇氣。

不過毛的轉變的最重要的原因，還要到國際背景中去找。

60年代初，蘇聯哲學界提出了對立面可以“融合”的論點(米丁、費多謝也夫)，這是為赫魯曉夫的“全民國家”、“和平共處”的概念作辯護。共產黨對意識形態的重視，使得他們的領袖在提出一條路線和一項基本政策時，一定要證明它的背后有一條普遍的規律。這樣，赫魯曉夫為了肯定新路線的合理性，就需要從哲學上來論證并不是一切矛盾都是不可調和的；而毛澤東也需要通過批駁矛盾“融合”的觀點來證明赫魯曉夫背叛了馬列主義。

其實，蘇聯哲學界使用的“融合”這個術語是來自馬克思。馬克思在敘述黑格爾的辯證法觀點時說：“兩個相互矛盾方面的共存，斗爭以及融合成一個新范疇，就是辯證運動?！?〈馬恩選集〉1卷144頁)采用這個概念，是同斯大林的觀點背離而向馬克思的靠近；從理論上說，這是一個進步。但毛澤東是從政治需要來評價這種轉變的。

這個時期，毛澤東正在加緊進行反對“修正主義”的斗爭部署。1963年，中蘇兩黨的論爭進一步公開化。從1963年9月到1964年7月，《人民日報》和《紅旗》兩個編輯部陸續發表了九篇批評蘇共的文章(“九評”)。在國內農村，從1963年到1964年進行了“社會主義教育運動”。在文化領域，1963年毛作了對文藝界進行嚴厲批評的批示。在外事領域，毛批評了對外聯絡部的所謂“三和一少”路線(對帝國主義、修正主義、各國反動派要和，對各國人民革命支援要少)。中共已和蘇共分道揚鑣。毛需要宣傳中蘇分裂的必然性。

正好這時楊獻珍提出了“合二而一”，毛認為這可以抓住這個機會從哲學上來論證矛盾的不可調和，反對妥協與合作，反對聯合。

毛囑咐《紅旗》對正在進行的關于“合二而一”的討論發表一篇評述。這篇題為《哲學戰線上的新論戰》的評述經過陳伯達的審閱和修改，在該刊1964年的16期發表。于是一場大規模的批判運動開始了。

這篇文章說：“一分為二”和“合二而一”是“兩種根本對立的世界觀”?，F在，國際上反帝反修的斗爭正在蓬勃發展，國內無產階級和資產階級兩個階級的斗爭，社會主義和資本主義兩條道路的斗爭正走向一個新的階段。面對這種形勢，毛澤東強調要用“一分為二”的觀點來進行斗爭。楊獻珍在這時宣揚“合二而一”論，就是適應修正主義和敵對階級的需要，宣傳階級合作和矛盾調和，對抗社會主義教育運動。

這頂帽子是很大的。楊獻珍是不是真有這個目的，這對毛澤東并不重要。不管是不是，毛澤東也要這樣說。這是政治的需要，這才是真正重要的。

這些言論體現了毛澤東的觀點。楊獻珍后來說，這是康生在整他。其實，這是毛澤東的部署。當然，毛澤東可能是聽了康生的報告。

這篇評述被《人民日報》在1964年8月31日轉載。此后，報紙上出現了一系列批判楊獻珍的文章。這場批判甚至擴展到工人和軍隊之中，成為群眾性的批判運動。作者也曾在1964年10月16日的《人民日報》上發表了《評楊獻珍同志的矛盾觀》的文章，其中批評楊獻珍否認“一分為二”，還給楊獻珍戴上了“反對社會主義革命，反對黨的路線的修正主義”的政治帽子。我已經不止一次承認了這個錯誤，現在再次在這里提一下。

就在轉載《紅旗》述評的當天，《人民日報》在頭版登出了中共中央對于蘇共中央7月30日來信的復信。蘇共中央的這封性是邀請中共派代表參加籌備共產黨和工人黨國際會議的工作。中共中央的回信斥責蘇共執行了一條“反共、反人民、反革命路線”，斥責這封信是“發出了公開分裂國際共產主義的號令”。復信斷然宣稱“決不參加你們分裂國際共產主義運動的國際會議”，“決不能分擔你們分裂國際共產主義運動的責任”。并說，召開這種分裂小會是“自尋絕路”，“我們已經警告過你們：你們召開分裂會議之日，就是進入墳墓之時?！边@封信的語氣之強烈和措辭的尖刻令人震驚。我毫不懷疑這是毛澤東的口吻。

毛澤東準備“一分為二”了。(責任編輯：致 中)