籠里的猴子

南粵之地的人好口腹之欲，無所不食，包括人類的表親——猴子。據說店家把一群猴子關在籠子里，這些靈長類的動物都知道自己將成為刀俎上的肉，一個個惶恐得不行。

顧客往往自己點哪只猴子，店家就宰哪只。當顧客指定某只猴子后，籠子一打開，別的猴子立馬把這只猴子推出去。大伙明白，只有犧牲這只同類，自己才能茍且偷生一刻。不然要是顧客臨時改了主意，馬上挨刀的可能是自己。至于下一個顧客會不會點自己，那就顧不得這么多了，反正多活一刻是一刻。

猴子是畜生，為了茍活有種犧牲同類的天性，畜生本來沒有“善惡”之分的，所以這種動物性很正常。可有善惡之分的人類何嘗不是如此？

通過檢察院的公訴書，我們基本上可以明白這樣一個事實，孫志剛是被和他一樣的被收容人員打死的（當然，最后還是由法院認定）。據本案的第二被告人李海嬰的律師辯護說，李海嬰是被脅迫下打孫志剛的，他不打孫志剛，“護工”會打他。另一位參與毆打孫的四川民工也說，他比孫也就早被收容幾小時，也挨了打。

我們可以預料，李海嬰之類，這些和孫志剛一樣同樣需要“暫住”的青年人，最后將“受到法律的嚴懲。”

文章寫到這里，我不僅悲悼韶華早逝的孫志剛，也悲悼打人的李海嬰他們，他們無非是將孫志剛推出籠子，推向祭壇的“群猴”而已，為了茍活，他們不能不如此。人性本“善”還是本“惡”，已經爭論了幾千年。但無論惡也好，善也好，我覺得“世上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨”。事后的庭審也證明，這些人根本不認識孫志剛，他們不可能有犯罪故意，那么是什么讓他們為惡，是什么讓他們犯罪呢？

他們同樣是收容制度的受害者，這種制度又讓受害者成為害人者。但是這是他們自己的選擇嗎？正如古羅馬斗獸場里，將手持利器的奴隸和猛虎、獅子放在一起，你不殺獅虎，你就會被獅虎吞吃或者被奴隸主處死。在這種情況下，再懦弱的人也會成為猛士。

我不相信毆打孫志剛那些民工，天生就是暴戾，就是嗜血。他們回到自己的家鄉，也許會是一個孝順的兒子，和善的鄰居。可是他們的命運掌握在別人手里，自己不為惡，自己就會成為那只被推出去的“猴子”。

我們不僅要問，是什么制造了孫志剛的悲劇？同樣要問，是什么制造了李海嬰他們的悲劇？讓一群和死者素昧平生的人成為罪犯？

好的制度是矯治罪惡，是把壞人變成好人；壞的制度，會誘導甚至激發人心中的惡。人一半是獸一半是神，在那個籠子里面，你要活下去，只可能成為獸。我們用制度制造暴民的教訓還不夠嗎？“文革”時期讓多少天真無邪的少年變成暴徒，讓多少相濡以沫多年夫妻互相告密，讓多少管鮑之交相互背叛。我們不反思“文革”，不清算“文革”，反而在大批量地生產“李海嬰”他們。

我想，如果我進了那個籠子，不成為李海嬰就必須成為孫志剛，因為籠子外面的主人不會給你別的選擇。不論罪犯受到什么樣的懲罰，若干年后回顧這件事，我們會覺得，這是民族的恥辱。

為了我們不成為下一個孫志剛，同樣為了我們不成為下一個李海嬰，我們要做的不僅僅是了結這件個案。