南南合作走向復興？（上）

采訪者：雷米·哈里拉

二○○五年四月二十五日，巴黎

哈里拉：五十年前，重獲政治獨立的亞非國家的主要領導人于一九五五年首次在萬隆相聚。他們的共同目標是什么？

阿明：出席萬隆會議的亞非領導人的目標遠非一致。他們在所代表的政治和意識形態潮流、他們各自對于將要建設或重建的未來社會及其與西方國家關系的看法等諸多議題上都存在分歧。民族解放運動在傾向上分化出激進的（“社會主義”）和溫和的兩脈；對立產生于對這個運動的總體根源的判斷，對于一部分人而言，民族解放運動建基于社會階級（農民、普通市民社會、中產或受惠階層……），而另一部分人則將之歸因于政治的和組織形式的傳統（共產黨、商會、教會……）。盡管如此，共同的目標畢竟使他們更加接近并且使會議有了一個方向。爭取獨立的歷史性戰斗并未結束。他們最低限度的共同綱領，是實現亞非政治的非殖民化。而且，他們都認為，重新獲得政治獨立僅僅是手段，而贏得經濟、社會和文化的解放才是目的。但是，兩種不同的觀點也使他們產生了分化：其中大多數的觀點認為，在世界經濟體系內的“相互依存”的關系中，“發展”是可能的，而共產主義國家領導人則認為，離開資本主義營壘的結果就是要重建——和蘇聯一起，如果不是追隨的話——一個世界社會主義陣營。不打算“離開體系”（“分離”或“脫節”）的資本主義第三世界領導人在戰略上和戰術上對這種發展眼光都不表示贊同。但他們也認為，要建立一個獨立的發達社會就意味著和西方主流國家在一定程度上的沖突。激進的一翼預計到必須對外國壟斷資本加以限制，以免它對民族經濟的發展產生較大程度的制約和影響。為了維護剛剛獲得的獨立，他們拒絕加入全球軍事角逐，拒絕美國霸權所試圖強加給他們的角色，即被當作包圍社會主義國家的基地。但是，他們仍認為，拒絕加入大西洋軍事陣營并不意味著就要被置于它的對手即蘇聯的保護之中。于是，便誕生了被萬隆精神所催生的名為“中立主義”或“不結盟”的國家集團和組織。

哈里拉：西方大國對“萬隆會議”有什么反應？

阿明：無論在政治層面，還是在經濟戰爭的層面，西方大國都不會接受萬隆會議的精神以及出于他們自由意志的不結盟立場。他們對上世紀六十年代第三世界激進領導人（納賽爾、蘇加諾、恩克魯瑪、莫迪博·凱塔）的真正不滿，也幾乎在這一時期爆發出來，在一九六五到一九六八年間，以色列于一九六七年七月對埃及、敘利亞和約旦的入侵，表明了不結盟的政治立場并不為大西洋盟國所接受。

哈里拉：不結盟運動在此后的進展如何？

阿明：可以說是如火如荼。在六十年代到七十年代之間，在不結盟運動中日漸制度化的不結盟精神，幾乎是集結了所有的亞非國家，它逐漸從專注于支持民族解放斗爭、拒絕軍事盟約的政治團結的前沿位置，轉向了“針對北半球表達經濟訴求的貿易聯合體”的位置。在這個框架之內，不結盟運動將聯合起那些從未能夠打算反對美國霸權主義的拉美國家，在這方面，古巴是個例外。七十七國集團——第三世界國家整體——宣告了這個南半球的新的廣泛聯盟的出現。在一九七三年戰爭和石油價格調整后，打響于一九七五年的“國際經濟新秩序”的戰役，標志著這場變革的完成，也終結了它的歷史使命。人們所稱的“發展意識形態”，在一九五五年到一九七五年間，經歷了它的“鼎盛時期”，目前可能正面臨致命的危機。

哈里拉：如何去界定這個產生于“萬隆會議”的政治經濟學的“發展意識形態”？

阿明：盡管常常是含糊的和不太明確的，但不結盟的政治經濟學可由以下元素加以限定：一、發展生產力，增加產出，特別是工業化的愿望；二、為民族國家提供發展導向和控制發展進程的愿望；三、“技術的”模型是“中性”的、可以通過控制進行復制的信念；四、發展進程只需民眾對國家行為的支持，而不包含民眾的原創性的信念；五、即使存在暫時的沖突，但與參與世界資本主義體系的貿易與發展并沒有根本矛盾的信念。某種意義上說，在一九五五至一九七○年間資本主義擴張的形勢下，這一規劃才得以成功實施。除了意識形態路線的差異外，亞、非、拉美實行的發展政策的目標是基本相同的。在各個國家，它都是一個旨在加速現代化進程和通過工業化達到社會富足的民族主義規劃。在一九四五年，幾乎所有的亞洲國家（日本除外）、非洲國家（包括南非）以及拉丁美洲國家（盡管有一些細微差別），除了星星點點的采礦業之外，還根本不具有任何名副其實的工業企業，人口構成主要是農業的，尚在古代的或殖民制度的統治之下。只要回想一下這一切，人們就不難理解這一共同目標。除了廣泛的多樣性以外，所有的民族解放運動都把政治獨立、國家現代化、經濟工業化作為共同的目標。

哈里拉：所有的第三世界國家真的都要去實施這一戰略嗎？

阿明：要說他們在能夠實施的情況下沒有努力實施，那是不正確的。不可否認，每個國家都有不同的情況，但試圖以歸納出來的模型來對他們進行分類仍舊具有合理性。不過如果有人試圖或者曾經打算根據這種功能分類來揭示這些經驗、可能性以及內在外在的限制的話，倘若不是出于意識形態偏向的需要，那他很可能會成為這種想法的犧牲品。通過對他們共同特征的強調，我寧愿遠離這種類型的劃分，而從歷史本身的走向去重新辨析其本來面目。

哈里拉：工業化具體指的是什么？

阿明：工業化首先是指國內市場的建立，并且要保護這一市場不受到競爭的侵害，競爭因素有害于它的形成。這個公式會因環境因素和理論或意識形態論題（消費輕工業優先，或是“產業的工業化”優先）的不同而呈現差異，但最終的目標是一致的。技術只能靠引進，但接受外國資本的設備安裝就沒有必要了；當然，結果取決于本國討價還價的能力。金融資本將被邀請直接在國內投資或向國內放貸。在這里，外國私有財產——公共財政（歸功于國內的節支和外部的援助）再度作為一個公式，可以適用于人們對于投入與產出的評估。這些發展計劃所推動的進口需求表明，工業化不能只靠傳統的農業和礦產出口來滿足自己的需要。在總體增長的時期，就如同在戰后那個時段一樣，對所有產品（能源、原材料……）的需求都有持續增長的可能。貿易的額度起伏不定，但并沒有因為它的衰退而全部抵消出口量增長的效果。城市化、交通與通訊設施、教育、社會服務等等，理所當然地致力于為工業化服務，但正如人們在從前的超越種族的民族主義話語中所讀到的那樣，它們在被推進的過程中也承載著自身的目的，這就是致力于建設民族國家和實現行為的現代化。現代化，雖然處于工業化的中心，卻并不等于工業化。

哈里拉：人們認為國家干預對發展具有絕對決定性作用嗎？

阿明：在那個時期，人們如今經常與“國家干預”（因為與人們主張的市場的自發性相沖突，所以總是作為否定性的概念）相對并舉的“私人利益”——與市場的自發傾向相關聯——這個概念還未見使用，這個對立面甚至尚未引起關注。相反，為所有強權勢力共享的常識此時卻在國家干預中發現了建立市場和現代化的核心元素。負有社會主義壯志的激進左派理所當然地要伴隨國家主義（或國家社會主義）的擴張逐步取締私有財產。然而，并不認同這個目標的民族主義右翼，也同樣是干預主義者和國家調控的支持者：私人利益的確立，根據其自身的要求，非常需要一種強有力的國家控制。

哈里拉：然而，發展并不總是被理解為與資本主義相互對立的，是嗎？

阿明：不錯，如今，這樣去解讀這段歷史的誘惑力是很大的：這就是世界資本主義的擴張已達到了這樣一個階段，它已在一定程度上獲得了與國家的原始積累相聯系的某些功能，相應地也就為下一個階段創造了條件，也就是當下人們將會指出的，是以對世界市場的開放為特征的階段。我不打算屈從于這種誘惑。世界資本主義的主要力量并沒有自發地創造出“發展的模型”。作為當時第三世界民族解放運動的產物，這一發展模式是由其自身的具體環境決定的。因此，我會更強調資本主義體系內部的矛盾，這就是總被短期的財政結算尤其是被這一模式下的社會安排所牽制的自發的短視的傾向和與以上動力相沖突的激勵提升政治實力的長遠眼光之間的矛盾。眾所周知，這一沖突并非總是激烈的，資本主義已與之相適應，它不會導致大規模的運動。資本主義的主要力量與那些實踐萬隆規劃的國家之間的沖突，其激烈程度取決于是把國家控制的實現看作是對資本主義的取代還是支持。運動的激進一翼贊同第一個觀點，因此和資本主義的直接利益相沖突，尤其是通過國有化和取締外國財產。相反，溫和派則尋求調和利益沖突，相應地也就提供了和解的機會。在國際范圍內，這個區別很容易與發生在蘇維埃主義和西方資本主義之間的東西方沖突的概念相吻合。

哈里拉：在這些運動中民族資產階級扮演了什么角色？

阿明：所有的民族解放運動都享有這種現代主義者的因此也是資本主義和資產階級的觀點。這在任何意義上都不意味著他們受到了作為一個完整概念的資產階級的激發甚或是指導。這種意義的資產階級在獨立的時期并不存在或幾乎不存在。而且，按最有利的估計，它也只存在于初期階段。相反，現代化意識形態卻實實在在地存在并且構成了發動人民進行反殖民革命的主導力量。這一意識形態正實施著一項計劃，我給這一計劃的名字是——乍看起來不好理解——“沒有資本家的資本主義”?！百Y本主義”，就其現代化內涵而言，需要生產關系和社會關系的再生產基本適應于資本主義體制：工資關系、公司管理、城市化、等級教育、國家公民身份……無疑，發達資本主義的其他價值，如政治民主等，近乎殘酷地失去了用武之地——正如人們根據發展的最初階段的需要所做出的判斷一樣?！皼]有資本家”，就是在產業資本家缺席的情況下，由國家取而代之；但有的時候，當資產階級的興起受到懷疑的時候，為了至上的權力，后者也會放棄在國家建設長遠規劃中的短期利益。在激進的一翼，懷疑甚至變成了排除的同義詞，于是它自然只能應和蘇維埃主義話語，制訂“建設社會主義”的計劃。曾經把“趕上”西方世界這一目標作為關注的重心，這一計劃借助其自身的動力，已經取得了建設“沒有資本家的資本主義”的條件。

哈里拉：事實上人們可以從這種發展戰略中得出什么樣的評價？

阿明：其結果是呈強烈反差的，以致人們試圖放棄用“第三世界”這個一般表述去界定所有那些在戰后年代推行發展政策的國家。目前，人們又不無理由地把一個新興工業化的、具有不完全競爭性的（那些以“新興的”而聞名的國家）第三世界與一個邊緣化了的第四世界（那些被“遺漏的”國家）置于對立之中。

哈里拉：如果根據“民族構建”的標準，有可能得出什么評價？

阿明：作為總體，結果仍然是值得討論的。其原因在于，在當時，資本主義發展支持民族融合，相反，展開在體系邊緣的全球化實踐則是在瓦解社會。然而，民族解放運動的意識形態卻并未曾察覺這一矛盾，它依舊閉鎖在“趕上歷史的延滯”這一資產階級的概念中，并且通過參與國際分工——而不是以分離或脫節的方式去拒絕它——來實現這一追趕。毫無疑問，根據前殖民或前資本主義的具體特征，這個分解的效果多少有些戲劇化。在非洲，它的人為的殖民地邊界劃分并不尊重當地人民先前的歷史，盡管來自民族解放運動的領導階層竭盡全力去超越種族主義的表現，但由資本主義的邊緣化運動所帶來的社會瓦解，卻使種族主義的復興成為了可能。當危機爆發，粗暴地破壞了曾為國家新的超越種族主義方針提供資金支持的盈余的增長時，統治階級自身也便四分五裂，失去了以“發展”的成就為基礎的合法性，通常只有靠種族主義的后退以圖創造新的根基。

哈里拉：按照“社會主義”的標準，結果又會怎樣？

阿明：在這種情況下，結果更是對比鮮明。當然，對于“社會主義”一詞，按照當時的平民主義意識形態所賦予它的內涵去加以理解是必要的。這是一種改革的觀點，它強調更大的社會變動，強調鏟除收入的不平等，類似于市區人口全員就業，某種程度上說這是一種“貧窮的”福利國家。相應地，坦桑尼亞這樣的國家的成就，在與扎伊爾、象牙海岸或肯尼亞等國相對比時，就提供了一種鮮明的對照，后者的最刺眼的不平等在過去的四十年中，無論在其發展時期還是停滯時期，都在不斷擴大。

哈里拉：假如選擇資本主義的世界市場競爭標準呢？

阿明：從這個觀點看，結果也是極度懸殊的，它們粗暴地把業已成為競爭性工業出口國的包括亞洲和拉美主要國家在內的集團推向與仍然限制主要產品出口的所有非洲國家的對立之中。第一個國家群體構成了新的第三世界——依我的分析就是明天的邊緣；第二個國家群體，有人現在稱之為“第四世界”——是業已被標明的在資本主義全球化運動中被邊緣化、被遺漏的部分。因此，在萬隆會議的民族主義框架之內展開的發展實踐與拉丁美洲的相應運動在推進的等級上是呈極大反差的。沒有對它們進行逐國的考察，辨析其所有內部的外部的因素的具體運作，考察其成敗得失，就想要說明這個基本事實是不可能的。

哈里拉：這是否意味著南南合作尚不存在？

阿明：在當前，南南合作明顯地已不復存在——正如從萬隆會議（一九五五年）到坎昆會議（一九八一年）在政治層面（以不結盟的立場）以及經濟層面（通過在聯合國機構尤其是在聯合國貿易和發展會議中七十七國集團所采取的共同立場）上其自身所強烈表達的觀點。而由世界貿易組織、世界銀行和國際貨幣基金組織這一國際組織的三重奏來加以實施和完成的南半球國家的聯合，無疑主要是為了削弱跨越三個大陸的七十七國集團——尚未存在——和不結盟運動——但它已經給出了可能復興的征兆。七十七國集團內部對于不平等發展的強調也同樣預示著這一變革的開始。

哈里拉：南半球有的只是集體防御的興趣嗎？

阿明：對于那些只關注短期和近期情況的人來說，這是真實的。這些情況會影響到那些能夠或者相信他們能夠從新自由主義的全球化中有所收獲的人的“利益”。但長期來看，這又是不真實的，現存的資本主義既不可能再為南半球國家的普通階層帶來任何好處，甚至也不可能為那些無意于“趕上”的國家，即那些確信自己在世界體系形成過程中可以作為平等的伙伴并與中心（三位組合：美國、歐洲、日本）處在同一位置的國家做出更多的奉獻。因此，再次從政治的角度，對南半球國家相互合作的必要性的認識正在復蘇。美國的傲慢及其“全球軍事布控”的完成，直接引發了二○○三年二月在科倫坡召開的最近一次不結盟運動峰會。

哈里拉：對許多觀察者來說，吉隆坡峰會是一個意外，但它是否可以被理解為南半球陣線的再生？

阿明：它也許會讓那些懶散的官員們吃驚，他們確信，在新的全球化進程中，南半球國家已不再重要。面對結構性再調整計劃的壓迫、債務償還負擔的挾持、買辦資產階級的鉗制，南半球國家似乎不能再像他們從一九五五年到一九八一年那樣全力以赴，對全球資本主義秩序提出質疑了。意想不到的是：不結盟運動譴責了美國的帝國主義戰略，譴責它的全球軍事控制的不均衡及其罪惡目的，譴責它通過華盛頓預謀制造無休止的單邊決定的戰爭來達到它的軍事部署。南半球國家逐漸覺悟到，新自由主義的全球化安排對它們無所補益，因此，這個安排必須訴諸武力去自我推行，想方設法地實現美國計劃。這場運動正在演變成為一場針對新自由主義的全球化和美國霸權的不結盟運動。（待續）

（孫民樂譯）