“狼煙”考

“狼煙”一詞的出現及流行

燃烽火以報警，西周時期已有。《史記·周本紀》載：

幽王為烽燧、大鼓，有寇至則舉烽火。

“烽火”是個統名，分指煙焰及火光，即《墨子·號令篇》所謂“晝則舉烽，夜則舉火”。“烽火”又稱為“烽燧”，《史記集解》引《纂要》云：“烽主晝，燧主夜。”《昭明文選》卷四十四司馬相如《喻巴蜀檄》李善注引曹魏張揖說：“晝舉烽，夜燔燧。”說明白天燃煙為號稱為“烽”，夜間燃火為號稱做“燧”。唐代《烽式》規定，警烽的傳遞速度“一晝夜須行二千里”（宋·曾公亮等撰《武經總要前集》卷五《烽火·行烽》條引）。在電訊尚未發明的古代，烽火傳警最為迅速捷疾，所以作為一項軍事報警方法，一直沿用到清代，長達兩千多年。

烽火燃放的炷數與傳烽辦法皆有一定的規定，這種規定被稱為《號令》。先秦諸侯國各有自己不同的規定，《墨子》卷十五《號令》及《雜守》載有戰國時期魯國的烽火號令；漢代謂之《烽火品約》，《烽火品約》由各邊郡自訂，不與他郡盡同；唐代謂之《烽式》，由兵部制定，頒發全國。則知烽火號令到唐代方趨統一。

東漢末期，出現了與“烽火”同義的新詞“烽煙”。《三國志·魏志·袁紹傳》引《漢晉春秋》載：審配獻書于袁譚（袁紹之子）曰：“烽煙相望，涉血千里。”此詞后代繼續沿用。到晚唐時期，方出現與“烽火”、“烽煙”同義的新詞“狼煙”。

文獻中出現“狼煙”一詞，以晚唐杜牧《邊上聞鳴笳三首》為最早。今略依作者生年先后，舉例于下：

何處吹笳薄暮天，塞垣高鳥沒狼煙。（杜牧：《邊上聞鳴笳三首》，《全唐詩》卷五二五）

雞塞誰生事，狼煙不暫停。（李商隱：《寄太原盧司空三十韻》，《全唐詩》卷五四一）

鐵馬半嘶邊草去，狼煙高映塞鴻飛。（趙嘏：《降虜》，《全唐詩》卷五四九）

下營看斗建，傳號信狼煙。（劉駕：《塞下曲》，《全唐詩》卷五八五）

狼煙堡上霜漫漫，枯葉飄風天地干。（溫庭筠：《遐水謠》，《全唐詩》卷五七五）

三道狼煙過磧來，受降城上探旗開。（薛逢：《狼煙》，《全唐詩》卷五四八）

鳥道見狼煙，元戎正急賢。（顧非熊：《送李廓侍御赴劍南》，《全唐詩》卷五○九）

此處游人堪下淚，更聞終日望狼煙。（顧非熊：《出塞即事》，《全唐詩》卷五○九）

狼煙篝火為邊塵，烽候那宜悅婦人。（周曇：《幽王》，《全唐詩》卷七二八）

風卷平沙日欲曛，狼煙遙認雁飛群。（裴羽仙：《哭夫二首》，《全唐詩》卷八○一）

狼煙作陣云，匈奴愛輕敵。（僧貫休：《古塞下曲》，《全唐詩》卷八二七）

自從宇宙充干戈，狼煙處處薰天黑。（敦煌曲子詞：《菩薩蠻》，羅振玉舊藏敦煌唐寫本《春秋后語》卷背）

經亂不輸鄉國稅，去時繁盛起狼煙。（《番禾縣》，敦煌P.2672號寫卷，作于咸通年間）

晚唐之前，文獻中只說“烽火”、“烽燧”、“烽煙”，絕不見“狼煙”一詞，表明中唐及其以前無“狼煙”之說；“狼煙”一詞的出現及流行，不過是晚唐（九世紀）以來的事。而晚唐時期“狼煙”一詞的使用，又基本上局限在詩詞之類作品中，其他文體如賦、論、疏、說、傳記、雜文中，則一概不見。表明這一時期“狼煙”一詞只是活躍在抒寫性靈的詩體之中。

五代時期，“狼煙”一詞在中原地區其他文體中方始出現，然而所見亦僅以下四例：

1.后蜀杜光庭《皇太子為皇帝修金齋詞》：“災纏永息，禎瑞常臻；鳳歷克調，狼煙不警。”

2.《風穴禪師（896～973年）語錄》：“問：狼煙永息時如何？師曰：兩腳捎空。”

3.五代《殷文圭集注》：“狼煙，諸侯時，中國有事燒狼糞為煙，以達諸侯。”

4.《冊府元龜》卷一百二十五，后漢天福十二年：“是歲二月，帝率兵將下井陘……乃留步卒一千戍之，備其不虞。時以虜還，守者怠，為虜所偵，潛來攻我，我眾驚潰，虜乃焚其井邑，一日之中，狼煙百余舉。”

同中原地區很少使用“狼煙”一詞的情況相比，五代時期，“狼煙”一詞在敦煌卻被廣泛用于詩、贊、俗曲、疏啟雜文之中。舉例于下：

敦煌用于詩、贊者，如：

1）P.5026《闕題》詩：“ （）煌西裔是臨邊，四塞清平掃朗（狼）煙。令公加節拾萬年，沙府國境小長安。”

2）P.4638《曹良才畫像贊》：“揮戈塞表，狼煙靜于沙場；撫劍臨邊，只是輸誠而向國。”贊詞又曰：“揮戈定塞， 靜狼煙。”

3）P.3718《后晉故歸義軍節度押衙知敦煌郡（鄉）務李潤晟邈真贊》：“生之（知）異俊，忠孝兩全；揮戈塞表， 靜狼煙。”

用于時調俗曲者：

1）P.4976后晉天福元年（936年）左右曹元德時敦煌《驅儺兒郎偉》：“因茲狼煙殄滅，管內休罷刀槍。”

2）P.4011后晉天福四年（939年）左右曹元德時敦煌《驅儺兒郎偉》：“親領精兵十萬，圍繞張掖狼煙。”“黨（當）便充（沖）山進跨，活捉獫狁狼煙。”

用于疏啟雜文者：

1）P.2945《權知歸義軍節度兵馬留后使某某書狀集》《（與）涼州書》：“撫鎮而羌龍畏威，權謀而戎夷自（至）廓；使風煙不經于朔野，狼煙泯滅于蘭山。”

2）P.2704《后唐長興五年（934年）二月九日歸義軍節度使曹議金回向疏》：“狼煙羆（罷）掃，勵（癘）疾蠲除；福慶咸來，災殃殄滅。”

3）P.4046《后晉天福七年（942年）十一月廿二日歸義軍節度使曹元深舍施回向疏》：“狼煙永滅，戈甲不興；癘疾消除，長聞喜慶。”

4）S.2687《河西歸義軍節度使曹元忠及夫人翟氏回向疏》：“狼煙息焰，千門快樂而延祥；塞虜無喧，萬戶獲逢于喜慶。”

5）P.3490背《張某乙修佛剎功德記》：“狼煙罷滅，小賊不侵。”

從北宋以來，“狼煙”一詞在中原地區才被廣泛用于詩、文、詞、賦，其例繁多，勿煩列舉。

古今關于“狼煙”的荒唐釋義

最早對所謂“狼煙”作出解釋者為晚唐段成式（827～863年）。他說：

狼糞煙直上，烽火用之。

（《酉陽雜俎前集·毛篇·狼》）

他首次將“狼煙”解釋為狼糞燃起的煙，并說狼糞煙升騰直上，所以施放烽火用狼糞作燃料。段氏之說，立意新奇，頗能引人馳騁遐思，故世人樂于接受并從而附和之。于今所見最早的附和者為五代《殷文圭集注》（已見前引）。

宋人則沿襲段成式之說并進一步加以發揮，如北宋錢易《南部新書》卷八云：

凡邊疆放火號，常用狼糞燒之以為煙，煙氣直上，雖烈風吹之不斜。烽火常用此，故謂“堠”曰“狼煙”也。

錢易除了上承段成式“狼糞煙直上”一說之外，進一步造出“雖烈風吹之不斜”的夸張說法。錢易之后，北宋陸佃在《埤雅》卷四“狼”條中云：

古之烽火用狼糞，取其煙直而聚，雖風吹之不斜……或曰：狼駢脅、腸直，其糞煙直，為是故也。

這里，陸佃在轉述段、錢之說后，又進一步解釋狼糞煙直的物理根據是由于“狼腸直”。此外，他在談駱駝時還說駱駝糞亦“煙直上如狼煙”（《埤雅》卷四“駝”條）。讀者稍加思索，都會發覺上引言論之荒唐。世界上哪里有“直腸”走獸？其糞燃煙怎么可能“烈風吹之不斜”呢？

世人皆知，狼腸一如狗腸，屈曲盤繞，長達數丈，何得直通上下？至于狼糞燃煙是否直上而風吹不斜，稍作實驗，即可確知其言之謬。上世紀80年代，筆者在敦煌戈壁中進行地理考察時，曾特意收集干燥狼糞點燃實驗，其煙遇風而散，既非聚而不散，更非風吹不斜。陸佃關于狼糞“煙直而聚”以及“風吹之不斜”的說法，若非自己信口開河，則當是道聽途說，以訛傳訛。

世界上不顧事實、信口為說的事例并不少見，不值得大驚小怪。但值得驚怪的是，千百年來讀段、錢、陸之文者眾矣，皆“日讀誤書而不知”，曾不一疑，反而盲從附和。且舉數例于下。

南宋羅愿《爾雅翼》卷十九“狼”條：

狼腸直，故作聲諸竅皆沸；邊庭候望設狼煙，以其直上，風吹不斜也。

向以科學巨著名世的明代李時珍《本草綱目》卷五十一下“狼”條亦云：

狼……其腸直，故鳴則后竅皆沸，而糞為烽煙，直上不斜。

被許為“可資博識而利民用”的明代方以智《物理小識》卷十“狼”條，同樣重復著陸佃的謬說：

狼腸直，故邊塞以狼矢為煙。

南宋以降，從同陸佃之說者，尚有葉廷《海錄碎事》，元代熊忠《古今韻會舉要》、陰勁弦、陰復春《韻府群玉》，明代陳耀文《天中記》、毛晉《陸氏詩疏廣要》、葉子《草木子》、馮復京《六家詩名物疏》、徐光啟《新法算書》，清代陳元龍《格致鏡原》、《御定分類字錦》、《御定佩文韻府》等，不煩悉舉。連康熙皇帝令“官府吏民亦有所遵守”的《康熙字典》，也具引陸佃《埤雅》之文云：

古之烽火用狼糞，取其煙直而驟，雖風吹之不斜。

著名的古代軍事家同樣信以為真，視狼糞為烽火必不可少的最佳燃料。明戚繼光（1528～1587年）《紀效新書》卷十七《守哨篇·草架法》云：“伏睹祖宗墩法舉狼煙，南方狼糞既少，煙火失制；拱把之草，火燃不久，十里之外，豈能目視！”

今世詞書亦沿襲其說而無異詞，其例無煩悉舉，僅舉二例于下：

權威性詞書可舉《辭源》為代表：該書《犬部·狼》字“狼煙”條云：“狼糞之煙，設防地區用作軍事上的報警信號。相傳古之烽火用狼糞，取其煙直而聚。”

普及性詞書可舉中國社會科學院語言研究所詞典編輯室編《現代漢語小詞典》為代表，該書同樣說狼煙是“古代邊境報警時燒狼糞起的煙”（《現代漢語小詞典》1998年第二版）。

關于“狼煙”，古代典籍及當代詞書，除上引之類的解釋之外，別無他解。段、錢、陸氏之說影響之大及其深入人心的程度，可以不言而喻。所謂“狼糞煙直而聚，古烽火用之”這類的荒唐話，千百年來竟無一人起而駁正，這在我國學術史上堪稱瞇目糊心事例的突出典型。

“狼煙”并非“狼糞”所燃煙

從文獻記載可知，烽火臺白日放煙，用雜草、野蒿及雜灌木如胡桐、紅柳、梭梭之類。唐兵部《烽式》載：“每歲秋前，別采艾蒿、莖葉、葦條、草節，皆要相雜，為放煙之薪。”（據《武經總要前集》卷五“烽火”條轉引）今敦煌境內漢唐烽燧遺址多處見有此類枯木雜草堆積，今人稱之為積薪堆（圖1）。

黑夜則舉火，舉火用葦苣。唐兵部《烽式》載：“烽火之法，應火炬長八尺；橛上火炬長五尺，并二尺圍，干葦作薪，葦上用干草節縛。”（同上轉引）敦煌漢玉門關外當谷燧南側保存有四垛漢代苣薪垛，其中兩垛較為完好，一垛雖已倒伏傾斜，仍可見其碼摞整齊，由于長期泛堿，膠結堅固，看似化石（圖2）。

在敦煌玉門關外，有8座烽火臺處發現遺留有漢代燃火所用苣薪，其中一處多達16垛。這些苣薪垛，都是用干燥的葦稈捆扎成束，每束徑約20厘米，長約2米。苣薪垛的碼摞方法，是在底層橫排胡楊木為墊，在胡楊木上分層疊放葦苣，一層橫置，一層縱置，交錯疊壓。（圖3）

敦煌存留的苣薪垛皆屬漢代遺物，故與唐《烽式》規定的火炬束的規格“長八尺”或“五尺”、“并二尺圍”有所不同。但敦煌存留的積薪堆和苣薪垛足以表明：漢唐時代，邊地烽火，放煙用雜草野蒿之類，舉火用葦苣束。居延漢簡及敦煌漢簡中亦多有此類相關的記載。

若依段、錢、陸說施放烽煙用狼糞，那么敦煌及居延地區諸烽燧遺址當有狼糞堆積，漢簡中亦當有狼糞燃煙的有關記載。而實則無論是居延地區、敦煌地區還是羅布泊地區，諸烽燧遺址都從未發現有狼糞堆積；居延漢簡、敦煌漢簡及羅布泊地區漢簡中也從來不見有用狼糞燃煙的有關記載。

古時烽燧遍布全國，僅今敦煌市境內已經發現的古代烽火臺及其殘址即達130多座，估計全國不下數萬座。這么多的烽火臺，除了有警時須施放煙火之外，無警亦需每日施放“平安火”。杜佑《通典·守拒法附·烽臺》條：“每晨及夜平安，舉一火。”姚合《邊詞》：“沿邊千里渾無事，唯見平安火入城。”若用狼糞，恐每座烽燧皆需豢狼數百以聚其糞，不然的話，何從遽得如許之多的狼糞以供隨時之用？由上所述，可知段成式及陸佃等人燃烽火用狼糞之說無稽。

放煙欲使遠處得見，當然要求煙柱上沖、風吹不斜。但辦法并不是燃燒所謂“煙直上”的狼糞。古代文獻明確記載，使烽煙直上的辦法是使用煙灶、煙囪。

一是在烽火臺下面建煙火灶。唐《烽式》載：“置烽之法：每烽別有土筒四口……其煙筒各高一丈五尺，自半以下，四面各間一丈二尺，向上則漸銳狹。造筒先泥里，后泥表，使不漏煙。筒上著無底瓦盆蓋之，勿令煙出；下有烏爐灶口，去地三尺，縱橫各一尺五寸，著門開閉。其烏爐灶門用木為骨，厚泥之，勿令火焰燒及。”煙灶內的燃煙，通過高高的煙突（煙囪）直沖向上，而不是段成式、陸佃等人所說的“煙直而聚，風吹不斜”的狼糞煙。

二是又在烽火臺上建 “突灶”。當敵人攻入烽火臺下，無法利用臺下煙灶放煙時，則使用烽火臺上的煙灶放煙。《通典·守拒法附》載“烽臺……臺高五丈，下闊二丈，上闊一丈，形圓；上建圓屋覆之……屋上置突灶三所……并以石灰飾其表里”，在五丈高的烽火臺上燃煙，同樣可使遠處得見。

這里也要補充說明一點：筆者在指出“狼煙”并非特指狼糞所燃之煙的同時，并不排除烽煙燃料中可以雜有狼糞。唐李筌《太白陰經·烽燧臺篇》載，烽火臺上須置“炮石壘，水停，水甕，生糧，干糧，麻蘊，火鉆，火箭，蒿艾，狼糞，牛糞”。《通典·守拒法附·烽臺》所載同。唐《烽式》亦云：“在烽貯備之物，要柴藁、木材，每歲秋前，別采艾蒿、莖葉、葦條、草節，皆要相雜，為放煙之薪；及置麻蘊、火鉆、狼糞之屬。”《武經總要》載宋代制度亦于烽臺上“安火筒，置水罌、干糧、麻蘊、火鉆、蒿艾、狼糞、牛羊糞”。在戈壁灘上，凡是可以燃煙的東西，包括紅柳、胡桐、雜草、蒿艾，當然也包括狼糞、牛羊糞及其他動物干糞等，都可以雜取兼儲以備用，但絕非獨用狼糞而已，也不是以狼糞為主要燃料。

“狼煙”詞義正詮

“狼煙”既然并非特指狼糞所燃之煙，那又為什么被稱為“狼煙”呢？這需要從出現“狼煙”一詞的時代局勢談起。

唐自高宗以來，一直陷入爭斗的漩渦中。先是突厥頻燃戰火；天寶以來又有范陽節度使、突厥胡人安祿山、史思明等的叛亂，兵連禍結，首尾九年（755～763年），把一個好端端的盛唐帝國拖得精疲力竭，凋弊不堪；安史之亂尚未平息，吐蕃又起釁于西北，連陷鄯、武、疊、宕、秦、渭、洮、成、河、蘭、岷、廓、臨、原、會、涼及西南的松、維、保等十九州郡，百姓慘遭蹂躪。公元763年，吐蕃大軍一度攻入長安，偽立廣武王李承宏為帝；次年（764年），朔方節度使、鐵勒人仆固懷恩又叛，勾結吐蕃、回紇攻奉天、醴泉、 州、涇陽；大歷元年（766年），吐蕃西陷甘、肅二州，東圍靈州，京師為之戒嚴。此后，吐蕃一直取攻擊態勢，西陷瓜、沙、伊、西、北庭、龜茲、于闐，又東擾靈、鹽、慶、銀、麟、涇、 等州，唐朝半壁河山淪于吐蕃。在連年戰火中，突厥、吐蕃、回紇軍隊燒殺搶掠，殘酷荼毒。如大中四年吐蕃軍閥論恐熱“大掠河西鄯、廓等八州，殺其丁壯，劓刖其羸老及婦人，以槊貫嬰兒為戲，焚其室廬，五千里間，赤地殆盡”（《資治通鑒》卷二百四十九唐宣宗大中四年八月條），如此暴行，過于豺狼。難怪時人稱之為“狼蕃”（敦煌曲子詞有“早晚滅狼蕃，一齊拜圣顏”之語）。

卻巧突厥是以“狼”為圖騰，“旗纛之上施金狼頭，侍衛之士謂之附離，夏言亦狼也”（《周書·異域·突厥傳》）；回紇（回鶻）則與突厥同俗，同樣以狼為圖騰；吐蕃雖不以狼為圖騰，而其地則屬狼星分野，《晉書·天文志上》說：“狼為野將，主侵掠。”《舊唐書·天文志下》載：“今之西蕃、吐蕃、吐谷渾及西南徼外夷，皆狼星之象。”天寶以來數十年間，吐蕃攻城掠地，燒殺搶掠，其豺狼般的貪婪與殘暴，歷歷在目，元稹《縛戎人》道：“天寶未亂前數載，狼星四角光蓬勃。中原禍作邊防危，果有豺狼四來伐……半夜城摧鵝雁鳴，妻啼子叫曾不歇……少壯為俘頭被髡，老翁留居足多刖。烏鳶滿野尸狼藉，樓榭成灰墻突兀。”詩中正是將“狼星”與吐蕃與“豺狼”加以意象溝通。但貪婪和殘暴，并不只是吐蕃侵略軍的特征，同時亦為突厥、回紇侵略軍所共有，故時人一例視同虎狼，晚唐裴羽仙《哭夫》二首道：“風卷平沙日欲曛，狼煙遙認虎狼群。”又說“良人平昔逐蕃渾，力戰輕行出塞門”，詩中的“虎狼群”即指入侵的“蕃、渾”。《資治通鑒》卷二百二十一唐肅宗乾元二年七月條載：“仆固懷恩繼至，光弼引坐與語。須臾，閽者白：‘蕃、渾五百騎至矣。’”胡三省注云：“蕃、渾，謂諸蕃種及渾種。”正是指稱吐蕃、回紇侵略軍。“狼煙遙認虎狼群”，是說遙見烽煙，不用說即知是“蕃、渾”襲來，同李商隱詩“雞塞誰生事，狼煙不暫停”，說戰端無非是邊地部族生事，兩者同旨。

戰火既由虎狼般的“蕃、渾”燃起，于是取一“狼”字涵蓋“蕃、渾”，用一“煙”字代指戰火烽煙，二字合鑄成“狼煙”一詞來表示蕃、渾燃起的戰火。這樣，“狼煙”一詞便誕生了。看來，“狼煙”二字即“蕃、渾燃起的戰火”的凝縮語。如此解讀，既為“狼煙”一詞作出了詮釋，也為“狼煙”一詞出現的契機緣由找到了著落。

五代以來，“狼煙”詞義漸漸泛化，超出了“蕃、渾燃起的戰火”這一特定含義的限制，逐漸變成了戰亂的泛指代稱，如前引五代《曹議金回向疏》“狼煙罷掃，癘疾蠲除”及今所謂“伊拉克狼煙再起”中的“狼煙”皆是其例。此外，又進而衍生出“較勝”、“競爭”之義，如近時報刊所謂“春節促銷起狼煙”者是。

“狼煙”一詞既有早期（晚唐時期）的特定含義，又有后來的泛化含義。而《辭源》、《辭海》等當代辭書及教科書上用“狼糞所燃煙”來解釋“狼煙”，有必要重新斟酌。

2000年12月《國學網站·學術家園》載林染先生《為“狼煙”正義》一文，除贊同余說外（本文基本觀點，早在1997年新華社記者劉偉的訪談中已略作披露），又提出“狼煙”一詞同古人將匈奴、突厥、吐蕃等少數民族統治者稱為“狼主”、其兵稱為“狼兵”有關。林染先生此文還被選入大學本科全國通用教材《寫作》書中，人民教育出版社于2003年9月出版。但林染先生此說卻有失考證。檢諸文獻，“狼兵”一詞起自明代。《明史·兵志三·土兵鄉兵》條：“衛所之外，郡縣有民壯，邊郡有土兵……湖南永順、保靖二宣慰所部，廣西東蘭、那地、南丹歸順諸狼兵。”又，同書卷一百六十六《山云傳》：“正統二年（1437年）上言：‘潯州與大藤峽諸山相錯，瑤寇出沒，占耕旁近田。左右兩江土官，所屬人多田少，其狼兵素勇，為賊所畏。若量撥田州土兵于近山屯種，分界耕守，斷賊出入，不過數年，賊必坐困。’報可。嗣后東南有急，輒調用狼兵，自此始也。”明代以前向無“狼兵”之說，而明代所謂的“狼兵”，乃指、侗等西南少數民族“土兵”，與“匈奴、突厥、吐蕃”了不相干；至于“狼主”一詞，更晚出于清代小說家筆下。試問晚唐時期已經出現的“狼煙”一詞，何得取資于數百年后始有的“狼主”、“狼兵”之說而化鑄新詞？其說失諸根柢，不足為訓，亦應加以澄清。

（作者單位：敦煌研究院）