賓居大王廟歷史探究

賓川有個歷史悠久的古鎮賓居，賓居街西仁慈湖畔有座大王廟#65377;廟里供的賓居大王姓張名敬，這在當地幾乎是家喻戶曉#65377;張敬是什么樣的一尊神?有的說他協助觀音降羅剎，開辟大理有功勞，觀音封他為賓居大王#65377;實際上，張敬是白族先民的賓居部落首領，南詔以后成為當地白族居民的本主#65377;明代以后賓居壩區已經漢化，但村民仍按習慣崇祀張敬#65377;賓居大王廟歷經滄桑，現已經面目全非，但它有深厚的歷史底蘊，是白族先民留下的一處古跡，它的歷史值得研究#65377;

史籍#65380;碑刻中的賓居大王

由于明初平定大理時，“在官之典籍，在野之簡編，皆付之一炬#65377;”大理地區元代以前的地方歷史資料很難找到，只在唐宋的史志中簡略地提到一些#65377;唐代樊綽所著的《蠻書》中，已有“賓居”#65380;“賓居湯”等地名，但沒有提到“賓居大王”或“張敬”#65377;

我們現在能看到的地方史志和碑刻中，有關賓居大王廟的資料都是明#65380;清及其以后的了#65377;最早的是明初永樂十五年(公元1417年)大理知府楊節仲撰的《重建賓居神廟碑記》①#65377;碑文說:“廟之神有東方仁慈化被圣明之號，亦蒙氏所封也#65377;俗之稱神者曰賓居大王#65377;”碑文的結尾說:“賓居神廟，莫可詳考#65377;然有顯封尊謚，當時必有功于國，有德于民者歟!”這兩段碑文告訴我們，明初永樂年間的大理知府對賓居大王的來歷含糊其辭，說賓居大王只是居民對這尊神的俗稱，不是正式封號，所以碑文的標題稱之為“賓居神廟”而不稱“賓居大王廟”#65377;至于明朝官府為什么要重建這座神廟呢?碑記很清楚地敘述，是因為“我朝開設銀廠七處，其二以賓居相近，曰白塔，曰大興#65377;永樂十一年五月，大興始置，至十三年礦土漸微，欽差內官潘榮至廠，意別遷#65377;默禱于神，后果得新礦，十五年乃修廟#65377;”整篇碑記不涉及觀音降羅剎，也不涉及洱海伏流及灌溉賓居的問題#65377;

清康熙四十五年(公元1707年)，大理圣元寺僧寂裕編印的《白國因由》根據《白古通記》，把賓居大王說成是觀音所封#65377;其卷二說:“觀音大士探知張敬是阿育王之后，張仁果之裔，為羅剎希老#65377;此時羅剎為害，張敬亦無之奈何，但當日與羅剎來往者，惟張敬一人#65377;觀音遂化為一梵僧往于其家，知張敬與羅剎厚交，便于引進故也#65377;”②后來，張敬引見羅剎，觀音求地，求立券，誘羅剎盟誓，然后袈裟一展，黃狗三跳盡羅剎國土，誘羅剎入石舍，永遠禁閉其中#65377;其后，觀音把蒼洱國土人民付給蒙舍詔主細奴羅掌管#65377;“張敬聞之憤然曰:長者自至我家，雖無甚恭敬，但降伏羅剎父子而得國土人民，皆我維挽之力#65377;細奴羅無寸功，何得膺此大任?”最后，觀音以天命有歸來勸說張敬，封他為賓居大王，謝以洱海水一股灌溉一方，叫賓居人民一年供奉犧牲三百六十付，這樣才把張敬安頓下來#65377;《白國因由》的故事是僧人編造的佛教神話，但其中也包含某些歷史的影子#65377;

雍正時，賓川知州周鉞編寫的《賓川州志》卷九“群祀”中，有一則“仁慈廟”說:“仁慈廟一名大王廟，在奇石山下#65377;俗傳大士制羅剎，大王姓張名敬，與有力焉，死為漏溝之神#65377;洱水伏流至廟下噴涌而出，灌溉百里，民感而祀之#65377;”③這一記載與明代的碑記大不相同，記入了觀音制羅剎，賓居大王有功的“俗傳”#65377;這俗傳顯然是指《白國因由》的說法，但是，這一記載并沒有說“大王”是誰所封，而是說張敬死為漏溝之神，居民祀他是因為洱水伏流灌溉百里#65377;這一來，張敬事實上是地方保護神，卻有點像龍王了#65377;

乾隆時胡蔚增訂本《南詔野史》的“南詔古跡八十條”中，有一條“金坡”說的就是賓居大王廟:“金坡，大理府賓川州城南二十五里，地名賓居，有仁慈大王廟#65377;洱水伏流而出廟下，廟北坡上有上馬臺，名金坡#65377;大王即張敬，佐大士收羅剎者#65377;”④這一記載很簡略，古跡名稱是“金坡”，實際內容是說大王廟，并說明大王即張敬，佐大士收羅剎者#65377;野史避而不談仁慈大王稱號的由來，但這以后賓居大王的身份就基本定下來了#65377;其伏流蓄水塘被稱為大王廟海塘，民國年間擴修稱仁慈湖，1954年又改稱人池湖#65377;

如果拋開佛教徒的附會神話，結合明初永樂碑文和其他史志來分析，賓居大王被崇祀的原因，應該是興修了水利，有功于國也有德于民，所以古代賓居的白族居民奉張敬為本主，明代以后的漢族居民也依然崇敬他#65377;

賓居大王廟是白族本主廟

從明#65380;清的碑刻和史志中，看不到賓居大王廟是白族本主廟的明確記載，這與明代的民族歧視和民族壓迫的政治環境有關，也與賓居地區居民民族成分的重大變化有關#65377;

朱元璋建立明朝后，于洪武十四年(公元1381年)派傅友德#65380;藍玉#65380;沐英三將征云南#65377;三十萬大軍勢如破竹，很快消滅元軍主力，占領昆明，蒙古貴族梁王全家投滇池自沉#65377;但是，大理總管段氏不降#65377;次年三月，明軍攻下大理，于是把段氏視為元蒙殘余勢力，予以堅決鎮壓，也把地方少數民族視為冥頑南蠻，留下大軍屯駐以防叛亂#65377;軍官們不免歧視少數民族，用各種手段消滅少數民族文化，搜燒地方典籍，焚五華樓，平段氏祖墳和羊苴咩城，一部分本主廟改祀漢將，以致一些白族大姓不敢承認自己是白族，改稱祖籍江南甚至改了姓#65377;在這樣的政治環境里，永樂時的大理知府楊節仲只好含糊其辭，把本來是白族本主廟的賓居大王廟，稱為“賓居神廟”，把神的來歷說成是“莫可詳考”，但又不得不承認神是有封號的，“亦蒙氏所封也”，并且用猜測的語氣說:“當時必有功于國，有德于民者歟#65377;”從這塊明碑的閃爍言辭中，我們不難看出，這位俗之所稱的“賓居大王”，與蒙氏南詔的封號不一致，說明他不是南詔的“大王”，而是在南詔統一洱海地區以前，賓居人民早已稱他為“賓居大王”了#65377;因此，南詔封以“東方仁慈化被圣明”之號，老百姓仍然按習慣稱呼他“賓居大王”#65377;“東方”二字證實是南詔入主大理以后所封，因為賓居位于洱海以東#65377;南詔時所封的本主有“五賢七圣”#65380;“五十七山神”之類，有神有圣，但沒有“大王”#65377;

明朝為了防止云南少數民族叛亂割據，把征滇軍隊留下屯駐，平時開荒屯田生產糧食，有事時調出征戰#65377;洱海以東是屯兵重點，鶴慶#65380;賓川#65380;祥云#65380;彌渡#65380;巍山一帶不僅有軍屯，還有民屯和商屯#65377;數十萬罪民#65380;災民和破產農民大量遷入云南，這一帶居民的民族成分發生了根本的變化，漢族人口占了多數#65377;賓川設有大羅衛，駐軍5600人，屯田18000多畝#65377;賓居壩一帶有“九官十八營”，是軍屯集中地，加上軍人家屬和民屯#65380;商屯戶，以及外來經商的#65380;開礦的#65380;務工的等等，漢族人口超過了少數民族人口#65377;賓居壩區的白族居民逐步穿漢裝#65380;說漢話，到清代康熙#65380;乾隆時期，已完全漢化了，只有山區仍為白族聚居或雜居#65377;這時的史志，就用不著再說賓居大王廟是白族本主廟了#65377;僧人編的書不但宣傳張敬助觀音降羅剎，甚至說他的“賓居大王”也不是“俗稱”而是觀音所封了#65377;而雍正時的州守周鉞，既不好稱張敬為白族本主神，又不好稱他為觀音封的大王或龍王，只好說他死后成了不倫不類的“漏溝之神”#65377;

不難看出，明初永樂十五年(公元1408年)立的碑文中，雖避而不提賓居大王是白族本主，卻又不得不承認“東方仁慈化被圣明”尊號是南詔蒙氏所封，民間則仍按習慣稱他賓居大王#65377;這就說明張敬是南詔以前的人物了，居民認為他的尊稱應該是大王#65377;南詔以前，不就是張氏白子國么?白子國王張樂進求讓位給細奴羅，張氏政權才成了蒙氏政權#65377;《白國因由》說張敬是張仁果之裔，而且敢在觀音面前憤然不同意把白子國王位讓給細奴羅，質問觀音為何不把王位給自己，這雖是僧人編造，卻也反映了張敬是白子國王族，其地位足以跟細奴羅爭高下#65377;可見民間稱他為賓居大王是有來由的，張敬是白子國所屬的賓居部落首領，生時有功于國有德于民，死后被奉為本主#65377;在佛教傳入之前，白蠻信巫鬼教，部落首領同時也是巫師，俗稱“鬼主”#65377;《白國因由》說張敬為“希老”來源于此#65377;賓川的民間故事還說張敬是教書先生，替羅剎立券給觀音地皮的代字人#65377;剝去佛教神話的外衣，張敬的來歷是可以弄清楚的#65377;

說賓居大王廟是白族本主廟，還有一個有力的證據就是賓居十三村有接本主進村供奉的習俗，這個習俗一直延續到1950年#65377;漢族神廟有趕廟會的習俗，但并不把神像接到各村社去供奉#65377;白族本主廟卻不同，有把本主的小型神像用隆重儀式接進村里供奉一天或幾天再送回廟里的習俗#65377;賓居大王廟的大王神像前，過去一直供有十四尊小型大王像，每年正月十三是大王的生日，賓居十三村就分別把這些小型神像接進各村去供奉#65377;其中賓居街分為上下村接兩尊，其他十二村各接一尊#65377;賓居壩有個小村叫三洞崗，不在十三村之列，沒有資格接大王#65377;但這個村的村民卻在廟會前偷偷接一尊去村里供奉，然后又偷偷送回大廟去，民間故事說這是“混帳接老爺”#65377;這個風俗延續到土地改革后才停止#65377;賓居壩區早在明代就陸續漢化了，為什么成了漢族村還有這種接本主進村供奉的習俗呢?這就是文化的力量#65377;盡管壩區各村全都早已穿漢裝說漢話，但接本主進村供奉的風俗習慣仍然保存下來#65377;直到今天，正月十三的大王廟會仍是賓川縣內最熱鬧的廟會#65377;

賓川民間的傳說故事中，有一則說賓居大王廟下伏流源通洱海，被一個壞蛋發現了洱海邊的進水口，他用一口鍋蓋住這進水口，大王廟的伏流就不出水了#65377;群眾驚慌得不得了，他就裝神弄鬼說有辦法，居民們付給他一筆代價，他才假意作法開通洞口#65377;多年屢次如此，后被發覺，人們把這壞蛋塞進水洞，才根除了大害#65377;這故事說明，開通伏流并保護洞口都不是容易的事#65377;張敬當部落首領時，有知識又有能力，而且心地仁慈，在開通伏流保護洞口方面有功于國，有德于民，使十三村受益，年年豐收，所以“民感而祀之”#65377;三洞崗偷也要偷一尊大王像進村供奉，傳說就是因為這個村得到三個小洞放水灌田#65377;賓居大王成了地方保護神，歷一千多年而不衰，很能說明他興修水利深得民心#65377;

注釋:

①民國余允庵編《賓川縣志稿》，手抄本，存賓川縣志辦#65377;

②僧寂裕編《白國因由》，巴蜀書社，1988年版#65377;

③周鉞編撰《雍正賓川州志》，1984年大理州文化局印#65377;

④胡蔚增訂《南詔野史》，巴蜀書社，1988年版#65377;