亞歐學者聚談傳統音樂的聲響詮釋與變遷

2005年10月2日至9日，臺灣傳統藝術中心主辦、臺灣東吳大學承辦的“2005年民族音樂學術論壇”在臺北市召開，中央音樂學院王次炤院長、中央民族大學毛繼增教授及本人共三位大陸學者應邀赴臺參會，同行的還有來自云南省的西雙版納少數民族音樂展演藝術團和新疆的阿瓦提刀郎木卡姆民間藝術團共13位少數民族演員，以及列席會議的青年教師和研究生等。近幾年里，我曾有多次機會往返于兩岸三地之間，赴臺進行學術交流則有三次。欣逢異地的學術良景，思維觀念上必有一些新的斬獲。此行歷時半月，行程異常緊湊，感受見聞良多。

本次學術會議是以“音樂的聲響詮釋與變遷”為主題。當東吳大學的呂鈺秀教授以此相邀時，我即刻便意識到這個主題同音樂學“德奧學派”所擅長的音響學研究領域相關。呂教授曾在位于“音樂之都”的維也納大學獲得碩士和博士學位，音響學研究即是她的強項之一。另外，我也同樣意識到，這個研究領域不僅是在我以往的關注重點之外，而且也恰恰是在大陸民族音樂學界至今甚少有人去投注精力的一項工作。但是，當我多次同呂教授交換意見之后，便被告知這個研討會的主題其實是由“古代音樂的聲響復蘇”、“音樂聲響的文化意涵”、“口傳傳統與音樂聲響”及“音樂聲響的研究方法”四個子題組成，它旨在探討并詮釋不同地域、國家的文化傳承及世代交替變遷中的音樂聲響問題。可以說，其中既涉及到同自然科學關系密切的音響學問題，而且也由此自然地延伸及文化語義和語境的層面，堪稱是一個帶有符號學意義的學術環鏈。后來，我們在參會的奧地利學者法蘭茲·弗德邁爾（Franz Foedmayr）的論文《維也納的音樂聲響跨學科研究》里，看到了該學派對此觀念的最權威的解釋：“音樂是普同性及社會性現象。人類具生物學基礎，它影響著創作及聆聽音樂。但是人類也同時受社會法則的規范。因此音樂的科學研究必須從兩個面向切入，即是從人文/社會科學的研究方法，以及自然科學的研究方法來探討。”當我們在參會過程中逐漸了解了以上研究意圖，便對民族音樂學（以往稱“比較音樂學”）德奧學派研究理念的當下發展狀況有了進一步的體認。

弗德邁爾教授還在論文里開宗明義地說道：“維也納比較音樂學特殊的觀念已經發展超過100年時間。其過程包含兩個步驟：1.音樂的物理學、生理學及心理學基礎之探索；2. 音樂現象的社會及文化架構。”可見在上述“人文/社科”與“自然科學”的兩端，這樣的理念是較傾向于后者的。然而也可以看到，在該學派較年輕的繼承人中，卻頗不乏對音樂的“人文/社科”內涵給予同樣的關注者。比如說，呂鈺秀教授在本次會議上發表的論文名為《達悟meykaryag（拍手歌會）在口傳傳統下的音樂延續——2.歌詞與音樂思維》，著重探討的是該類音樂歌詞和樂曲的形態學特征，其長期的合作者郭健平先生提交的論文則是《達悟meykaryag（拍手歌會）在口傳傳統下的音樂延續——1.歌詞的聲響詮釋》。在呂教授的研究中，同時也運用了音響學——曲線譜（頻譜儀）的研究思維和手段。聯想到呂教授近期發表的另外兩篇有關臺灣達悟人（即雅美族）的重要論文《達悟人音樂概念中的文化折射》和《達悟歌會中的音樂行為探討》^①，從其中的研究內容看，作者對當代民族音樂學美國學派代表人物梅里安姆（Alan P.Merriam）“概念—行為—音聲”這一著名的三重認知模式也有著相當深度的理解。以此對照以往我們中國學者印象中，像霍恩博斯爾和薩克斯等比較音樂學先驅那樣一心去編織“音樂的國際性音位表(musical International Phonetic Alphabet)”、立足于“客位”研究立場的做法，可以說新一代德奧學派學者當下的學術興趣，也時常會聚焦于微觀的和“主位的”（emic）學術課題。當然，在他們那里還多了一樣東西，就是由早期比較音樂學或體系音樂學學者那里繼承下來的，同自然科學密切相關的音樂音響學、音樂心理學等研究手段，由此可以看出，其學術視野兼及了美、歐兩地民族音樂學的學術傳統和思維觀念。

也正是出于呂教授等學者上述一種意欲將人文科學與自然科學研究方法融為一體的學術構思，使這次參會的13篇論文能夠適時地分布在這樣一個具符號學意義的學術環鏈上。其中，我們三位大陸學者的論題《中國傳統文化背景下的中國音樂》（王次炤）、《刀郎木卡姆是狩獵社會的文化遺存》（毛繼增）、《云南傣族敘事民歌及其在當代文化語境中的音樂風格變遷》（楊民康），臺灣學者的上述兩文以及另外三篇文章《先秦之“聲”——文學與圖像的觀察》（沈冬）、《從時間與地域來看南管唱腔的演變》（林珀姬）和《襯詞所標記的時空——以阿美族mirecuk祭儀為例》（巴奈母露），可說是位于人文/社會科學（“語境”漸及“語義”）的一端，幾位國外學者的論文，例如提曼·希巴士（Tilman Seebass）的《聲音與映像：東亞音樂的視覺映影》、奧古斯特·施密德霍弗（August Schmidhofer）的《馬拉加西音樂所標示的南島語族背景》、布麗姬·巴赫曼-該瑟（Brigitte Bachmann-Geiser）的《瑞士阿爾卑斯山號：從牧人樂器到搖滾樂器》和奧斯卡·艾謝克（Oskar Elschek）的《中歐聲樂與器樂的口傳傳統-以斯洛伐克為例》，都體現了大致相似的學術方位。

不同的是，法蘭茲·弗德邁爾教授的《維也納的音樂聲響跨學科研究》和兩位日本學者的論文《如何重現愛迪生留聲機中的古老聲響》（片岡裕）和《時光膠囊：北里闌蠟管的歷史與內涵》（山本貴子）則更多地位于上述學術環鏈的“自然科學”（形態學）這另一端，體現了民族音樂學（或比較音樂學）的課題較明顯地借助、依賴于自然科學研究方法的研究成果。對此，還有必要就臺灣原住民音樂史相關的話題多說幾句。

以往臺灣學界有一個共識，即最早的臺灣原住民音樂田野考察活動，非1940年代日籍學者黑澤隆朝大規模來臺搜集歌謠與器樂曲莫屬，而最重要的早期研究成果則是呂炳川先生在日本東京大學完成的博士論文《臺灣土著族的音樂──比較音樂學的考察》（1973）。此后在許常惠、史惟亮等學者的倡導下，陸續有一大批學者步入研究者行列，發表或出版了大量學術成果。其中僅筆者近年來有所接觸者，便有資深學者林道生以及錢善華、吳榮順、明立國、王櫻芬、李秀琴、呂鈺秀、巴奈母露等中青年教授學者。

沒想到的是幾個月前，臺灣媒體爆出一則新聞“有史以來出土年代最早的臺灣音樂錄音史料即將曝光”^②，其中所涉事件的意義所在，是臺灣原住民族音樂的田野考察和音響發掘工作的歷史可因此一下子提早四五十年。這則新聞的內容述及日本學者北里闌曾于1921至1922年間來到臺灣，利用1877年愛迪生發明的留聲機設備以及1855年電話發明人貝爾所改良、以厚紙包上蜜蠟所制成的蠟管進行實地采錄。他走遍花蓮太魯閣、太麻里、紅頭嶼等地，錄下了許多泰雅族、太魯閣族、阿美族等原住民的民歌、禱詞等傳統音樂，此外還有琉球、南洋諸國、北海道等地的語言紀錄。1960年北里闌過世后，這批史料便透過遺族捐贈京都大谷大學圖書館保存。2004年，東吳大學音樂系教授呂鈺秀通過與大谷大學進行學術交流而達成協議，使這批史料錄音由大谷大學全數捐贈給臺灣民族音樂研究所保存。

在山本貴子的論文里，則提及這批音響資料共有243卷蠟管，其中69卷涉及臺灣的史料，有3卷保存完好，54卷還可以聽，12卷已無法辨識。通過京都大學的努力，目前已將這些蠟管的品質復原到了初始狀況。論文還提及了為何將這批資料捐贈給臺灣方面保存的原因，是由于每卷蠟管被存放在有簡單標簽的管狀盒中，有一些內容與盒上的標示不吻合，若欲恢復這些蠟管的原貌，必須由本國母語使用者提供協助，“為了呈現蠟管的價值，我們需要國際合作”。這樣的國際性學術交流和饋贈行為，無疑體現了一種務實存真的態度和良好的學界風范。

該次學術論壇中，片岡裕教授的論文以上述復原工作為例，闡述了蠟管錄音的原理以及激光復原技術的運用，還通過實際操作，現場播放了其對這批資料的復原性音響成果。對于這一項兼具自然科學-音響學和社會科學——音樂史學學術意義的重要研究成果，臺灣學術界通過論壇活動給予了較高的學術評價，各大媒體也紛紛作了深度報導。

涉及臺北此行，不能不提到近年來臺灣學術界與國際學術界接軌和頗具開放性的現狀。這次會議的與會學者來自斯洛伐克、奧地利、瑞士、馬達加斯加、日本、中國大陸及臺灣等地。據臺灣媒體介紹，當中不乏世界重量級的民族音樂研究學者和各音樂學領域、學術流派的權威人士。但是，這次會議給我留下的最良好印象的，卻還是整個會議組織、開展過程的嚴謹、規范和高效率的會議成果上。歷時四天的學術論壇，計有13場論文發表、1場綜合座談、3場音樂會演出。論其規模并不算大，活動亦不很多。但是，它卻有這樣幾點足堪令人稱道之處：

其一，每一場論文發表都蘊藏著足夠多的學術含量。首先是主客雙方都為論文宣講作了充分的準備。我們所宣講的論文，在會前已經由雙方經過幾十次電郵往返，對論文的每一個細節，如中英文提要、關鍵詞及全文內容做了逐項推敲。另按會議安排，13場論文發表中，每一場除了有一位固定的宣講論文者外，還指定了一位對該講題有同樣研究經歷的資深學者擔任評議人。比如，為我擔任評閱人的是臺北藝術學院的民族音樂學同行吳榮順教授，他不僅是一位臺灣原住民音樂的研究專家，而且還多次遠赴云南考察當地少數民族音樂，錄制和出版發行了不少音像制品；為王次炤教授擔任評議人的是來自臺灣佛光大學的美學理論家林谷芳教授；為國外學者擔任評議人的則有臺灣目前學術風頭甚健的中生代“海歸”教授王櫻芬、李秀琴、蔡宗德等。這些學者一個個思想敏銳，談吐犀利，經驗老到，作風潑辣，面對這樣的對手，讓已在會前經過無數次往返修改和推敲論文的主講者們，也不敢對可能臨時發生的任何枝節問題掉以輕心。

其二，學者宣講論文、評閱人評議論文和開放討論的時間都很充足。其中，發表論文為50分鐘，評論30分鐘，與會者參加討論15分鐘。既然時間上能夠得到保證，發言者便都能夠充分表述自己的觀點，甚至很多細節問題，也能通過電子課件、音像和現場演示等手段表現出來。評閱人一般事先已經拿到了所要評閱的文章，并在下面就所要質疑的問題做了認真的準備。尤其值得稱道的是，這些學者都很愛“較真”，討論起學術問題時針針見血，不留情面，致使會場上辯詰不斷，高潮迭起。

其三，由于東道主的精心籌劃，除論文發表外，主辦單位還邀請了八個來自不同國家和地區的表演團體，配合各位學者的學術研討內容作現場示范演出，并于會議期間進行觀摩演出，其中除了前面提及的大陸兩支民間表演隊伍之外，還有臺灣阿美族的“吉浦巒藝術團體”、蘭嶼達悟人的“meykaryag歌謠團和”南管“詠吟南樂社”。國外表演團體則有來自馬達加斯加南島語系族群的“塔黎卡仙迷樂團”、斯洛伐克的“泰裘瓦弦樂重奏團”和瑞士的“托波勒-魁貝瑟阿爾卑斯號重奏團”。由于大多數論文的宣講，都有相應的民間表演團隊以現場示范相配合，而使論文宣講的現場效果顯得異常直觀、生動而豐富。另外，這次參會的大陸少數民族演員中，有7位是新疆維吾爾族刀郎木卡姆老藝人，其中最年長的已年過70歲。來自云南的5位演員，其中兩位是傣族民間贊哈歌手，兩位傣族音樂舞蹈家，還有一位基諾族民間歌手。他們帶來的是大部分臺灣和海外學者觀眾從未聽聞的，大陸南北兩地少數民族樂舞藝術的精品，因此受到了大家異乎尋常的歡迎。除了現場表演外，這些團體還每晚輪流為全體參會者表演更多的本土音樂舞蹈節目。經過這樣的周密安排，使種種學術性的目的與表演實踐之間，講者、聽眾和觀眾之間漸次達到心手相映、水乳交融之佳境。

其四，這次會議以論文發表為學術平臺，最大限度地釋放其學術能量，充分地開展學術交流和教學活動。在會議過程中，不僅主辦方和學者們都給予高度的重視，學習民族音樂學的青年學生們也都積極地參與進來。具體表現在會議期間，幾乎場場人員爆滿，除了學者之間的辯詰非常激烈外，學生們提問也十分踴躍，特別是到了最后一場演講，由王次炤教授演壓軸戲時，臺灣學生出于對大陸學界動向的關切之心，紛紛予以提問。會場上氣氛之濃郁，思維之活躍，令人怦然心動，久久難以釋懷。

難得的是，上述令人難忘的學術場景，在今天的臺灣學術界并非個例。僅筆者近年來的幾次赴臺、港參加學術會議所見，幾乎每一次都有這樣的經歷體驗。甚至于2000年那次參加臺灣的“佛教東傳2000年佛教音樂國際研討會”，乃是由佛教界人士牽頭舉辦，也基本具備了上述較高的學術品位。因此可以說，這幾乎已經成了臺、港等地學術界的一種學術慣例。反觀我們大陸近年來的民族音樂學術研討會，動轍上百、多則數百人。在會議安排和學術講演中，雖然重學術、講實效者也有不少，但拉花架，走過場的事情也屢有發生。故此，將以上觀感見聞陳述出來，或可供國內以后的音樂學學術會議予以借鑒。

在臺北期間，大陸學者及表演團體還赴臺灣藝術學院、臺灣戲曲專科學校進行了學術交流和訪問演出。10月8日晨，參會的各表演團體移師國立傳統藝術中心宜蘭園區，參與亞太藝術論壇進行了3場表演活動。

10月9日開始，毛教授、本人及其他少數民族參會人員又在臺灣的嘉義、高雄及香港等地繼續駐留一周，赴該地幾所大中學校與音樂同行進行了友好訪問和演出。9日晨，我們在南華大學音樂系系主任周純一教授的盛情安排下，赴嘉義南華大學和佛光山寺參觀訪問。在南華大學訪問時，我們與正在該校任教的大陸學者沈洽教授和童忠良教授異地相逢，備感親切。到了佛光山寺，主人們亦對大陸來訪的客人給予了親切的接待。我們一行人中，有幾位傣族演員信奉南傳佛教，對佛光山寺心儀已久。我本人亦于5年前在該寺及南華大學參加過佛教音樂學術研討會。5年后舊地重游，只感又換新顏。

10月12日至15日，在恩師曹本冶教授及劉紅、羅明輝等香港校友的妥善安排下，我們一行又在香港中文大學、香港珠海書院及香港音樂中學進行了三場學術交流和訪問演出。回到北京，時值中央音樂學院中非音樂國際研討會召開，兩團又于10月17日至18日為大會獻演兩場。這次會議上，有幾位對國外木卡姆素有研究的非洲學者，為有機會見到如此地道的民間木卡姆音樂表演而稱慶不已。此間還到中央民族大學音樂學院進行了一場學術交流表演。客人中的新疆維吾爾族和云南少數民族在此與同胞見面，就像出行的游子回到了自己的家中，表演場面尤為熱烈，讓該校少數民族師生感到大飽眼福。至此，這一連接兩岸三地同胞情誼，具有特殊文化意義的少數民族音樂學術交流及巡回展演活動獲得了圓滿成功！

①呂鈺秀《達悟人音樂概念中的文化折射——臺灣達悟人的音樂研究之一》，《中央音樂學院學報》2005年第2期第23—28頁。呂鈺秀《達悟歌會中的音樂行為探討——臺灣達悟人的音樂研究之二》，《中央音樂學院學報》2006年第1。

②中時教育綱http://news.chinatimes.com/Chinatimes/ ExteriorContent/Educate/Educate-main/04277content+17060304+172005080300641,00.html。

楊民康 中央音樂學院研究員、學報副主編、博士生導師

（責任編輯 張萌）