馬克思主義關(guān)于人的自由發(fā)展思想再解讀

摘要:馬克思主義關(guān)于人的自由發(fā)展觀，思想深刻且內(nèi)容豐富，而它又往往最容易被人們從不同的立場進行誤讀，要么走向無政府主義，要么走向?qū)Ｖ浦髁x#65377;馬克思主義創(chuàng)始人“從現(xiàn)實的#65380;有生命的個人本身出發(fā)”，揭示了人的自由的本質(zhì)，把個人的自由發(fā)展看作是衡量社會發(fā)展?fàn)顩r的最終尺度，和為共產(chǎn)主義奮斗的最終目的，因而也是和諧社會的基本前提;他們拒斥那種埋沒個人自由的“完全虛幻的集體”;同時認(rèn)為人在國家中所取得的自由程度取決于把“國家的自由”限制到什么程度，即取決于把公共的權(quán)力限制到什么程度;并把自由時間看作人的自由發(fā)展的空間#65377;

關(guān)鍵詞:馬克思主義;自由觀;集體;國家;個人自由;自由時間

中圖分類號:B089.3文獻標(biāo)識碼:A文章編號:1003-854X(2006)12-0047-05

一#65380;個人的自由發(fā)展

“個人的自由發(fā)展”是馬克思和恩格斯的一個非常重要的思想，也是他們畢生的追求#65377;他們在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”①，這正是他們?yōu)樽约核蛲墓伯a(chǎn)主義描繪的個人的發(fā)展?fàn)顩r#65377;

馬克思通過分析人與自然#65380;人與人的雙重關(guān)系，揭示了人的發(fā)展的歷史線索，把人的發(fā)展?fàn)顩r劃分為三個階段:“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著#65377;以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需求以及全面的能力的體系#65377;建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段#65377;”②

在第一階段，即工業(yè)革命以前，人與人之間相互依賴的裙帶關(guān)系抹殺了人的個性，限制著人的發(fā)展#65377;作為第二階段的工業(yè)社會，個人獲得了人身自由，有了相對的獨立性，人的個性也有了相應(yīng)的發(fā)展#65377;然而，在這里人的自由和個性的發(fā)展是以一種“普遍的物化過程”出現(xiàn)的，它“表現(xiàn)為全面的異化”，人的目的“則表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”，在這種形式下的個人的發(fā)展“表現(xiàn)為完全的空虛”③#65377;在第三階段，即共產(chǎn)主義社會，馬克思特別強調(diào)了人的“自由個性”#65377;認(rèn)為共產(chǎn)主義是一種“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”④，是一個“自由人聯(lián)合體”⑤#65377;在這里，每個人都能獲得自己的自由個性，因為，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”#65377;馬克思和恩格斯的這一命題包含著深刻的涵義和豐富的內(nèi)容#65377;

第一，這個命題立足于“個人”，把個人的發(fā)展作為出發(fā)點和前提#65377;這與馬克思主義的出發(fā)點和前提完全一致#65377;馬克思和恩格斯說:“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，他們主張“從現(xiàn)實的#65380;有生命的個人本身出發(fā)”，“而且一刻也不離開這種前提”⑥#65377;由此貫徹到底，個人的自由發(fā)展便成為馬克思主義的最終目的#65377;

第二，強調(diào)人的自由個性，一方面，這正是對人的個體的差異性，包括個人的需要和能力等方面的差異性的肯定，它使人性豐富多彩地展現(xiàn)出來#65377;這就避免了把個人的能力的全面發(fā)展片面地理解成隨心所欲地去做一切工作#65377;另一方面，強調(diào)人的自由個性，也是對個體在發(fā)展過程中進行選擇的自主性的肯定#65377;就是說個人的發(fā)展是一種以個人為主體的自覺#65380;自愿#65380;自主的發(fā)展，它是主體自身的人格不斷自我完善的過程，也是主體的個性不斷自我展現(xiàn)#65380;自我發(fā)展的過程#65377;

第三，這個命題還表明，每個人的自由發(fā)展都是互為前提的，即一切人的自由發(fā)展離不開每個人的自由的發(fā)展#65377;或者說，社會上只要還有一個群體甚至只要還有一個人沒有獲得自由的發(fā)展，那么，我們自己也就難以獲得真正的自由發(fā)展，即便有了發(fā)展那也不會是健全的#65377;社會有必要對其弱勢群體給予最大的關(guān)注和扶持，否則只能使人的發(fā)展越來越快地朝著兩極分化，這是一種倒退，決不是我們所要的個人的自由發(fā)展#65377;

第四，個人的自由發(fā)展是一個歷史的也是現(xiàn)實的過程#65377;這里的個人，不是某種處在幻想的與世隔絕#65380;離群索居狀態(tài)的個人，而是處在特定的社會關(guān)系和歷史條件中的個人#65377;因此，個人的自由發(fā)展不可能游離于這一特定的社會歷史條件之外，個人只能在他所處的特定的社會歷史條件所允許的范圍內(nèi)發(fā)展自己，從而實現(xiàn)他那個時代所可能達到的自由#65377;不同的時代會產(chǎn)生不同的自由#65377;由工業(yè)革命而產(chǎn)生并隨之發(fā)展起來的現(xiàn)代自由，相對于前工業(yè)社會的古代自由而言，除了大力張揚人的個性之外，還有一個顯著的不同，即古代自由可以由個體在“狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點”單獨實現(xiàn)(如自給自足的自耕農(nóng)那樣)，而現(xiàn)代自由卻是一種越來越多的個體之間變得息息相關(guān)的社會化自由，這種越來越社會化的自由，使個人的發(fā)展越來越依賴于一切人的發(fā)展#65377;

由此看來，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”這一命題，與其說是未來社會應(yīng)當(dāng)確立的一種狀況，倒不如說是一個現(xiàn)實的發(fā)展過程#65377;馬克思和恩格斯所說的共產(chǎn)主義本身，就是在資本主義生產(chǎn)方式中發(fā)生的一個現(xiàn)實的過程#65377;正如他們所言:“共產(chǎn)主義對我們說來不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想#65377;我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動#65377;這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的#65377;”⑦ 馬克思還認(rèn)為，只有資本主義生產(chǎn)方式所“創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件”，“才能為一個更高級的#65380;以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式創(chuàng)造現(xiàn)實基礎(chǔ)”⑧#65377;因此，人們決不會看著紙上畫的餅子而坐等餓死#65377;他們定會拋棄一切教條，投身于現(xiàn)實的運動，從現(xiàn)實中尋求個人的自由發(fā)展，因為這種發(fā)展的“前提”#65380;“條件”和“基礎(chǔ)”都已經(jīng)蘊涵在現(xiàn)實之中#65377;

二#65380;“集體”與個人自由

“只有在集體中才可能有個人自由#65377;”⑨ 馬克思#65380;恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出的這一命題，首先就會使我們習(xí)慣地想到集體主義，想到集體優(yōu)先的原則:集體利益高于個人利益，個人自由必須服從集體利益，必要時甚至要求犧牲個人自由和個人利益來保護集體的利益#65377;其實，這一命題并非如此簡單#65377;馬克思和恩格斯在這里的確是在談集體與個人自由的關(guān)系，但他們并不是從我們所理解的集體主義角度來談的#65377;

首先，這里所說的“集體”并非社會學(xué)或心理學(xué)意義上的小型社會群體，而是哲學(xué)意義上的社會#65377;新版《馬克思恩格斯選集》已經(jīng)將它改譯為“共同體”#65377;馬克思和恩格斯在這里是在考察歷史和現(xiàn)實的社會形態(tài)，并著重詳細論述了未來共產(chǎn)主義社會中個人自由的狀況#65377;因此，這里把“集體”改譯為“共同體”更好#65377;馬克思和恩格斯有時也稱其為“聯(lián)合體”#65377;

其次，馬克思和恩格斯在這里從現(xiàn)實的個人出發(fā)，承認(rèn)個人優(yōu)先的原則，把個人自由看作是衡量社會發(fā)展?fàn)顩r的最終尺度，也就是說個人自由是社會發(fā)展的最終目的#65377;因此，在他們看來，不是個人自由必須服從于社會，而是社會必須按照個人自由這一發(fā)展目標(biāo)進行改造#65377;自文藝復(fù)興以來，個人自由就被確定為社會的基本價值，并毋庸質(zhì)疑地作為目的融于西方社會的文化傳統(tǒng)之中，它是工業(yè)革命的積極成果#65377;馬克思主義產(chǎn)生于西方，自然也吸取了這一成果#65377;

第三，在馬克思和恩格斯看來，前工業(yè)社會，個人被融化在人身依附的共同體之中，每一個成員都只有對社會的責(zé)任，而沒有自身的個性自由，個人的生存顯得并不重要，這算不上真正的共同體#65377;隨文藝復(fù)興而逐漸興起的工業(yè)革命，重新發(fā)現(xiàn)了個人的價值，不斷強化了個體意識，個人自由成為社會發(fā)展本身的需要，因而得到了社會的普遍認(rèn)同#65377;但在工業(yè)社會初期，包括資產(chǎn)階級以及舊的貴族在內(nèi)的統(tǒng)治階級，對工人階級的剝削和壓迫顯得異常殘酷，特別是在馬克思時代的德國，連資產(chǎn)階級的共和制都還在風(fēng)雨飄搖之中，個人還不可能成為真正的個人而是作為階級的個人存在的，因此，“個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的”#65377;馬克思和恩格斯的結(jié)論是:“從前各個個人所結(jié)成的那種虛構(gòu)的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來;……對于被支配的階級說來，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏#65377;”⑩ 也正是在此意義上，他們鄭重宣布:“工人沒有祖國”{11}，并號召工人“應(yīng)當(dāng)推翻國家，使自己作為個性的個人確立下來”{12}#65377;

第四，馬克思和恩格斯對真正意義上的集體或共同體作了細致的描繪，究其根本，“在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由#65377;”{13} 這是他們始終如一的看法:用《共產(chǎn)黨宣言》的話說，那“是一個以各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件的聯(lián)合體”{14};用《資本論》的話說:那是一個“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”{15}，是一個“自由人聯(lián)合體”{16}#65377;由此我們可以看到，馬克思和恩格斯為共產(chǎn)主義奮斗了一生，其目的只有一個，那就是個人的自由解放，亦即每個人的自由解放#65377;

過去，由于受教條主義的影響，造成對馬克思主義的曲解，忽視個人自由，甚至否定個人自由，一提到個人自由，就把它和極端的個人主義和自由主義聯(lián)系起來#65377;這在實踐中，必然去追求馬克思和恩格斯所拒斥的那種埋沒個人自由的“完全虛幻的集體”，帶著一種“小集體”的情結(jié)，去實現(xiàn)人為的制度理想，結(jié)果必然是一種以平均主義#65380;計劃經(jīng)濟#65380;高度集權(quán)以及封閉保守為特點的烏托邦#65377;在這種人治的體制下，人的自由個性被人為的因素消磨殆盡，個人被埋沒了，同時也造成了責(zé)任主體的缺位#65377;一方面，個人成了集體或共同體的手段，從而變成虛幻的外在目的的犧牲品;另一方面，個人也成了集體或共同體的代名詞，個人的惡行隨時都可冠以人民甚至人類的名義#65377;由此造成了個人自由和責(zé)任的雙重缺失，這正是我國遲遲不能邁進市場經(jīng)濟大門的最大障礙#65377;真正的市場經(jīng)濟有兩個必要條件，對人來說是個人自由，對社會來說是法治#65377;前者為市場經(jīng)濟確立主體，后者為個人自由提供保障，這二者又正是重拾個人責(zé)任的必要前提#65377;我國的改革開放，打破了過去那種封閉保守的體制，真正開始從“小集體”走向“大社會”，為個人自由的發(fā)展和社會法治的建立創(chuàng)造了良好的條件#65377;

三#65380;“國家的自由”與個人自由

根據(jù)馬克思主義國家學(xué)說的基本觀點理解，國家是階級矛盾不可調(diào)和的產(chǎn)物，是經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級進行政治統(tǒng)治的工具，是凌駕于社會之上并日益與社會疏遠的特殊的公共權(quán)力，其作用是協(xié)調(diào)階級矛盾#65377;因此，國家是一個歷史范疇，它與社會的一定歷史階段相聯(lián)系，它隨階級的產(chǎn)生而產(chǎn)生，也將隨階級的消亡而消亡#65377;

因此，國家始終帶有一定的階級性，它與人的自由個性的發(fā)展是相悖的#65377;而只有在國家消亡的時候，“自由者的聯(lián)合體”才能真正實現(xiàn)#65377;這也正是馬克思主義國家學(xué)說的精髓之一#65377;正因為如此，在談到未來社會的形態(tài)時，馬克思和恩格斯都避免用“國家”一詞，而是用“聯(lián)合體”(又譯為“共同體”)，他們在《德意志意識形態(tài)》#65380;《共產(chǎn)黨宣言》以及《資本論》中都是如此#65377;特別值得一提的是，他們對德國工人黨綱領(lǐng)的所謂的“自由國家”不約而同地進行了批判#65377;

恩格斯在給奧#8226;倍倍爾的信中指出:“自由國家就是可以自由對待本國公民的國家，即具有專制政府的國家#65377;應(yīng)當(dāng)拋棄這一切關(guān)于國家的廢話，……當(dāng)無產(chǎn)階級還需要國家的時候，它需要國家不是為了自由，而是為了鎮(zhèn)壓自己的敵人，一到有可能談自由的時候，國家本身就不再存在了#65377;因此，我們建議把‘國家’一詞全部改成‘共同體’[Gemeinwesen]，這是一個很好的古德文詞，相當(dāng)于法文的‘公社’#65377;”{17}

馬克思則批判道:“自由國家，這是什么東西?”“使國家變成‘自由的’，這決不是已經(jīng)擺脫了狹隘的臣民見識的工人的目的#65377;在德意志帝國，‘國家’幾乎同在俄國一樣地‘自由’#65377;自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成完全服從這個社會的機關(guān);而且就在今天，各種國家形式比較自由或比較不自由，也取決于這些國家形式把‘國家的自由’限制到什么程度#65377;”{18}

概括起來他們的觀點有如下三層意思:

第一，自由國家是專制國家的特征，它表明國家擁有至高無上的權(quán)力，因而可以自由對待國民;因此，對自由國家的認(rèn)同反映的正是一種“狹隘的臣民見識”或“奴才思想”{19}#65377;第二，人的自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成完全服從這個社會的機關(guān)，而不是相反，要求整個社會服從于國家#65377;第三，人在國家中所取得的自由程度取決于把“國家的自由”限制到什么程度，也就是取決于把公共的權(quán)力限制到什么程度#65377;

在這里，一方面可以看到，馬克思和恩格斯對國家迷信或國家至上進行了嚴(yán)厲的批判，他們都強調(diào)自由的主體只能是人，而不是國家#65377;直到晚年，恩格斯仍然堅持不懈地為清除人們對國家的迷信而努力，繼續(xù)揭露產(chǎn)生國家迷信的思想根源和實踐根源，他指出:“在德國，來自哲學(xué)的對國家的迷信，已經(jīng)進入到資產(chǎn)階級甚至很多工人的一般意識之中#65377;按照哲學(xué)概念，國家是‘觀念的實現(xiàn)’，或是譯成了哲學(xué)語言的塵世的上帝王國，也就是永恒的真理和正義所借以實現(xiàn)或應(yīng)當(dāng)借以實現(xiàn)的場所#65377;由此就產(chǎn)生了對國家以及一切同國家有關(guān)的事物的盲目崇拜#65377;尤其是人們從小就習(xí)慣于認(rèn)為，全社會的公共事務(wù)和公共利益只能像迄今為止那樣，由國家和國家的地位優(yōu)越的官吏來處理和維護，所以這種崇拜就更容易產(chǎn)生#65377;人們以為，如果他們不再迷信世襲君主制而堅信民主共和制，那就已經(jīng)是非常大膽地向前邁進了一步#65377;”恩格斯再次告誡人們:“實際上，國家無非是一個階級鎮(zhèn)壓另一個階級的機器，而且在這一點上民主共和國并不亞于君主國#65377;”{20}

另一方面也能看到，在國家的問題上馬克思和恩格斯并沒有采取虛無主義或無政府主義的態(tài)度，甚至馬克思在這里還明確肯定了在不同的國家形式中個人所取得的有限的自由#65377;事實表明，馬克思和恩格斯并沒有對國家的實質(zhì)進行空泛的道德否定而無所事事，他們始終從現(xiàn)實的人出發(fā)，要求對國家的公共權(quán)力加以限制，最大限度地擴大人的有限的自由#65377;在與資產(chǎn)階級國家的斗爭中是如此，而對于無產(chǎn)階級掌握國家政權(quán)后他們同樣要求如此#65377;他們一再強調(diào)，無產(chǎn)階級取得政權(quán)后，在利用舊的國家機器之前必須對它加以改造，采取必要的防范措施，對國家的公共權(quán)力進行有效的限制，以“防止國家和國家機關(guān)由社會公仆變?yōu)樯鐣魅恕保瑥亩鵀楝F(xiàn)實的人創(chuàng)造“新的自由的社會條件”{21}#65377;同時，恩格斯還把要求一切公務(wù)人員“向每一個公民負(fù)責(zé)”當(dāng)作“一切自由的首要條件”{22}#65377;

人類社會發(fā)展史表明，國家的統(tǒng)治和管理模式正呈現(xiàn)出獨斷的成分逐漸減少#65380;民主的成分不斷增加的趨勢，這正是社會對“國家的自由”和公共的權(quán)力不斷加以限制的結(jié)果#65377;由此，個人的權(quán)利正在不斷地擴大，個人的自由也在不斷地提升#65377;個人的權(quán)利業(yè)已成為現(xiàn)代法治觀念的基石#65377;這種觀念要求政府只能在法律規(guī)定的范圍內(nèi)活動，法律未規(guī)定和未授權(quán)的，政府不得為之，而且這種規(guī)定和授權(quán)正在受到越來越多的限制;與此相反，凡是法律未禁止的，都屬于人民保留的權(quán)利，人民有權(quán)為之，而且人民的這種自由的權(quán)利正在不斷擴大著#65377;這是歷史發(fā)展的必然趨勢，也是對國家至上主義的否定#65377;

四#65380;自由時間與人的自由發(fā)展

時間是生命存在的形式，生命則是時間延續(xù)的內(nèi)涵#65377;生命憑借時間得以生長和展開#65377;馬克思認(rèn)為:“時間實際上是人的積極存在”，這正是因為“它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間”{23} #65377;作為人的生命的存在形式，時間可以分為勞動時間和非勞動時間兩個方面#65377;前者是被社會限定的時間，后者是供個人自由支配的時間#65377;

馬克思對非勞動時間給予了特別關(guān)注，稱其為“自由時間”，有時也把它叫做“休閑時間”#65377;他認(rèn)為:“這種時間不被直接生產(chǎn)勞動所吸收，而是用于娛樂和休息，從而為自由活動和發(fā)展開辟廣闊天地”{24}，《資本論》中直接把它叫做“個人從事自由活動，腦力活動和社會活動的時間”{25}#65377;馬克思之所以把時間看作是“人的發(fā)展的空間”，其關(guān)鍵就在于這自由時間#65377;

一方面，自由時間是人類發(fā)展的必要基礎(chǔ)#65377;馬克思指出:“整個人類的發(fā)展，就其超出對人的自然存在直接需要的發(fā)展來說，無非是對這種自由時間的運用，并且整個人類發(fā)展的前提就是把這種自由時間的運用作為必要的基礎(chǔ)#65377;”{26}另一方面，自由時間也是個人發(fā)展的重要前提#65377;馬克思說，由于為使人的“個性得到自由發(fā)展”，而“直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應(yīng)，由于給所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段，個人會在藝術(shù)#65380;科學(xué)等等方面得到發(fā)展”{27}#65377;

因此，自由時間是人類不斷獲得自由發(fā)展的前提和條件，因而，也是我們理解馬克思所說的“自由王國”的鑰匙#65377;

馬克思指出:“自由王國只是在由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始;因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸#65377;……在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，就開始了#65377;但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來#65377;工作日的縮短是根本條件#65377;”{28} 這里物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的“此岸”和“彼岸”，即“必然王國”和“自由王國”的關(guān)系，實際上就是“勞動時間”和“自由時間”的關(guān)系，是對人的生命的存在形式的理論抽象，是人的生命在時間和空間上的現(xiàn)實交匯#65377;其實質(zhì)在于馬克思所強調(diào)的“工作日的縮短”，結(jié)果就是勞動時間的減少和自由時間的增加，這不僅是二者在量上增減的過程，而且是在質(zhì)上不斷融合的過程#65377;它體現(xiàn)了人自身自由發(fā)展的目的，同時，也得到歷史發(fā)展的佐證#65377;

由于生產(chǎn)力不發(fā)達，前工業(yè)社會主要處在自然經(jīng)濟狀況下，閑暇時間主要依賴于良好的自然條件，相對于工業(yè)社會，這種閑暇時間是極其有限的#65377;工業(yè)革命則帶來了巨大變化，如恩格斯所說:“正是由于這種工業(yè)革命，人的勞動生產(chǎn)力才達到了這樣高的水平，以致在人類歷史上破天荒第一次創(chuàng)造了這樣的可能性:在所有的人實行合理分工的條件下，不僅進行大規(guī)模生產(chǎn)以充分滿足全體社會成員豐裕的消費和造成充實的儲備，而且使每個人都有充分的閑暇時間從歷史上遺留下來的文化——科學(xué)#65380;藝術(shù)#65380;交際方式等等——中間承受一切真正有價值的東西#65377;”{29} 隨著工業(yè)社會的不斷推進，社會生產(chǎn)力得到迅速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)獲得了長足進步，為人們換來了越來越多的自由時間，也為信息革命的到來奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，提供了信息化的技術(shù)條件#65377;

信息革命的意義恰恰就在于，由于計算機的普遍運用及其網(wǎng)絡(luò)化的高度發(fā)展，社會物質(zhì)財富#65380;信息資源以及個人的智慧都得到最有效的利用，從而使人的勞動時間的減少和自由時間的增加過程開始發(fā)生質(zhì)的變化，這一變化體現(xiàn)在勞動時間本身性質(zhì)的變化上，即勞動時間有可能本身就是自由時間#65377;說到底，它就是勞動本身性質(zhì)的變化，這一變化的方向則是以發(fā)展人的自由個性為目的的#65377;它表現(xiàn)為兩個方面:

一方面，個人直接用于社會生產(chǎn)勞動的時間越來越少了#65377;工業(yè)革命初期，工人的工作時間每周大都不少于72小時，現(xiàn)在則逐步普遍縮小至40小時#65377;社會必要勞動時間的縮短，說明勞動本身也越來越人性化了#65377;另一方面，勞動方式本身也在朝小型化#65380;個性化的方向發(fā)展#65377;現(xiàn)代生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展，使勞動方式的變革已初現(xiàn)端倪，家庭辦公已經(jīng)開始步入人的現(xiàn)實生活#65377;特別是隨著計算機的普遍運用及其網(wǎng)絡(luò)化的高度發(fā)展，勞動的自動化和數(shù)字化程度越來越高，對人們辦公空間的限制越來越小，人們有可能逐步從企業(yè)或單位的辦公室里解放出來，實現(xiàn)包括家庭辦公在內(nèi)的多種勞動方式#65377;這樣一來，勞動越來越與勞動者個人的興趣#65380;需要和愛好相一致，從而體現(xiàn)出勞動者的個性，因此成為人們生活的第一需要和享受，人的潛能自然也得到最大的發(fā)揮#65377;那時，勞動不再是一種謀生的手段，而是一件快樂的事情，它與游戲不再有明確的界限，或者說，勞動就是游戲#65377;這大概就是馬克思所說的那種“自由的自覺的活動”，或者叫做“真正的自由勞動”#65377;在這里勞動時間和自由時間達到了本質(zhì)上的融合#65377;因此，馬克思在一個半世紀(jì)前所設(shè)想的未來的情形，并非烏托邦的幻想，到那時，人們完全有可能隨自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚放牧，晚上從事研究……#65377;當(dāng)然，這是以勞動時間向自由時間的轉(zhuǎn)變?yōu)榍疤岬?65377;

然而，我們正處在勞動時間的普遍缺失的現(xiàn)實之中，因而很難談得上有真正的自由時間供個人支配，更不用說個人的全面自由的發(fā)展了#65377;因為自由時間是以勞動時間為基礎(chǔ)發(fā)展起來的，沒有充實的勞動時間，就不可能有真正的自由時間#65377;實際上我們面臨著勞動時間和自由時間的雙重缺失#65377;因此，人們都想從社會提供的有限的勞動時間中挖掘更多的物質(zhì)財富，甚至不惜犧牲自己所有的閑暇時間#65377;于是便出現(xiàn)了奇特的矛盾現(xiàn)象:一方面，有人覺得自己的閑暇時間多得不知如何打發(fā)，而另一方面，有人又感覺自己的時間都分給勞動還不夠#65377;同時，我們還處在以勞動時間來衡量財富的階段，因而自由時間是大多數(shù)勞動者的稀罕物#65377;人們要獲得真正的自由時間，還有待于市場經(jīng)濟的不斷推進，生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)進一步發(fā)展，以及社會結(jié)構(gòu)的合理調(diào)整#65377;同時，我們期待著人們的價值尺度由勞動時間轉(zhuǎn)向自由時間，那將帶來人性的進一步升華#65377;因為，自由時間是人的自由發(fā)展的真正空間#65377;

注釋:

①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第294頁#65377;

②③《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，人民出版社1979年版，第104#65380;486頁#65377;

④⑤⑧{15}{16}{25} 《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第649#65380;95#65380;649#65380;649#65380;95#65380;579頁#65377;

⑥⑦⑨⑩{12}{13} 《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30#65380;40#65380;84#65380;84#65380;87#65380;84頁#65377;

{11}{14} 《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1958年版，第487#65380;491頁#65377;

{17}{18}{20}{21}{22} 《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第324-325#65380;313#65380;13#65380;12-13#65380;324頁#65377;

{19} 《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1963年版，第30頁#65377;

{23}{26} 《馬克思恩格斯全集》第47卷，人民出版社1979年版，第532#65380;216頁#65377;

{24} 《馬克思恩格斯全集》第26卷第3冊，人民出版社1974年版，第281頁#65377;

{27} 《馬克思恩格斯全集》第46卷下冊，人民出版社1980年版，第219頁#65377;

{28} 《馬克思恩格斯全集》第25卷，人民出版社1974年版，第926-927頁#65377;

{29} 《馬克思恩格斯全集》第18卷，人民出版社1964年版，第246頁#65377;

(責(zé)任編輯陳金清)