守望中華禮儀之邦——兼談人文奧運

演講者小傳

彭林，1949年10月生于江蘇無錫市。1989年畢業于北京師范大學，獲歷史學博士學位。現為清華大學人文學院歷史系教授、博士生導師，經學研究中心主任，兼任國際儒學聯合會理事、中國社會科學院古代文明研究中心客座研究員、中國人民大學國學研究院兼職教授等。長年從事中國古代史與學術文化的研究，尤其注重對古代禮學以及《周禮》、《儀禮》、《禮記》等禮學經典的研究。

主講人：彭林

地點：清華大學新齋

演講實錄

禮儀是文明民族的標志，世界上所有的文明民族都有自己的禮儀。我們中華是千年文明古國，禮儀文明真是粲然大備，“禮儀之邦”這個詞正是對她的贊譽。可是近代以來，由于非常復雜的原因，中華民族的禮儀受到了過度的批判，甚至被全盤否定，我們的生活中有些人甚至連起碼的禮儀規范都沒有了。正是這種“文化自戕”，動搖了我們民族自信和文化自尊的根基。

“中華禮儀之邦”的內涵，并非只是指點頭哈腰、鞠躬作揖之類的交際禮儀，它的內涵非常之廣泛。今天，我想結合人文奧運，談談自己對這些問題的看法。

中華文明的核心是“禮”

2004年雅典奧運會的開幕式，沒有向全世界炫耀希臘的現代化，而是展示了一個原汁原味的古希臘文明，這是他們高明和成功的地方。作為有著五千年文明的中國，北京奧運會的開幕式的主題是明確的，就是展現我們中華文明的人文精神。

中國文化不是西方文明的分店，也不是西方文明的復制品，它是世界上為數很少的幾個原生文明之一，是東方人智慧的結晶，有著鮮明的文化個性。在我看來，北京奧運會的開幕式成功與否的關鍵，是能不能抓準中華文明的核心，并且把它完美地表現出來。有一位著名導演說“中華文明博大精深，隨便舀一勺都是精彩的”。這話只說對了一半，中華文明確實非常浩瀚，但它決不是一鍋粥，無論怎么舀都一樣。這些年各地的文化熱蔚為大觀，茶文化、酒文化、豆腐文化、小棗文化等等無所不及。再看書攤上，青樓文化、乞丐文化、流氓文化之類的書觸目皆是。這些當然都是文化，也應該研究。但是，毋庸諱言，它們都不是中華的核心文化。

中華文明的核心是什么？是禮。早在上世紀六十年代，著名史學家錢穆先生在臺北素書樓會見一位美國學者時說：“你對中國文化的認識，只是看到了它的手指和腳趾，要了解中國文化必須站到更高點來看到中國之心。中國的核心思想就是‘禮’。”為什么可以用“禮”來統領中國傳統文化呢？錢先生強調了以下兩個要點：

首先，“在西方語言里沒有‘禮’的同義詞”，“西語中沒有‘禮’這個概念，西方只是用風俗之差異來區分文化”。正因為如此，歐洲國家的地域多“小國寡民”的特征。而在中國，方言、風俗可以彼此歧異，但是，“無論在哪兒，‘禮’是一樣的”。中國各地的風俗、方言的差別之大，甚至不亞于比如法國與德國的差別。而數千年來，中國雖然歷經磨難，但始終沒有走向分裂，因為彼此在一個更高層次上是認同的，那就是“禮”。

其次，“（禮）是整個中國人世界里一切習俗行為的準則，標志著中國的特殊性。”傳世文獻里可以為錢先生的說法提供佐證的地方可謂比比皆是，比如《左傳》中講到，禮是“天之經，地之義，人之行”，是為政者“經國家、定社稷、立民人”的依據。《左傳》和《禮記》里還多次講到禮是“國之干也”、“人之干也”、“政之輿也”之類的話，禮無論是對于國家還是對于個人，都猶如一棵樹的軀干，而不是枝杈。沒有它就挺立不起來，因為它是中國人立國安身的準則；禮還是推行政令的車輿，沒有它，再好的政令也不可能通達于四方。可見“禮”在中國傳統文化中的地位之重要，于此可見一斑！

錢先生的見解，高屋建瓴，非常精辟，不如此認識，就不足以把握“中華禮儀之邦”的本質。可惜不知什么原因，學術界似乎很少有人注意到錢先生的這個談話。

“禮”是國家軟實力的重要內容

禮包括哪些內容呢？首先，禮是以道德為核心的國家典制。任何國家都有典章制度，而在中國古代，十分強調典制的制訂一定要符合禮的原則。為什么呢？因為古人是把禮作為道德和客觀規律的代名詞的。所以《禮記》中寫道：“禮者，理之不可易者也。”“易”是改易、移易的意思。禮體現的是不能改易的道理，具有最大的合理性。

國家典制是行政管理的規范，對于國家的長治久安至關重要，所以歷代政治家和執政者都非常重視，因而有許多的作品。其中最值得向大家介紹的是《周禮》這部書，清代學者孫詒讓稱贊它“體大思精”，是黃帝、堯、舜、禹、湯、文王六代治國智慧的集成。《周禮》是一部理想國的藍圖，建立一個美好的國家所需要的綱領和政策，書中幾乎全部涉及到了。例如：中央和地方的格局應該怎樣劃分？兩者的關系怎么協調？如何教育民眾？如何考核各級官員？部門之間如何制約？豐歉之年的稅率怎么確定？司法制度如何保證公平合理？等等，非常豐富，而貫穿于其中的則是“理”。

下面我們舉一個例子。《周禮》里的秋官是主管司法的部門，但這絕不是一個濫用刑罰的機構，因為嚴刑酷法不能徹底解決問題。刑是一種在迫于無奈的時候才使用的教育手段，目的是為了最終不用刑。因此，秋官里面有許多合于“理”的規定。例如，在判定罪名時，先要確認是故意犯罪還是過失犯罪、是初犯還是屢犯？如果屬于初犯，罪行較輕，就不要關進監獄，讓他站在一塊稱為“嘉石”的石頭上，把罪名牌掛在他胸前，讓他感到羞恥，決心改過自新。這樣雖然沒有用刑，但已經達到了教育的目的。再如，為了保證下情上達，民眾有冤屈要申訴，有關官員必須受理。如果拒絕受理，申訴者可以站在一塊叫做“肺石”的石頭上，這時監察部門的官員就會出來聽取申訴，如果情況屬實，拒絕受理申訴的官員要受到懲處。

類似的制度，也見于其他禮書。例如，《儀禮》中的《覲禮》記載的是古代諸侯國之間派使者相互聘問的儀節。在主賓見面的時候，使者要致送“國禮”——“圭”，一種非常珍貴的玉器，這是必須要有的外交禮節。但是，在使者要歸國的時候，主人要舉行一個稱為“還玉”的禮節，就是把對方致送的“圭”鄭重其事地奉還給使者。各位可能要說，這不是開玩笑吧？既然接受了，為什么還要退回去？這里面是含有深意的。國家與國家交往，借助于禮物來表達自己一方的敬重，這是在情理之中的。直到今天，我們去見客人都是不好意思空著手。可是，如果彼此交往的注意力集中在禮物的貴重與否上面，那么，這個禮就成了行賄和受賄，味道就完全變了。所以，“還玉”禮節的設計非常重要，是為了不讓禮物沖淡禮的真意，表示君子之交淡如水。

《左傳》一書以敘述史事為主，中間常常夾雜“君子曰”的評語，評判的標準是“禮也”還是“非禮也”，就看你的言行是否站在“禮”上。比如魯隱公五年春，魯隱公忽發奇想，打算到一個非常遙遠的、叫做“棠”的地方去看人家捕魚。臧僖伯勸阻說，根據自古相傳的禮制，國君是為民眾樹立法度的人，應該專心去做國家的大事。執行亂政，那是要亡國的。魯隱公堅持要去，臧僖伯“稱疾不從”。由于隱公的做法“非禮也”，不符合禮，所以史官將它寫進了魯國的史書，以警示后人。所以說古代的禮，包含了一套以道德為核心的制度。類似的例子，《左傳》里非常之多，如果大家有興趣，不妨一讀，相信收獲一定會很多。

“禮”是對人性合理的制約

西方文化是以神為中心的宗教文化，人的靈魂是要靠上帝來管理的。中國文化不然，它是以人為中心的，人的靈魂是要靠自己來管理的。這是東西方文化的重要區別之一。

那么，人怎樣管理自己的靈魂呢？時下有一個時髦的說法，叫做“要學會管理自己的情感”。情感、情緒能夠左右人的行為，情感偏頗、情緒失控就會出亂子。

《中庸》開頭說的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，是全篇的核心之所在。“天命之謂性”，是說人的喜怒哀樂之情，是與生俱來的天性。“四海之內其性一也”，尊重人性，具有普通的意義。“率性之謂道”，“率”就是沿著，沿著尊重人性的理路來治理老百姓，充分考慮到民眾的喜怒哀樂之情。那么幾乎就是治國之道了。可是，人性有天然的弱點，我們每個人都是如此，除非你是圣人。如果過分張揚人性，肆意放縱它，那么人性與獸性就沒有什么區別了。因此，需要通過教育來引導民眾，讓他們懂得修正自己的情感，這就是“修道之謂教”。朱熹在《四書集注》里說，修道的“教”，就是指禮樂教化。

《中庸》接著說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”人的喜怒哀樂之情在沒有外發的時候，是處于“中”的位置，既不過分，也沒有不足的問題。當人在受到外界的影響，情感的外發就不是這么一回事了，往往不是太過，就是不足。要想做到“發而皆中節”，就是恰到好處，就像孔子評價《詩經》的時候所講的，“樂而不淫、哀而不傷”，就不是一件容易的事情了。一旦進入“和”的境界，在任何時候都能波瀾不驚，從容面對一切，情緒不會大起大落，不會大喜大悲、狂怒暴躁，“舉世譽之而不私悅，舉世毀之而不加沮”，這是一種很高的修養，需要長期的學習。

《中庸》又說：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也”。民眾原本就有中正的本性，這是我們得以治國的最大的“本”。通過禮的方式，把民眾引導到“和”的境界，把殘留在人性中的動物性轉變為理性，這是治國平天下的最大的道。《中庸》之道，就是追求“和”的道理。“禮之用，和為貴”，禮的終極目的，就是造就和諧的人以及和諧的社會。現在西方有人說中國的發展方向不清楚，其實中華民族從古代就是講“和”的民族，最有資格談“和諧”。我們今天提出建立“和諧社會”，要走“和平發展”的道路，絕不是應付海外輿論的權宜、粉飾之詞，而是我們千年傳統的自然延續。

儒家認為，人修身需要在“質”和“文”兩個方面下工夫。“質”是人之所以為人的品德，比如質樸、誠信、正直、敬讓，這是做人的底色。“文”，說得簡單一點就是一個文明人的典雅的“文采”。孔子的一個學生對此非常不理解，認為“質”就行了，干嗎要“文”？孔子說，虎豹與犬羊的重要區別是在于它們的皮毛上面的“文”不一樣，如果把它們的皮毛統統剃掉，還能區分虎豹和犬羊嗎？“質”是“文”的依據，“文”是“質”的表露，《樂記》里有一句非常經典的話，叫做“德動于內”，“禮發諸外”。所以，中國人的禮，非常強調內在的德性，把它當做學習禮的起點。

“禮”是中華民族價值觀的體現

西方人講平等，我們東方人講尊卑，乍一聽我們太落伍了，都什么年代了還講尊卑？其實，西方人講平等也是宗教文化的體現，因為人人都是上帝的兒子。

中國人講尊卑，看似不平等，其實不然。尊卑是相對的，父親與兒子在一起，父尊子卑，因為父親歲數大，社會經驗豐富，對兒子有養育之恩，當然要尊敬。但這種關系不是不變的，兒子會變成父親，那時也就成了尊者，受到子女的尊敬，公平得很。平輩之間交往的原則，是以對方為尊，實際上是彼此為尊。我敬你一尺，你也會敬我一丈。實際上是一種更高層次的平等。所以，錢穆先生講，禮是以對方的存在并且心存敬意作為前提的。禮的原則是與人為善，處處為對方著想，以此求得社會的和諧。

在我們的歷史上，最早實行禮治的是文王。《史記》里記載，商朝末年，紂王暴虐無道，天下怨憤。周文王用道德來收攬人心，威信很高，諸侯之間發生爭端，都會找文王做裁判。

當時，虞、芮兩國為了中間的一塊田地長期紛爭，于是去找文王評理。可是，他們走進周的地界，發現“耕者皆讓畔，民俗皆讓長”，感到非常慚愧的是：“吾所爭，周人所恥”，我們所爭執不休的私利，正是周人感到可恥的東西，去找文王評理，豈不是自取其辱？于是，他們轉身回國，通過互相謙讓解決了爭端。文王沒有出面，就把虞、芮之爭解決了，兩國的風氣也得到了改善，這就是禮樂教化的力量，成為后世追慕的典范。

因此，后世為政者十分重視禮的教化作用。《史記》在介紹制度史的時候，就把《禮書》放在第一篇，并且強調它對于治理社會的基礎意義。《舊唐書·禮儀志》說禮是“人倫之繩墨，失之者辱，得之者榮”，“不可須臾離”。漢代有《曲臺集禮》１４０篇。唐太宗踐阼之初，就命令房玄齡、魏徵等禮官學士修訂了《貞觀禮》１００卷。后來，唐高宗又命令長孫無忌等增益補訂，撰成《顯慶禮》１３０卷。再后來，徐堅等奉命修撰《大唐開元禮》１５０卷。這些禮書使得大唐的典制粲然大備，對社會的繁榮起了重要作用。同時，衣冠文物，聲教迄于海外，對于新羅、日本等地的文明進步產生了重要影響。

“禮”是中華民族的“人文基因”

有人可能會講，現在是工業文明甚至是后工業時代，我們的“禮”都是農業文明時代的產物，太老舊了！應該把它淘汰了！說老實話，把社會的發展分成石器時代、銅器時代、鐵器時代，或者原始社會、奴隸社會、封建社會等階段，是學者為了研究和敘述的方便而做的劃分。歷史的發展，并不是刀斷斧劈式的，而是一個有機體。就像一個人，從少年到老年，他體內有一以貫之的東西，不是說到了一個階段一切都要從頭做起的。比如孝敬、誠實、守信等這些基礎性的道德，是可以超越意識形態而存在的，我稱之為“人文基因”，它不僅有繼承性，在某種程度上還會有所遺傳。

人類在追求物質生活的同時，從來就是伴有精神追求的。新石器時代，人類生存條件非常惡劣，即便如此，他們還會在陶罐上面畫畫，用海蚶殼、石片做成佩飾；他們還會思考地球以外的事物，許多神話就是這一時期的產品，這就是精神追求啊！

改革開放之初，有不少人認為，只要走上市場經濟的道路，什么難題都不難解決。沒想到，制假、販假之風隨之而起，不僅損害了消費者的利益和健康，而且敗壞了我們國家的形象。于是，又有人認為，只要把法制建立起來，一切問題都會化解。可是，知法犯法、有法不依、鉆法律空子的現象幾乎無處不在，令人不勝其煩。事實證明，社會的發展，離不開人文精神的引領，需要提升大眾的道德水準。在雜亂無序甚至是無政府的狀態下，市場經濟、自由競爭不僅很難長久，而且會帶來災難。

一個國家的實力如何，大家往往只注意那些看得見的硬指標，比如外匯儲備、人均ＧＤＰ、鋼鐵產量、進入世界五百強的企業等。軟實力是指一個國家的歷史、文化、理念等。軟實力很難量化，但確實是在影響著國家的發展的。軟實力不但可以在凝聚人心、激勵士氣、提供史鑒、凈化民風、樹立民族形象等方面發揮作用，還可以為經濟、政治、外交的發展助力，在這個問題上，我們的鄰國似乎比我們覺悟得早一些。

禮作為中國傳統文化的核心，完全可以為社會主義精神文明建設和再塑中華民族的形象服務，它的作用千萬不能低估。

“禮”的缺失帶來的問題

過去我們一講到禮，就講是封建秩序。于是，我們把禮統統打爛了，結果連起碼的社會秩序也沒有了。不管是騎自行車的，還是開汽車的，都互不相讓。將來大家有錢買了飛機，在天上一定也會這么撞來撞去的（笑聲）。

美國《紐約時報》有一篇題為《可憐的中國空姐》中報道說，從鄭州到上海的一架飛機，本來９０分鐘就到了，可是客人帶的行李多得擺在廁所前邊。于是，有人就開始嚷嚷，有的人說餓了，有的人說擾亂了我的商業計劃，結果把空姐都弄哭了。空姐說，請系好安全帶，結果客人毫不理會。客艙里總是很吵，有的客人還大聲唱歌。空姐請他們安靜下來，結果客人瞪著眼看著她。

管子說：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”。經濟發展后，生活水平提高了，就應該知禮儀、懂榮辱，營造適合于人居的人文環境。遺憾的是，我們的生活雖然已經進入了小康，而生活方式還停留在改革開放之前，主要的表現是：

不懂得尊重他人，不懂得謙讓，處處以自我為中心。禮是以敬為主，可以說沒有敬就沒有禮，而敬又是以謙讓為基本內涵的。現在是凡事爭先恐后，生怕吃虧，在這種心態之下，不愿排隊，不肯讓座，無論是騎自行車還是開汽車，彼此搶道。北京的馬路之寬，海外也不多見，而交通秩序之混亂，同樣是海外罕見，其根源是無禮。

沒有公德心，自己家里弄得干干凈凈，門外如何就不管了。有的人把大地當作大痰盂、大垃圾桶，亂吐亂扔，使得大環境臟、亂、差。

不會用敬語。敬語是文雅的交際語言，需要有一定的教養和文化才會使用，如今，許多人還停留在“文革”時期的風氣里面，說話以粗俗為美，以帶臟字為豪爽。不知有雅言，不會用敬語，見到人不知道怎么表達對他的尊重。

總之，我們經濟上去了，可是人文素質上不去，影響生活質量。

傳統禮儀與人文奧運

人文奧運的投入如此的巨大，我們期望從中得到什么樣的回報呢？這個問題現在必須把它想得很透徹。否則，將來就沒有評估這屆奧運是否成功的標準。

有人認為，在最近一二十年當中，奧運會已經發展成了一個產業，它可以為主辦國帶來巨額的商業利潤，這正是許多國家積極申辦奧運的重要原因之一。能在奧運會中賺到錢，當然是好事，何樂而不為？可是，這不是我們申辦奧運會的主要目的。

我國政府沒有說要把北京奧運辦成金牌奧運、利潤奧運的口號，而是提出了綠色奧運、科技奧運、人文奧運的目標，這無疑是非常正確的。我想，實現綠色奧運、科技奧運的目標并不困難，運動場上那點技術問題是難不倒我們的。難就難在人文奧運，奧運是否成功，在相當的程度上，是看主辦國是否成功地向世界展示了本國的文化與形象。

人文奧運要真正做到人文，就要恢復我們傳統禮樂文化中優秀的東西，讓別人看到我們的精神面貌。如果人文奧運沒有給別人留下這些印象，那么我們賺的錢再多、金牌拿得再多，也是得不償失的，那么奧運會就是失敗的。

那么，什么是人文奧運呢？不少人認為，所謂人文奧運，無非就是讓老外來看看我們的天壇、故宮、八達嶺等古跡。可是，大家想過沒有，我們還常常用到“人文日新”這個詞。

那些古跡，是凝固了的歷史文化，它怎么能“日新”呢？即使它們需要修復，也必須按照“整舊如舊”的原則，保持它的原貌，任何翻新都是對文物的破壞。可見，這種理解是站不住腳的。

人文一詞，源出《周易·賁》卦的彖傳：“觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”這里“人文”一詞是與“天文”相對的，就是“文德之教”，具體來說，就是用禮樂之道教育民眾，不斷提升他們的境界，用道德來引領社會的發展。這種教育不是空洞、蒼白的說教，而是寓于民眾喜聞樂見的禮和樂當中，讓他們在潛移默化之中被道德所“化”。“教化”一詞就是這個意思。“人文日新”，是指人在接受教育之后、所呈現出來的精神風貌。只要人人被化，那么自然就是天下大化了，所以說是“觀乎人文，以化成天下”。這幾句話把物質文明和精神文明的關系說得如此的簡明透徹，令人嘆服。

當前，舉國上下的禮儀熱，是由于２００８年北京奧運直接引發的。為了辦好北京奧運，進行全民的禮儀教育是完全必要的。但是，我問大家一個問題，如果我們不辦北京奧運，那還要不要舉行全民的禮儀教育？如果我們過于功利地看待禮儀教育與北京奧運的關系，那么奧運一結束，禮儀的約束就宣告解除，一切恢復到奧運以前的老樣子。大家想想幾年前的“非典”，那時大家怕被傳染，每天洗手，也不隨地吐痰。可是一旦“非典”的風險消失了，一切都照舊。為了抗擊“非典”，我們付出了巨大的代價，可是連隨地吐痰的陋習都沒有完全改掉。因此，在我看來，這場禮儀教育的目的，是為了民族的長治久安，而不僅僅是為了北京奧運的體面。北京奧運是凝聚民心的絕佳機會，抓住這個機遇，用傳統禮儀來提升大眾的道德水準，把一件本來早該做的事做好，這對我們民族的發展才是有意義的，否則就是“做秀”。

振興中華禮儀之邦的建議

禮要成為社會法規：禮是全社會的行為規范，只要全社會都遵守禮了，移風易俗的目標就可以實現。當前，不少國家都有國民禮儀，例如在升國旗、奏國歌的時候，要把右手放在胸前，向國旗行注目禮，并且要跟著唱國歌。因此，應該建立公務員禮儀、校園禮儀乃至外交禮儀等等。

禮儀教育要進課堂、進主流教材：少年兒童思想單純，對他們進行禮儀教育，久而久之，就可以收到“習慣成自然，少成若天性”的效果。這樣，我們民族的總體素質，就會在不太長的時間里得到明顯的提升。對于孩子，講大道理是不會有什么效果的，要緊的是要教他們學會正確的行為方式，越是具體越好，比方說吃飯的時候，只要沒有特殊情況，一定要等父母先舉筷子，然后再吃。再比方說，父母有所召喚的時候，不能拉長了聲音應答。再比方，吃菜的時候，如果拿起了湯匙，就要放下筷子；反之亦然，不要這兩樣東西一起上手。如此等等。

炎黃子孫要行中華禮儀：節日是民族文化最顯著的表征，如果連它都消失了，那后果真是不堪設想。自古以來，就有一個通行的規則：入境隨俗，就是說要尊重到訪國的習慣。這種尊重是對等的，我們到外國，要尊重外國人的習慣，他們吃飯用刀叉，我們也不應該特殊。其實，我們到外國去，沒有人會給我們準備筷子的。相反，外國人到中國，則要尊重中國的習慣，我們用筷子，他們也應該用筷子，這是對我們文化的尊重。我們應該有文化自尊，這是非常簡單的道理。為此，盡快制訂和推廣富有中華民族特色的禮儀，已經是刻不容緩的大事了。

現場問答

問：現代社會競爭非常激烈，而禮是提倡謙讓的，你不覺得兩者有矛盾嗎？

答：其實一點也不矛盾。儒家思想是一個完整的體系，既講謙讓，也講奮斗。清華大學的校訓是“自強不息，厚德載物”，就體現了奮斗的精神。清華出了那么多杰出的科學家，都與校訓有關系。奮斗和謙讓要看是什么場合。周文王講究德治，而且做得很好，可是這并沒有影響他奮發圖強、最后在牧野之戰中推翻商紂王。再比方說鄉射禮，它是一種比賽，輸了是要罰酒的，自然應該在平時好好練習，比賽的時候全力去拼。不過在下場的時候，還是要彼此謙讓，這是君子之爭。兩者不是互相排斥的，不能一講禮讓就覺得影響了競爭。

問：“禮”是包含著“樂”的。您在生活中喜歡“樂”嗎？

答：我很喜歡民樂。著名的二胡演奏家阿炳就是我們家鄉無錫人。記得我讀初中的時候，無錫人民廣播電臺就把“二泉映月”做終了曲，每天晚上十點左右，大街小巷到處可以聽到這首悠揚的曲子。這首曲子用音樂語言刻畫了一個盲人在黑暗中追求光明的心境，有木訥、低回，也有急切、激越，意境非常之好。現在我還常常把它當背景音樂開著。由于對它有特殊的情感，所以，聽到動情處，往往可以熱淚盈眶。此外，像《流水》、《文王操》、《彩云追月》等曲子，也都非常好，可以養性怡情。

問：我來自山東，這幾年在曲阜都有祭孔子的活動。對此您有什么看法？

答：現在我們的祭祀多是民間自發的活動，有很多不規范的地方。像杜甫所說“天不生仲尼，萬古如長夜”。孔子是一個世界偉人，所以，我們從古代一直祭祀他，紀念他對文化的杰出貢獻。在古代，我們的祭祀已經成了一種文化教育。孔子最早辦私學，向民間傳播文化，他的理念一直傳到今天。在孔廟里配享的還有許多歷代著名學者，他們對民族文化作出了巨大貢獻，值得后人敬仰。祭孔看到的是一部中國學術史、文化史，這其實是一個很好的教育。

當然我們也不能太隨便。有同學來找我說，我們明天去祭孔吧！我說：“那不行，你什么也沒有，什么都不懂怎么能去？”祭祀的每個過程都是有含義的，都有它的人文內涵，你要懂得這個東西才能去行禮，你是懷著情感的。

我還主張我們每到民族英雄像前，都要敬禮。我們尊重歷史，怎么尊重？對民族英雄不屑怎么行呢！韓國人凡是到一個他們民族稍微有點名的人像前都要磕頭，他們對傳統文化的尊重，體現在許多細節上。

問：我也想講禮，可是別人都不講禮，我不就吃虧了嗎？

答：所謂“歲寒，然后知松柏之后凋也”。大家都不做，就你一個人做，才能顯出你的境界。你坐在車上，旁邊有一個老人你卻不讓座，你心安嗎？你今天幫助人，你會很高興，這些東西要靠許多人共同來努力。在這些事情面前，清華大學的學生能逃脫嗎？你要有不怕吃虧的精神，要敢于開風氣之先。宋朝的司馬光、程顥、程頤、朱熹，都是敢為天下先的學者。這種精神值得我們學習，要從自己做起。我們每個人都來做，社會風氣就會慢慢改變的。

（特別鳴謝：光明講壇）