國外學者論馬克思的生產力概念

摘要：國外學者對馬克思的生產力概念格外重視，在各種學術爭論中對這個概念進行了責難和辯護。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中沿襲著生產力概念的古典經濟學用法。經過《神圣家族》、《評李斯特》等文本，馬克思變革了生產力概念。在《德意志意識形態》中，馬克思在恩格斯手寫稿上的批注表明了生產力概念的哲學內涵，而且把生產力理解為歷史發展的根本動力。

關鍵詞：生產力；馬克思；哲學；經濟學

作者簡介：姜海波（1972－），男，黑龍江哈爾濱人，黑龍江大學哲學與公共管理學院講師，從事馬克思主義哲學史研究。

中圖分類號：B089.3文獻標識碼：Ａ文章編號：１０００－７５０４（２００７）０6－００52－０7收稿日期：2007-06-20

1938年，斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書中寫道:“用來生產物質資料的生產工具，以及有一定生產經驗和勞動技能來使用生產工具，實現物質資料生產的人，所有這些因素共同構成社會的生產力。”[1](P442)在斯大林看來，生產力就是生產工具與勞動者的結合，即勞動者運用生產工具生產物質資料才稱為生產力。斯大林的這一論述在相當長的時期統治著社會主義陣營。毛澤東也作過類似的理解，他說，“生產力有兩項，一項是人，一項是工具” [2](P319)。后經我國學者進一步明確簡化，生產力成為“人類征服和改造自然的能力”，“具有一定生產經驗和勞動技能的人同生產工具這兩項，就構成社會生產力”[3](P4)。我國的理論界長期以來一直沿用這個定義，與此同時，國外學界經歷著持久的關于“生產力”的爭論。

一

多數國外學者受斯大林的影響，在工具和技術的層面上使用生產力概念。在羅森塔爾等人編寫的《簡明哲學詞典》中，就援引了斯大林的論述[4](P123－124)。布哈林在《過渡時期的經濟學》中說，生產力范疇是“技術范疇”[5](P74)，他還肯定考茨基的技術決定論是正確的。尼·拉賓說，生產力是“勞動工具和勞動技能”[6](P6)。馬文·哈里斯也說，“生產力概念看上去相當明確，指的是客位行為上的技術與環境的相互作用”[7](P258)。相關的論述還有很多，比如奧康納認為：“馬克思主義者一般都把包括工業技術、機械和工具以及工人的技能在內的技術關系定義為生產力”[8](P59)。又如齊澤克用“蛇的隱喻”來論生產力和生產關系的范式，生產力在他那里“通常被簡化為技術的進步”[9](P433)。威廉姆·肖的“技術決定論”頗有代表性[10](P3、50)。希爾貝克和伊耶認為，“生產力就是具有技術知識和工具的勞動力，也就是說是人類和自然之間的相互發展的那個源泉本身”[11](P439)。將生產力簡化為技術力量的觀點認為，人與動物的區別不僅僅在于意識和制造工具，確切地說是技術的進步。只有使技術裝備可操作，人類社會才能獲得發展，人類才會有復雜的社會關系。社會關系只是技術裝備進步偶然的、暫時的障礙，這些障礙早晚會因革命而被消除。以上的這些理解，都是把生產力同工具、機器、科學等概念直接相聯，由此得出生產力是累進的結論，并且歸結為“能力”。布哈林說: “對任何社會的研究，以及對這種社會進步的條件、社會形式、社會內容等等的研究，必須從分析生產力開始，或者從分析技術基礎開始。”[12](P120)也就是說，包括一切要素的社會整體都是以技術為基礎，都是由技術派生的。

對這種生產力概念的批判隨之而來，亨利希·庫諾就曾認為，把生產力僅僅理解為“技術力量”是“根本錯誤的”[13](P500)。如果僅僅把生產力這一馬克思的重要術語作技術層面的解釋，就會遇到所謂“人學空場”的問題，就無法展現人的主體性、創造性以及對生存意義及價值的訴求，歷史就會成為一個“無主體”的結構運動。正如阿爾都塞所說：“通過生產力和生產關系的辯證法來解釋歷史將使科學的標準引進歷史成為可能：客觀性、可重復性、普遍性。”[14](P326)理查德·諾曼也指出，把馬克思的唯物史觀解釋為狹隘的技術決定論是不恰當的，因為，“在技術決定論看來，生產力這一決定生產關系以及政治和意識形態上層建筑的因素，是以生產工具和生產技術為標志的”。那么，為了實現一個更公平、更人道的完善社會，就必須開發新的工具和技術，于是“這一任務不是通過由美好社會的理想所引導的大規模社會政治運動實現的，而只能通過少數科學家和發明家來實現”，我們的社會“不過是技術發明的副產品而已”[14](P61-62)。

可見，用技術來解釋生產力概念，并試圖建立起作為技術的生產力概念與馬克思和恩格斯創立的唯物史觀之間穩固的內在邏輯關聯，這是很難成功的。生產力不能簡化為工具和技術導出的“能力”，這樣的唯物史觀也不符合馬克思和恩格斯的本意，這同時也是斯大林體系遭到廣泛質疑的要害所在。所以阿爾都塞的合作者巴里巴爾說：“沒有一個概念像生產力或者更確切地說生產力水平（或發展程度）這一概念那樣具有表面的簡單性，而在實際上卻包含著許多難題。”[15](P289)

二

早期西方馬克思主義者如盧卡奇、柯爾施和葛蘭西等人認為，所謂“正統馬克思主義”的理解或者說“第二國際的馬克思主義”遮蔽了馬克思的“本真”精神，特別是《1844年經濟學哲學手稿》發表以后。因為在生產力導引的“鐵的規律”中，人的主體性無從展現。于是，西方馬克思主義極少關注“生產力”，他們的關注點在于“人”，或如梅格納德·德賽所說，西方馬克思主義“避開了經濟學”[16](P262)。盧卡奇使用“物化”來表示那種妨礙人們對世界進行了解的現象，人以“物”的形式進入生產過程，人變成了客體，變成了成就其生活過程的旁觀者，這就為后來資本主義的文化批判奠定了基礎。對“人”的關注和對“生產力”的關注是格格不入的，前者導致了對馬克思主義的人道主義解釋，后者則使歷史觀具有了科學性——正是在這個意義上，阿爾都塞說它們分別代表了“兩個馬克思”，也是在這個意義上，弗洛姆在占有和生存之間選擇了生存。在當代，西方馬克思主義沿著“否定生產力”的這個思想傳統產生了兩個重要代表——哈貝馬斯的“交往行動理論”和鮑德里亞的“消費社會理論”。

哈貝馬斯對生產力作出了較為明確的界定，“生產力是由下列因素構成的：第一，在生產中進行活動者，即生產者的勞動力；第二，技術上可以使用的知識，即變成了提高生產率的勞動手段——生產技術的知識；第三，組織知識，即有效地運用勞動力，造就勞動力和有效地協調勞動者的分工合作的組織知識（勞動力的動員、造就和組織）”[17](P148)。哈貝馬斯認為，“第一位的生產力——國家掌管著的科技進步本身——已經成了統治的合法性的基礎”，“科學技術的進步變成了一種獨立的剩余價值來源”，“馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源，即直接的生產者的勞動力，就愈來愈不重要了”[18](P69)。這樣，生產力的發展取決于科技進步，而非生產關系的改變，晚期資本主義社會的生產關系不僅是“合理的”，而且是“技術上必要的組織形式”。生產力已經不再是變革社會的決定性力量，也不再是解放的潛力了。在哈貝馬斯看來，提高生產力的愿望不是爭取美好生活的愿望，所以不能把發展生產力作為奮斗的目標。哈貝馬斯認為，人類的行為可以分為“工具行為”和“交往行為”，作為第一生產力的科學技術使工具行為日趨合理化，卻使交往行為越發不合理，因此哈貝馬斯把包括語言、手勢、造型等“交往”凌駕于生產之上，并斷言交往對生產處于優先地位。于是，歷史成了語言、道德或道德規范的發展史，規范結構的發展成了社會進步的起搏器，因為只有它使實現有效的生產力或創造一種新的生產力成為可能[19](P133－154)。顯而易見，哈貝馬斯否定的正是斯大林意義上的生產力概念。

鮑德里亞的典型手法是對馬克思的基礎性概念進行解構式的解讀，因為在他眼中，“所有馬克思主義分析的基礎性概念都必須加以質疑” [20](P21)，其中最著名的就是對馬克思“生產”概念的批判。這并非偶然，因為鮑德里亞認為，馬克思在批判資本主義生產方式時，對生產力本身卻從未置疑，而生產正是資本主義最大的意識形態，馬克思顯然是基于生存和匱乏的矛盾，才把歷史分析集中于經濟生產領域。他指責馬克思“將生產力的解放混同于人的解放”[20](P2)，并把“全部革命的希望都奠基在生產力的普羅米修斯神話上”[20](P43)。基于此，鮑德里亞對生產力的理解值得我們仔細審視。在《消費社會》中，鮑德里亞以廣告為例，論證“消費者的需求和滿足都是生產力”[21](P75)；在《物體系》中，他陳述“需要、感情、文化、知識、人自身所有的力量，都在生產體制中被整合為商品、被物化為生產力”[22](P201)；在《生產之鏡》中，鮑德里亞認為，“生產就意味著生產力的擴大再生產，生產的真理是生產率，這是一種數量增長的功能”[20](P59)。鮑德里亞是在財富創造的意義上使用生產力，把生產力理解為社會財富的參照，而且“國民生產總值是生產力的想象之鏡”[23](P93)，由此他把生產力理解為馬克思的學說與古典政治經濟學共享的深層概念，因此“馬克思激烈地批判了政治經濟學，但他仍停留在政治經濟學的形式之中”[20](P50)。可見，鮑德里亞把馬克思的生產力概念看作是一個經濟學術語，而否定生產范式的全部秘密就在于此。他一方面批評馬克思把生產當成人類存在的終極模式，而在消費主導的社會中，“勞動越來越不是一種生產力，它越來越是一種產品”[23](P38)；另一方面又指責馬克思以生產力為基礎理解一切社會形態，社會制度和生活方式都被生產力所決定，而離開經濟領域，歷史的概念是不能被理解的。總之，在鮑德里亞看來，由于馬克思使用生產力這個經濟學關鍵術語而不加改變，所以唯物史觀只能在經濟領域展開，變成了對生產的體系和功能的分析。而到了當代，當生產力跌入消費的領域時，整個生產的辯證法就崩潰了。

三

20世紀70年代以前，“分析哲學實際上沒有談論過馬克思主義，馬克思主義被認為在哲學上不值一駁”[24](P2)。20世紀70年代以來，重建、捍衛和修正歷史唯物主義成為分析馬克思主義的核心任務，它“是一種取代了西方馬克思主義的新理論，正如西方馬克思主義曾經取代第二國際的馬克思主義一樣”[24](P26)。柯亨的成名作《卡爾·馬克思的歷史理論：一種辯護》是分析馬克思主義的開拓性著作。柯亨針對西方馬克思主義理論中“生產力”概念的缺失，首先用分析哲學的方法來分析和澄清唯物史觀的基本范疇和概念；然后闡發唯物史觀的兩個基本命題，即“生產力的首要性命題”和“生產力的發展命題”；最后論述了唯物史觀基本命題的“功能性解釋”和這種解釋方式的合理性。三個部分的分析都是以生產力概念為核心展開的，生產力在整部著作中是最為重要的概念。

柯亨先對生產力作了詞源考察，他說，“馬克思的術語Produktivkrfte通常譯為‘生產力’（productive forces）。這一英譯法是根深蒂固的，因此我們將照例使用它，但應該指出，它是很不確切的。‘生產能力’（productive power）是更確切的”。我們知道，馬克思和恩格斯在公開發表的英文著作中將生產力寫作productive forces，于是柯亨又說，“不確切的翻譯有一個權威的來源”[25](P37)。柯亨的言外之意非常明顯——那就是，馬克思和恩格斯翻譯錯誤。

柯亨對生產力作了精致細微的分析。例如：設備在被生產者符合生產目的地使用時才是生產力，也可以說，凡是被生產者所使用，并使生產得以進行的設施就具備生產力的資格；法律、道德和政府不是生產力，因為生產力是被限定為生產物品的，或者說，只有對生產性活動作出物質貢獻的才是生產力；科學雖是精神活動，但它是生產力，軍隊雖是實體性的，但它不是生產力；生產力一定包括勞動力，因為它的發展的核心是勞動力的發展；“是人的勞動而不是人本身，才是生產力。生產是人使用生產力的有目的的活動，人不使用他們自身，但使用他們的力量和技術”[25](P44)等等。在這些細致分析和界定的基礎上，柯亨列出了關于生產力的“修訂一覽表”[25](P55)，如下圖：

柯亨主要分析的是有些什么因素、在什么條件下，是生產力或者不是生產力，而不是“生產力是什么”。柯亨明確把人從生產力中排除出去，也不同意把合作方式看作生產力，這與蘇聯教科書體系“人是生產力的組成部分”的觀點存在著明顯的不同——盡管他們都不承認合作方式是生產力。萊爾因總結說，“柯亨把社會特性排除在生產力之外的狹隘觀點，必然造成這樣一個結果：生產力只能被解釋為純粹的物質和技術方面的東西”[26](P97)。

在用分析哲學的方法梳理了生產力概念以后，柯亨提出“生產力的首要性命題”和“生產力的發展命題”。生產力的首要性命題是說，生產力對于生產關系或對由生產關系所組成的經濟結構的解釋上具有第一位的作用。柯亨把階級斗爭在唯物史觀中的地位歸為第二位的或者說從屬的：“馬克思主張，一個階級之所以獲得和擁有力量，是因為它隨著生產力的發展而發展。”生產力的發展命題是說，生產力的發展貫穿整個歷史，人類生產力的發展為歷史變遷和“社會形態伴隨著對社會生產力的促進和阻礙而出現的興起和衰落”提供了原動力。生產力具有不斷向前發展的趨勢，會使原來適合生產力發展的生產關系變為不適合，這種不適合的情況不會長久維持下去，于是對生產關系，生產力會有新的選擇，因而總是生產力選擇生產關系而不是相反。柯亨認為，這樣的功能性的解釋就可以解決生產力對生產關系具有的首要性問題了。他在排除了生產力中人的因素以后，回到斯大林的體系中，并且更加突出技術的作用。所以喬治·萊爾因說，“到目前為止，柯亨對‘傳統的’、‘技術決定論’的馬克思主義作了最引人注目的捍衛”[26](P61)。

柯亨對唯物史觀的分析與辯護在受到贊揚、獲得榮譽的同時也遭到了激烈的抨擊和批駁，這些批判與其說是針對柯亨，還不如說是針對唯物史觀或馬克思本人。爭論最多、最激烈的是生產力在歷史發展中是否具有解釋的首要性問題。一個典型的批評來自德布拉·薩茨，她認為，“柯亨關于有可能完全以物質和技術原因來解釋社會發展這一核心主張是錯誤的”。歷史唯物主義應該包括兩個主題：一是“社會形態發生變遷以適應人類社會生產力的發展”；二是“在歷史發展中有一個學習的過程，通過這一過程，社會主體逐步意識到他們在某些價值（如自由）方面的利益，并運用這一意識從事社會實踐并構建制度”。總之，“可將歷史的具體結構解釋為對新技術以及對人類利益新認識的適應”[24](P309)。除了能夠解釋人類生產力的發展使共產主義不是一種理想而是現實歷史過程的終點這一論點的第一個機制外，唯物史觀還需要第二個機制，即價值機制。德布拉·薩茨說：“問題是我們能否發展出一種與歷史證據相一致的對該機制的解釋。我相信，沒有這樣一種解釋，馬克思對社會批判傳統的替代方案的多數挑戰都會歸于失敗。”[24](P328)里格比還提出，馬克思的思想本身存在矛盾，除了生產力決定論之外，馬克思還有生產關系首要性的觀點[27]（P83-87）。約翰·E.羅默也深受柯亨的影響，正如他自己所說：“我對歷史唯物主義的概括幾乎完全依賴G.A.柯亨的著作。”[28](P120)對于生產力，羅默在柯亨的功能解釋的基礎上更進一步，他認為，柯亨沒能解釋生產力的要求是如何產生出那些不可思議的歷史活動者，他們不僅能夠意識到如何推動創新技術的發展，而且還懂得如何以制度化的方式獲得更大的社會自由，同時重組他們自己與別人之間的關系。個體是如何開始認清進一步發展生產力所需的社會變遷的呢？“生產力趨于發展是不以人們的意志為轉移的，但無疑從某種意義上講又是因為人們進行的力求改善其境遇的活動”[28](P122－124)。

總的看來，柯亨對唯物史觀的捍衛仍不能令人滿意，因為如果擴大生產力的內涵，那么所遇到的價值、人的意志等就無法用分析哲學的方法來分析。

四

生產力在馬克思的著作中還是個政治概念，即生產力發展與階級斗爭的關系。從政治的角度看，生產力這個概念表現出雙重性：作為生產力的工人為占有全部生產力而斗爭。所以，這里不得不提一下后馬克思主義者，他們試圖通過否定所謂“中性的”生產力，進而否定經濟優先性，由此來建構“激進民主”的理論。在《領導權與社會主義策略》一書中，拉克勞和墨菲指出：“對于馬克思主義來說，生產力的發展在朝向社會主義的歷史演化中扮演了重要的角色”。他們把生產力理解為“中性的”，它的發展也是“中性的過程”，由此馬克思和恩格斯提出的歷史使命降低為服從技術規則的要求，也就是說，生產力概念被拉克勞和墨菲作了技術化的理解，唯物史觀被簡化為技術決定論。所以“資本主義的勞動組織就一定既是生產的技術，又是統治的技術”。馬克思已經不是第一次被解讀為一個技術決定論者了，但拉克勞和墨菲的解釋與斯大林的不同，他們認為，馬克思和恩格斯“從根本上忽略了勞動力作為商品其使用價值是勞動這一問題”。因為資本要實現的不僅是購買，還必須強迫工人勞動。如果不能理解資本家在勞動進程中因為占有資本而獲得的支配性地位，生產力的發展也將變得無法理解。在這種理論里，經濟因素已經喪失了優先性，而這種“激進民主”的話語系統就建立在對生產力否定的基礎之上[29](P85-86)。

后馬克思主義的另一個重要人物是漢娜·阿倫特。阿倫特深受馬克思的影響，她認為馬克思對現代社會中勞動的分析至為深刻，如果說馬克思的分析中真的存在問題，那么也不應當歸咎于他的思想，而應考慮他所處的歷史環境。阿倫特對馬克思的根本看法是：馬克思對自由與行動的捍衛會導致對鐵一般的必然性的捍衛，這種必然性最終會否定自由。阿倫特否定唯物史觀也是從“生產力”概念開始的，她首先區分有生產力的勞動和無生產力的勞動并把生產力理解為“創造更大量直接消費品的能力”，這種生產力“不在任何勞動成品之中，而是在人的‘力量’之中”。馬克思在經濟領域內的制度設計并非在完善未來自由的條件，恰恰相反，他是在破壞進一步自由的任何可能性，最終徘徊在“生產性的奴役和非生產性的自由的痛苦選擇”中[30](P82-84)。

五

另一個與生產力有關，又不容忽視的范疇是“自然”。縱觀20世紀，人類社會雖然獲得了空前的高速發展，但同時生態環境也遭到了極大的破壞，資源匱乏、水土流失、大氣污染等諸多問題滋生，而且已經開始威脅甚至阻礙人類社會的正常發展了。在生態學問題上，西方許多學者都認為馬克思和恩格斯思考審視的角度和所持的觀點是人類中心主義的，并對此進行了猛烈的攻擊，矛頭直指作為唯物史觀核心和突出內容的“生產力”。

由于對自然的控制的程度表現為技術的進步，生態學家們于是順理成章地將自然問題歸咎于變成技術化身的生產力概念。如果企圖通過技術的進步征服自然，那么人與自然、人與人之間為滿足需要而進行的斗爭就會愈演愈烈，而這一過程正是人們所認定的生產力的發展過程。在這一過程中，人逐漸成為征服自然而制造和不斷改進的工具的奴仆。阿多諾認為，生產力的解放與統治自然的精神所引發的行動和對自然的暴力掠奪有著密切的關系，“這種統治可以暫時地退卻，但沒有它，生產力的概念就是不可思議的，更不用說生產力的解放了”[31](P305)。哈貝馬斯提出，“生產力決定著能夠掌握自然過程的程度”[17](P148)，所以生產力解放的觀念本身就具有威脅自然的含義。萊斯則說，生態環境問題的根源并不在于科技本身，控制自然的觀念才是生態危機的最深層根源[32](P1-10)，如果按照斯大林的定義，這種觀念的罪魁禍首就是生產力。依姆拉曾說馬克思的“價值”概念中沒有自然，奧康納如法炮制，他說：“馬克思的觀點中的確不包括把自然不僅指認為生產力，而且指認為終極目的的所謂生態社會的思想”[8](P4)。在奧康納看來，唯物史觀主張生產方式決定物質生產和自然界之間的關系，而不是自然環境狀況和生態系統的發展過程，“自然界并沒有被當成作為交換價值的財富的生產力來看待”[8](P4)。因此，由于忽視自然，“馬克思在《資本論》和其他著作中無疑沒能對資本主義生產力作出系統性的質詢”[8](P5)。與奧康納的觀點相反，鮑德里亞則認為：“自然作為生產力服從于整體的掠奪”[20](P124)，因為生產力是能夠把人類從自然界的束縛中解放出來的潛在力量，所以，不論生產力中是否有自然，馬克思以追求“量”為基礎的生產力只能在自然界中獲取物質生產資料。而由于視自然為無生命，這個生產力的量的基礎，便可能導致資源枯竭，成為能置地球于死地的力量。總之，在一些西方學者眼中，馬克思著作中關于自然的觀點與其著作的主體內容沒有系統性的聯系，所以馬克思最終沒能解決對自然的掠奪問題。一方面，正如依姆拉指出的，馬克思沒有將自然融入價值理論之中，同理，生產力中也沒有自然的位置；另一方面，馬克思的理論建立在技術進步的基礎上，是“技術的普羅米修斯主義”。

反觀蘇聯教科書體系對自然問題的論述，似乎都不能打消當代生態學家的質疑。康斯坦丁諾夫在《馬克思列寧主義哲學原理》中說，生產力是“社會用以影響自然界和改變自然界的那種力量”，并且“自然界本身不包括在社會生產力之內”[33](P288)。另外，“生產力的發展水平表明人類能夠征服自然的程度”[34](P11)。顯而易見，蘇聯教科書體系對馬克思主義哲學的闡釋正是當代生態學家所批判的對象。并非所有的馬克思主義理論家都無視自然的作用，亨利希·庫諾就把生產力理解為生產過程中“得以使用自然力、勞動和機器的力量”[13](P503)。俄國最早的馬克思主義者之一布哈林在他的著作中曾提到:“生產力是自然界和社會的相互關系的標志”。布哈林從社會與自然界之間的平衡上來考察生產力，又把生產力看作是“這種平衡的精確反映”[12](P123)，這應該說給我們提供了一個科學地理解生產力與自然的思路，但由于眾所周知的歷史原因，他的思想被后人所遺忘。施密特寫了《馬克思的自然概念》一書，把“自然”認定為社會歷史概念，他在書中提到，馬克思主義理論是把自然界當作一種對象，當作人與之斗爭的對手，當作更加合理地發展生產力的場所，而“在用來對付自然的他們自己的生產力方面，人依舊沒有成為主人”[35](P3)。施密特在解決人與自然的矛盾時，除了過多地埋怨恩格斯之外沒有實質的進展。約翰·貝拉米·福斯特試圖恢復馬克思著作中的“中心內容”，也就是馬克思對人類和自然的異化所進行的深刻批判，因為在他看來，如果不了解馬克思的唯物主義自然觀及其與唯物史觀之間的關系，就不可能全面理解馬克思的著作，但他回避了生產力這一基本概念[36]（P111-130）。

問題再次留給了我們：發展生產力一定會導致生態危機嗎？馬克思的生產力概念中有自然的位置嗎？

六

我們知道，生產力概念在馬克思的著作中也是一個經濟學術語，馬克思在對資本主義社會作經濟學解剖時，也曾大量使用生產力概念。當把目光轉入經濟學視域時，我們會發現，生產力概念已經由邊際生產力概念加以完善——正如效用概念由邊際效用概念完善一樣。朗菲爾德和馮·杜能把邊際分析的方法與生產力理論相結合，建立起邊際生產力分析的數學模型。這里的生產力仍是穆勒意義上要素的生產能力或產出數量。邊際生產力研究利息、工資和利潤之間的關系，實質上也是數量關系。除此之外，熊彼特的“創新理論”、貝爾的“后工業社會理論”、羅斯托的“經濟成長階段論”、托夫勒的“第三次浪潮論”以及西方的區位理論等，都對生產力的理論與實踐發展有不同程度的貢獻。在我國甚至還形成了生產力經濟學這一學科。但總體看來，經濟學視域中的生產力與“生產率”、“產量”幾乎可以互換使用，它與哲學話語中的生產力不同。經濟學中的“生產力”不關注人，它與哲學視域中作為屬人的力量的生產力有著明顯的差別。在這個意義上，法國哲學家勒費弗爾才說“生產力”在馬克思的著作中有兩種含義：一種含義是哲學意義上的，是歷史運動過程的一個因素；另一種含義是政治經濟學意義上的，它“凝聚在生產率這個概念周圍”。但勒費弗爾認為“生產力的第一種含義已經消失在第二種含義中了”[37](P81)。我國學者也認識到生產力在經濟學和哲學語境中的不同，從而提出理解生產力的兩個角度。問題是：兩種含義是什么關系，生產力的哲學含義消失了嗎。

值得注意的是，國外學者們對馬克思歷史觀的研究都必須經過生產力概念，“唯物史觀靈驗嗎”也就是“生產力決定論有效嗎”這個我們曾經熟知的問題，在國外學者的討論中變得異常復雜。同時，生產力又是馬克思主義哲學中不能回避的、重大的基本問題，馬克思的著作中也沒有我們所期待的、關于生產力的確切定義，所以回到馬克思的文本中，回到他的語境中去感悟馬克思生產力話語的系統闡釋是必要而且迫切的。

生產力概念最初是在古典經濟學中廣泛使用的術語。根據目前掌握的文獻，馬克思首次使用生產力概念是在《1844年經濟學哲學手稿》中，他六次引用了薩伊、斯密等人關于生產力的論述，兩次使用生產力這個概念，如馬克思在評論土地的所有者（無所事事的、只會礙事的糧食投機商）在國民經濟中的作用時指出，他們“抬高人民最必需的生活資料的價格，從而迫使資本家提高工資而不能提高生產力（Produktionskraft）”[39]（P380），他此時還沿襲著古典經濟學的用法。經過《神圣家族》、《評李斯特》、《布魯塞爾筆記》、《曼徹斯特筆記》、《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》等文本，馬克思變革了生產力概念并且一直沿用到后期的經濟學研究中。

考察馬克思變革生產力概念的過程，我們可以發現兩條主要線索：一條線索是生產力一詞的寫法從Produktionskraft到Produktivkr?覿fte的轉變，這似乎是馬克思有意與古典經濟學中的生產力相區別，特別是與李斯特使用的生產力概念相區別，也與自己首次使用的生產力相區別，這是由名詞性向動詞性合成詞的轉變，生產力的生成意蘊躍然紙上，正因如此，英語中productive power經過馬克思和恩格斯的德語修改再譯回英文變為productive forces。所以，馬克思的生產力概念決不是與古典政治經濟學共享的術語，生產力概念的德文形式表明它是多種力量形成的合力，問題在于這個合力是如何構成的。

另一條線索給了我們較為明確的答案。馬克思于《德意志意識形態》中通過在恩格斯手寫稿上的三處加寫來進一步確定生產力概念的哲學內涵（參見姜海波：《〈德意志意識形態〉中的生產力與唯物史觀的構成》，《學術月刊》2007年第7期）。根據漢譯廣松涉版和2004年MEGA2的先行版，馬克思在恩格斯的筆跡中加寫了“就像人與自然的‘斗爭’促進其生產力在相應基礎上的發展一樣”，“而這種共同活動方式本身就是一種‘生產力’”，“各個人必須占有現有的生產力總和，這不僅是為了實現他們的自主活動，而且就是為了保證自己的生存”[39][40]。在馬克思的界定中，生產力概念由外在的物的規定轉向人自身的活動，它不是現有財富的數量，而是生產過程中屬人的力量。因此，馬克思的“生產力”大體可以抽象為三種力量，即作為人之能力、共同活動方式本身、個人自主活動的力量。這三種力量是馬克思高度抽象的結果，它又可以歸結為生產力概念的“哲學三要素”，它們所協同生成的合力即為生產力（Produktivkr?覿fte），即《德意志意識形態》中所說的“生產力的總和”。這個合力是推動歷史發展的力量；這個合力本身還蘊涵著內在矛盾，即三要素之間的矛盾；這個合力還以共同活動方式為中介與作為自主活動的條件的交往形式發生矛盾，從而形成一個交往形式的序列；這個合力是有方向而且可以被認識和把握的，它的指向是共產主義；這個合力在歷史進程中還會以分工、所有制等各種變化和發展著的現象表現出來。

參考文獻

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[責任編輯李小娟 付洪泉]