論馬克思主義創立的標志

摘要：馬克思主義創立的標志不是唯物史觀和剩余價值學說的兩大發現，而是唯物史觀與科學社會主義一體化的偉大成果。馬克思主義誕生的標志是《德意志意識形態》，《共產黨宣言》是馬克思主義成熟發展的標志。澄清理論界長期存在的錯誤觀點有助于我們更加貼近馬克思的自身發展邏輯。

關鍵詞：唯物史觀；剩余價值；科學社會主義

作者簡介：焦坤（1949-），男，黑龍江哈爾濱人，黑龍江大學馬克思主義學院教授，從事馬克思主義研究。

基金項目：黑龍江省教育廳人文社會科學項目“馬克思主義哲學當代性”，項目編號：11522107

中圖分類號：Ａ１２1文獻標識碼：Ａ文章編號：１０００－７５０４（２００７）０6－００45－０7收稿日期：2007-07-2２

一、問題的提出

熟知不等于真知，這是黑格爾的至理名言，他言簡意賅地告訴人們在一些耳熟能詳的理論常識中往往包含有不是真知的成分，提醒人們在理論研究和探索的道路上，要區分熟知和真知，防止把熟知當作先驗的、不證自明的真理。

在馬克思主義的基礎理論研究中，我國理論界對科學社會主義的誕生堅持這樣一種共識，即唯物史觀和剩余價值理論這兩大發現，使社會主義由空想變為科學，而《共產黨宣言》是科學社會主義誕生的標志。近年出版的某教材指出：“科學的剩余價值理論——與唯物史觀一道使社會主義由空想變成了科學?！盵1](P64)還有著作提到：“這一革命最重要的標志，也就是馬克思主義誕生的標志，是馬克思、恩格斯1848年2月發表的為共產主義者同盟起草的《共產黨宣言》。《共產黨宣言》是科學社會主義的第一個綱領性文獻。”[2](P14)這個觀點來源于恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一文中的一段話：“這兩個偉大發現——唯物史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產的秘密，都應當歸功于馬克思，由于這些發現，社會主義變成了科學。現在首先要做的是對這門科學的一切細節和聯系作進一步的探討?！盵3]（P740）

這種幾乎是家喻戶曉的熟知，成為我國目前各種科學社會主義教材、馬克思主義普及讀物的既定前提，其原因是：（1）這個觀點是恩格斯提出的，具有權威性、可信性，人們認為不再需要對剩余價值理論的產生進行單獨探討，長此以往，剩余價值理論似乎就產生于《共產黨宣言》之前，并為科學社會主義的出現奠定了理論基礎。（2）列寧對《共產黨宣言》的高度評價，即“它以天才的透徹的筆調敘述了新的世界觀，即包括社會生活在內的徹底的唯物主義，最全面最深刻的發展學說辯證法以及關于階級斗爭，關于共產主義新社會的創造者無產階級所負的世界歷史革命使命的理論”[4](P50），“《共產黨宣言》的發表，莊嚴地向世界宣告了馬克思主義的正式誕生”[1](P51)。

以此來解讀科學社會主義理論的產生和馬克思主義的創立，并把它當作理論研究的熟知前提，會使我們陷入一種失去真知、難以自圓其說的困境：

第一，從時間上看，第一個偉大發現，即唯物史觀誕生于1846年馬克思恩格斯合著的《德意志意識形態》；第二個偉大發現，即剩余價值理論誕生最早不超過1857年，馬克思在寫作《1857—1858年經濟學手稿》時第一次明確提出剩余價值的一般概念，1867年《資本論》的問世對剩余價值理論作出了系統闡述。這就是說科學社會主義誕生的時間至少在1857年以后，而把它提前到1848年《共產黨宣言》的發表，顯然是一個巨大的時間錯位。

為了論證這個觀點，我們簡要回顧一下剩余價值理論產生的過程：（1）1843年末，馬克思在巴黎開始研究政治經濟學，《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思在這一期間的重要研究成果。19世紀40年代，馬克思還沒有完成資產階級政治經濟學批判工作，還沒有制定剩余價值理論，由于初涉經濟學領域，《1844年經濟學哲學手稿》基本是在哲學層面上，對經濟領域的某些現象進行批判。1847年的《哲學的貧困》、1849年的《雇傭勞動與資本》，只是以萌芽的形式提出過有關剩余價值的思想。（2）1850年，馬克思恢復了由于1848年革命中斷了兩年多的政治經濟學研究工作?！?857—1858年經濟學手稿》是馬克思十幾年政治經濟學研究成果的總結，代表著馬克思19世紀50年代制定經濟理論的一個決定性階段。在《政治經濟學批判》手稿中，馬克思第一次系統地論述了自己關于資本和剩余價值的基本觀點，明確地把剩余價值作為獨立范疇，從它的各種具體形式里抽象出來。恩格斯說：“馬克思在50年代一個人埋頭制定了剩余價值理論，在他沒有完全弄清這一理論的所有結論以前，他堅決拒絕發表關于這一理論的任何材料?！盵5](P722)（3）1865年6月，馬克思在第一國際總委員會會議上作的題為“工資、價格和利潤”的報告中，第一次以通俗的形式公開闡明了剩余價值理論的基本要點。1867年出版的《資本論》對剩余價值學說作了全面、系統的闡述。

第二，從內容上看，依照列寧關于馬克思主義“三個來源和三個組成部分”的界定，馬克思主義包括：馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義。學術界的傳統觀點公認，“《共產黨宣言》的發表，標志著馬克思主義的正式誕生，它是科學社會主義的出生證”，“‘宣言’包含了馬克思主義的三個組成部分，特別是對其中科學社會主義的基本原理作了系統的、精辟的闡述，成為科學社會主義第一個綱領性文件”[6]（P11，75）。這種結論在邏輯上是難以成立的。在馬克思主義發展史上，1846年《德意志意識形態》的發表是馬克思主義哲學誕生的標志，1867年《資本論》第一卷在德國漢堡正式出版，標志著馬克思主義政治經濟學的誕生。恩格斯在談到《資本論》出版時說：“任何人，不管他對社會主義采取什么態度，都不能不承認，社會主義，在這里第一次得到科學的論述?！盵7](P411-412)這就是說《共產黨宣言》發表時問世的只有馬克思主義哲學，而馬克思主義政治經濟學、科學社會主義尚處醞釀之中。

二、馬克思主義的創立是唯物史觀和科學社會主義的一體化

研究馬克思主義的創立，應該按照馬克思主義創始人的自身邏輯、理論脈絡來研究，應有追求真知的精神。澄清被普遍接受的關于馬克思主義誕生標志的觀點有助于恢復馬克思主義誕生的本來面目。

馬克思是科學社會主義的創始人，但并不是天生的科學社會主義者。他對社會主義的認識經歷了由不科學到科學的發展過程，這一過程又是同他的世界觀、政治立場的轉變聯系在一起的。馬克思并未寫過關于馬克思主義基本原理的專著，他對社會主義的闡述總是針對具體問題結合哲學、經濟學等其他學科綜合進行的?？茖W社會主義的創立并不簡單是對19世紀三大空想社會主義的揚棄，更多的是對同代人借鑒、批判改造的結果。三大空想社會主義是科學社會主義的理論背景，馬克思以同時代人的身份，借鑒、批判改造了費爾巴哈、赫思、盧格、蒲魯東等青年黑格爾派的理論，以哲學批判方式，去思考那個時代的中心問題，從而達到對社會主義的科學認識。

馬克思主義的創立，對于青年馬克思來說，起主導作用的是哲學變革，是在哲學上為社會主義奠定科學世界觀的基礎。恩格斯不止一次地說過，“如果不是先有德國哲學，特別是黑格爾哲學，那么德國科學社會主義，即過去從來沒有過的唯一科學的社會主義，就決不可能創立”[8](P635)。

科學社會主義的誕生與唯物史觀的誕生是一體化過程，是實踐唯物主義的邏輯結論。實踐唯物主義的根本理論特征不是維護現存世界的解釋體系，而是改造世界的體系，在實踐的層面上就是把資本主義社會改造為社會主義社會?！榜R克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命，就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業，參加現代無產階級的解放事業，正是他第一次使現代無產階級意識到自身地位和需要，意識到自身解放的條件”[3](P777)，他“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的，它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”[9](P92)。有了這種基礎，社會主義就不再被看作某個天才頭腦的偶然發現，而被看作是社會基本矛盾運動的必然產物。馬克思對唯物史觀的論證，訴諸武器的批判，其宗旨是強調“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”[9](P75)，“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的思想，我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”[9](P87)，這些思想既是唯物史觀的科學表述，也是科學社會主義的基本原理、基本內容。

這說明社會主義不是在既定的唯物史觀和剩余價值學說基礎上由空想變為科學的，它是馬克思在探究唯物史觀的道路上逐步形成發展起來的。1846年馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》是科學社會主義誕生的標志，也是馬克思主義創立的標志，它第一次把社會主義置于現實的基礎上。從1848年《共產黨宣言》發表到1867年《資本論》第一卷出版，科學社會主義由誕生走向成熟發展。特別是剩余價值理論的偉大發現，以對資本主義生產方式的特殊規律的真實可靠的實證分析，揭示了社會主義代替資本主義的必然性，進一步充實、豐富、完善了科學社會主義的基本原理，使人們對科學社會主義的認識由抽象逐步走向具體。

馬克思主義的創立應該是1846年馬克思、 恩格斯合著的《德意志意識形態》，它體現了唯物史觀和科學社會主義的一體化。

第一，共產主義是生產力和生產關系矛盾運動的必然結果。馬克思結合資本主義現實生產過程，指出資本主義私有制已成為生產力發展的災難和破壞力量，它的滅亡和共產主義的出現是不可避免的。這實際上是從生產關系一定要適合生產力狀況規律的角度指出共產主義代替資本主義的歷史必然性，從根本上揚棄了以人的本質作為衡量歷史尺度的倫理共產主義。

第二，共產主義是消滅私有制、解放生產力的革命實踐。馬克思指出：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物?！瘪R克思反對像空想社會主義那樣，把共產主義僅僅看作是脫離實際的理想，他說：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”[9](P87)。如果不具備實行全面變革的物質因素，就是說，一方面還沒有一定的生產力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的“生活生產”本身、反抗舊社會的革命群眾，“那么，正如共產主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念已經表述過千百次，但這對于實際發展沒有任何意義”[9](P93)。

第三，無產階級是實現共產主義的物質力量。這是馬克思自《德法年鑒》以來的一貫思想，但究竟怎樣定義無產階級，在他的不同思想發展階段上卻是不一樣的?！兜乱庵疽庾R形態》直接把無產階級同生產力聯系起來，把無產階級看作是先進生產力的代表，指出無產階級的革命性和先進性，“大工業產生的無產者領導著這個運動并且引導著所有的群眾”，“這是一個真正同整個舊世界脫離而同時又與之對立的階級”，“無產階級將拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西”[9](P115-129)。無產階級的先進性決定了它是實現共產主義的物質力量，無產階級革命就是從資產階級手中奪取政權使無產階級成為統治階級。“無論為了使這種共產主義意識普遍地產生還是為了實現事業本身，使人們普遍地發生變化是必需的，這種變化只有在實際運動中，在革命中才有可能實現；因此，革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎”，“在長時間內擁有一種相對于個人而獨立的虛假共同體(國家、法)的傳統權力，一種歸根結底只有通過革命才能被打倒的權力”[9](P91，124)。

第四，馬克思提出社會主義是世界歷史事業的思想。社會主義的產生必須以“生產力的普遍發展和與此有關的世界交往的普遍發展為前提”，“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義——它的事業——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣”[9](P87)。社會主義（共產主義）是世界歷史事業的思想，是同馬克思的“歷史向世界歷史轉變”的科學論斷聯系在一起的。生產力的高度發展、生產國際化和世界市場的形成，資本主義社會的階級矛盾已打破民族和國家的屏障，只有在大工業所提供的高度發達的生產力和世界性聯系中，共產主義才能實現。世界歷史的形成與發展為共產主義創造了前提條件。世界歷史的形成離不開資本主義，但世界歷史的未來并非屬于資本主義。世界歷史的發展最終必然走向共產主義。馬克思以唯物史觀為指導，為人類解放及其社會發展指明了前途。馬克思指出在世界歷史發展中，生產力和生產關系的矛盾運動決定資本主義生產方式只是“發展物質生產力并且創造同這種生產力相適應的世界市場的歷史手段”[8](P463)。世界歷史的發展必將突破資本主義制度，世界歷史的形成與發展，為徹底埋葬資本主義準備了必要條件。共產主義“是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的”[9](P86)，這些條件，正隨著資本主義所創造的高度發達的生產力及其所開創的世界歷史的發展而逐步建立起來。

第五，馬克思根據社會主義和共產主義是“世界歷史性”的事業的思想，主張批判“地域性的共產主義”，他認為，實現共產主義需要有兩個絕對必需的前提：一是生產力的巨大增長和高度發展，否則就只會有極端貧困的普遍化，而在極端貧困的情況下，必然會重新開始爭奪生活必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又會死灰復燃；二是地域性的個人為世界歷史性的個人所代替，各個個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史相聯系的各個個人的存在。馬克思認為，如果不具備這兩個前提，就會造成以下兩個后果：（1）共產主義就只能作為某種地域性的東西而存在；（2）交往的力量本身就不能發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量，它們會仍然處于地方性的籠罩著迷信氣氛的狀態。于是馬克思得出結論說：“交往的任何擴大都會消滅地域性的共產主義。共產主義只有作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動才是可能的，而這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的?！瘪R克思認為，資本主義大工業的發展及其產生的各種社會矛盾的激化是共產主義成為“世界歷史性”事業的根本原因，“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義——它的事業——只有作為‘世界歷史性’的存在才有可能實現一樣”[9](P87)。

第六，“每一個單個人的解放的程度與歷史完全轉變為世界歷史的程度是一致的”[9](P89)。從個人解放的含義來看，要獲得個人解放，必須要打破舊式分工的限制，獲得全面的社會關系。而從世界歷史的內涵來看，世界歷史恰好為人們獲得全面的社會關系提供了條件。世界歷史的形成和個人解放都是生產力高度發展的結果，而同為生產力高度發展產物的世界歷史與個人解放也有著密切的聯系：沒有世界歷史的形成，就不可能有個人解放，反之，個人朝解放目標的接近又會促進世界歷史的形成?！八接兄坪头止さ南麥缤瑫r也就是個人在現代生產力和世界交往所建立的基礎上的聯合”[10](P516)，而私有制和分工的消滅同時也就是個人獲得解放，因此，個人解放也就是個人在現代生產力和世界交往所建立的基礎上的聯合?！霸诠伯a主義社會中，即在個人的獨創的和自由的發展不再是一句空話的唯一的社會中，這種發展正是取決于個人間的聯系，而這種個人間的聯系則表現在下列三個方面，即經濟前提，一切人的自由發展的必要的團結一致以及在現有生產力基礎上的個人的共同活動方式?！盵10](P516)這種聯合即是個人之間的自由聯合，正是在相互聯合中，每一個人都通過相互的交往而獲得人的世界的全部內涵。

第七，共產主義具有經濟性質。馬克思認為，共產主義不是從尋找“本質”開始的，而是“用實際手段來追求實際目的的最實際的運動”，“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件”[9](P122)。馬克思正是通過對人類社會的發展規律的正確把握，以及對資本主義社會基本矛盾的深刻分析，提出對未來共產主義社會的科學預見，從而剔除了《1844年經濟學哲學手稿》中倫理共產主義的雜質，并與空想社會主義劃清了界限。未來共產主義社會的基本特征包括：

（1）共產主義社會是實現每個人自由、全面發展的社會。馬克思認為：在現代資本主義社會，物的關系對個人的統治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式，這樣就給現有的個人提出了十分明確的任務：確立個人對偶然性和關系的統治，以代替關系和偶然性對個人的統治。當然，人的自由、全面發展不是無條件的。正如馬克思所說：“個人的全面發展，只有到了外部世界對個人才能的實際發展所起的推動作用為個人本身所駕馭的時候，才不再是理想、職責等等，這也正是共產主義所向往的。”[10](P330)

（2）消滅私有制。共產主義要實現每個人的自由、全面發展，就必須首先消滅私有制，而且資本主義社會的生產力和生產關系的矛盾運動，也為消滅私有制準備著歷史條件。馬克思認為：資本主義大工業的發展造成了大量的生產力，而私人成了它們發展的桎梏，正如行會制度成為工場手工業的桎梏，小規模的鄉村生產成為日益發展的手工業的桎梏一樣?！艾F代的個人必須去消滅私有制，因為生產力和交往形式已經發展到這樣的程度，以致它們在私有制的統治下竟成了破壞力量，同時還因為階級對立達到了極點”，“在過去的一切占有制下，許多個人屈從于某種唯一的生產工具；在無產階級的占有制下，許多生產工具應當受每一個個人支配，而財產則受所有的個人支配?，F代的普遍交往不可能通過任何其他的途徑受一個個人支配，只有通過受全部個人支配的途徑”[10](P516，76)。

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯還對消滅私有制的歷史條件作出了深刻的論述。他們認為，共產主義消滅私有制，讓每個人占有現有的生產力總和，但這種占有首先受到占有的對象的制約，受發展為一定總和并且只有在普遍交往的范圍內才存在的生產力的制約，必須帶有適應生產力和交往的普遍性質。“在大工業中，生產工具和私有制之間的矛盾才是大工業的產物，這種矛盾只有在大工業高度發達的情況下才會產生。因此，只有隨著大工業的發展才有可能消滅私有制?！盵9](P104)其次，這種占有受到占有的個人的制約。只有完全失去了自主活動的現代無產者，才能夠獲得自己的充分的、不再受限制的自主活動，這種自主活動就是對生產力總和的占有以及由此而來的才能總和的發揮?！八接兄浦挥性趥€人得到全面發展的條件下才能消滅，因為現存的交往形式和生產力是全面的，所以只有全面發展的個人才可能占有它們，即才可能使它們變成自己的自由的生活活動?！盵10](P516)此外，占有還受實現占有所必須采取的方式的制約?！罢加兄挥型ㄟ^聯合才能實現，由于無產階級本身固有的本性，這種聯合又只能是普遍性的，而且占有也只有通過革命才能得到實現，在革命中，一方面迄今為止的生產方式和交往方式的權力以及社會結構的權力被打倒，另一方面無產階級的普遍性質以及無產階級為實現這種占有所必需的能力得到發展，同時無產階級將拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西?！盵9](P129)在馬克思和恩格斯看來，要消滅物的關系對個人獨立化、個性對偶然性的屈從、個人的私人關系對共同的階級關系的屈從等等，歸根結底取決于分工的消滅。只要人們還處在自發地形成的社會中，人本身的活動對人說來就成為一種異己的、與他對立的力量；只要分工還不是出于自愿，而是自發的，那么，每個人都有一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人?！岸诠伯a主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[9](P85)馬克思認為，“城市和鄉村的分離”是“物質勞動和精神勞動的最大的一次分工”，而且城鄉之間的對立只有在私有制的范圍內才能存在。這種對立鮮明地反映出個人屈從于分工、屈從于他被迫從事的某種活動，這種屈從現象把一部分人變為受局限的城市動物，把另一部分人變為受局限的鄉村動物，并且每天都不斷地產生他們利益之間的對立。消滅城鄉之間的對立，是社會統一的首要條件之一。在資本主義社會，大工業不僅使工人和資本家的關系，而且使勞動本身都成為工人所不堪忍受的東西。只有在共產主義社會階段上，自主活動才同物質生活一致起來，而這點又是同個人向完整的個人的發展以及一切自發性的消除相適應的?！霸诠伯a主義者那里，勞動和享樂之間的對立的基礎消失了。”[10](P239)

（3）對整個社會生產實行計劃調節。隨著資本主義市場經濟的充分發展，貿易就“通過供求關系而統治全世界”，這種關系就像古代的命運之神一樣，用“看不見的手”分配人間的幸福和災難，把一些王國創造出來又把它們摧毀掉，使一些民族產生又使它們趨于衰亡。因此馬克思主張：“隨著基礎即隨著私有制的消滅，隨著對生產實行共產主義的調節以及這種調節所帶來的人們對于自己產品的異化關系的消滅，供求關系的威力也將消失，人們將使交換、生產及他們發生相互關系的方式重新受自己的支配?！盵9](P87)

（4）對消費品實行“按需分配”。馬克思和恩格斯曾經認為，共產主義者所追求的只是這樣一種生產和交往的組織，在那里人們可以實現一切正常的需要的滿足。他們反對在共產主義社會仍然實行按能力計酬的原則，而主張實行“按需分配”的原則。他們明確地說：“共產主義的最重要的不同于一切反動的社會主義的原則之一，就是下面這個以研究人的本性為基礎的實際信念，即人們的頭腦和智力的差別，根本不應引起胃和肉體需要的差別；由此可見，‘按能力計報酬’這個以我們目前的制度為基礎的不正確的原理應當——因為這個原理是僅就狹義的消費而言變為‘按需分配’這樣一個原理，換句話說：活動上，勞動上的差別不會引起在占有和消費方面的任何不平等，任何特權?！盵10](P637-638)

（5）消滅社會的階級劃分和階級統治。資產階級吞并了在它以前存在過的一切有產階級，同時把原先沒有財產的階級的大部分和原先有財產的階級的一部分變為新的階級——無產階級。個人隸屬于一定階級這一現象，在那個除了反對統治階級以外不需要維護任何特殊的階級利益的階級還沒有形成之前，是不可能消滅的。個性的個人與階級的個人的差別，個人生活條件的偶然性，只是隨著那個自身是資產階級產物的階級的出現才出現的。無產者為了保住自己的個性，就應當消滅他們至今所面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個舊社會生存的條件。因此，他們也就和國家這種形式處于直接的對立中，他們應當推翻國家，使自己作為個性的個人確立下來。

馬克思由此得出的結論是：“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動，而共產主義革命則針對活動迄今具有的性質，消滅勞動，并消滅任何階級的統治以及這些階級本身，因為完成這個革命的是這樣一個階級，它在社會上已經不算是一個階級，它已經不被承認是一個階級，它已經成為現今社會的一切階級、民族等等的解體的表現?！盵9](P90-91)“在過去的種種冒充的共同體中，如在國家等等中，個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由?！盵10](P119)

總之，馬克思主義的創立是唯物史觀和科學社會主義的一體化，它的深刻內涵在于：（1）時代精神與時代課題的統一。青年馬克思所面臨的時代課題是資本主義向何處去，共產主義從何而來。解決這一時代課題必須著眼于時代精神，對舊哲學進行批判改造，以特殊的敏感和洞察力在歷史深處把握社會發展的內在脈絡。社會主義不以唯物史觀為基礎就不能由空想變為科學，唯物史觀不與社會主義緊密結合也不能成為時代真理。（2）實踐唯物主義與共產主義的統一。實踐唯物主義的顯著特征就是對資本主義“現存狀況”進行改造，并使之革命化，這與共產主義在批判舊世界中發現新世界、創建新世界的實踐是一致的。實踐唯物主義是共產主義的世界觀、方法論，共產主義是實踐唯物主義在現實生活中的具體表現。實踐唯物主義的根本目的是通過無產階級社會革命的方式實踐社會主義。

三、按照馬克思的思路理解馬克思主義

按照馬克思的邏輯解讀馬克思，我們會發現，社會主義不是在既定的唯物史觀和剩余價值學說基礎上由空想變為科學的，而是在創立唯物史觀的過程中逐步形成的，它的創立和馬克思主義的創立是同步的。唯物史觀從社會發展規律的角度指明了未來社會發展的趨勢、必然性，科學社會主義則從基本原理和內容上對這一趨勢、必然性作了深刻的展開。

這樣解讀馬克思主義的創立，有助于我們真實地再現唯物史觀和科學社會主義創立的思想進程。我們的主要證據如下：

（1）“兩塊基石”說的前提是必須把科學社會主義創立的時間推遲到19世紀50年代至60年代以后，其佐證是剩余價值理論是在《資本論》及其手稿中完整表述出來的，恩格斯也說過，社會主義在《資本論》中才第一次得到科學的論述。

（2）與此相聯系，“兩塊基石”說與《共產黨宣言》是馬克思主義誕生的標志相悖?！豆伯a黨宣言》問世于1848年，發表的時間在剩余價值理論產生之前?！兜乱庵疽庾R形態》是唯物史觀和科學社會主義誕生的標志，《共產黨宣言》、《資本論》是科學社會主義成熟、發展的標志。《共產黨宣言》的核心思想是唯物史觀，它從社會物質生產力、生產方式是每一時代政治和精神生活的基礎出發，論證共產主義的歷史必然性，進一步貫徹、發揮了《德意志意識形態》的思想；唯物歷史觀的創立，為科學地解剖現實社會提供了認識工具，為在政治經濟學領域完成偉大的革命，為創立剩余價值學說創造了條件。

（3）在馬克思主義基本理論的構成上，主要內容是馬克思主義哲學和科學社會主義。剩余價值理論，從實證方面為馬克思主義的創立、發展提供了科學佐證。它應該包括在馬克思主義基本原理當中，但是從馬克思主義創立的角度，它則不在基本的要件之中。列寧在1913年3月寫的《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》，明確地把馬克思主義歸納為三大組成部分，這對于掌握馬克思主義的基本要點有獨到見解。但是，我們不能把這種劃分絕對化、凝固化，機械地生搬硬套，而忽視馬克思主義的整體研究。

（4）對恩格斯提出的“兩塊基石”說，要作綜合的辯證理解，它是從馬克思主義創立的過程，在總體上把握馬克思主義的基本內容和核心價值的。它并不像我國有些學者演繹的那樣，把馬克思在19世紀40年代有剩余價值萌芽的思想說成是成熟理論。列寧對《共產黨宣言》的高度評價，并認為《共產黨宣言》是馬克思主義誕生的標志，情有可原。因為列寧生前沒有讀過，也不知道《德意志意識形態》這一重要著作，他只能根據自己當時所能見到的馬克思主義著作作出分析判斷。

（5）《德意志意識形態》從唯物史觀的戰略高度，在批判舊世界中發現新世界。它以科學的實踐觀為基礎，以生產力和生產關系的矛盾運動規律為現實根據，系統地闡述了唯物史觀的基本原理，把唯心主義從它的最后的避難所即歷史觀中驅除了出去，從而使得過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性，被一種極其完整嚴密的科學理論所代替，為共產主義提供了科學的論證。它明確斷言，共產主義具有經濟性質，共產主義是各個個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自由。共產主義是世界歷史事業，工人階級走在運動的前面，完成神圣的歷史使命。這種唯物史觀與科學社會主義的一體化開辟了人類觀察社會歷史的新視角，為社會主義由空想到科學的轉變提供了全新的世界觀基礎，成為指導工人運動、推翻資本主義社會的科學理論。當然，《德意志意識形態》對唯物史觀和科學社會主義的論述只是初步的，它從社會發展一般規律的角度，在宏觀上回答資本主義向何處去的問題，強調共產主義是用實際手段來追求實際目的的最實際的運動。這標志著馬克思主義的創立。《共產黨宣言》和《資本論》的發表，特別是剩余價值理論從資本主義發展特殊規律的角度為科學社會主義提供了真實、詳細的理論論證，在內容上深化了《德意志意識形態》提出的思想。

總之，從傳統的、熟知的認識中，開辟一種新的觀念回歸到真知，需要解放思想、實事求是，需要準確地了解馬克思在《德意志意識形態》階段的思想狀態。

參考文獻

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[責任編輯李小娟 付洪泉]