中國文化·民族精神·文化變遷

【摘 要】 中華民族凝聚力的文化學根源有三個向度。文化就其與民族的關聯而言，它既是 民族自我認證的標志，又是民族自覺凝聚的精神源泉。文化在歷時性的傳承中，經過民族的 不斷選擇與認同，積淀為共時性的民族精神，它構成了民族凝聚力的思想內核。文化變遷大 致包括三種不同路徑：一是文化內在精神的自然演進；二是外來文化沖擊的被動變革；三是 多元文化潛移的相互涵化。它是中華民族凝聚力得以深化的內在機制。

【關鍵詞】中華民族凝聚力；中國文化；民族精神；文化變遷

【作 者】解麗霞，女，華南理工大學哲學研究所講師，中山大學哲學博士 。廣州，510640

【中圖分類號】C912.4

【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X(2007)02-0001-005

Chinese Culture#8226;National Spirit#8226;Change of Culture

——On the Cultural Headstream of the Cohesiveness of the Chinese Nation

Xie Lixia

Abstract: The cultural origin of Cohesiveness of the Chinese nation has three ways.Culture， connecting with nation， is both the mark of self-recogni tio n and the spiritual source of conscious-cohesion of nation National spirit is i deological core of cohesion of nation， which is accumulated by choosing and app roving of nation continuously in delivering of culture for a long time The change of cu l ture is the inherent mechanism of promoting the development of the cohesiveness of the Chinese nation， which has three different ways: the first is natural evo l ution of cultural self-spirit， the second is passive transform under attack of t he foreign culture， the third is mutual contain during influence of pluralistic culture

Key words: Cohesiveness of the Chinese nation， Chinese culture ， National spirit， Change of culture

一 中國文化：中華民族凝聚力的精神源泉

中華民族凝聚力可以說是一個學術老話題。一般認為，中華民族凝聚力是促進民族成員團結 凝聚、維護中華民族和平統一的內在動力，是由多因素構成的合力。文化和凝聚力如何聯系 在一起，或者說文化對凝聚力的作用如何。對此問題的探討與解答，不能忽視一個基本的理 論問題，那就是文化與民族的關系。

關于文化，最經典的當數英國人類學家泰勒的定義：“文化，就其在民族中的廣義而言，是 個復合的整體，它包含知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和個人作為社會成員所必需的 其他能力及習慣。”^①可以看出，文化是一個人類學概念或民族學概念，它是人類發展史 上的 特定范疇，與民族的關系可謂與生俱來。泰勒的這一基本文化立場影響了西方后來的文化學 研究。功能學派的代表人物馬林諾斯基認為：“人類的所有這些基本難題都要由個體通過器 物，通過組成合作群體，通過發展知識、價值和道德意識來求得解決。”^②這一論斷揭示 了文 化與民族的發生學意義，人類在不斷解決自身需求的實踐中，文化伴隨而生，“人工制品、 組織化群體和象征符號是文化過程的三個相互緊密聯系的緯度。”^③它們構成了民族的物 質基礎(人工制品)、承載主體(組織化群體)、精神信仰(象征符號)，具備了這些堅實的基 礎，民族才能成為現實的存在。因此，他下了定論，“我們必須斷言：這個過程明確意味著 一個群體的存在，以及其成員間的一種持久關系的存在。”^④民族因為文化的實踐而存在 。在 一定意義上講，它是一種觀念形態的“文化想象”，是群體中成員的認識和理解。正如安德 森所講：“‘想象的共同體’不是虛構的共同體，不是政客操縱人民的幻影，而是一種與歷 史文化變遷相關，根植于人類深層意識的心理的建構。”^⑤如此界定說明民族具有文化性 。反 之，文化的形成，也離不開民族，文化也具有民族性。文化與民族，不僅有發生學上的關聯 ，而且文化既是種族差異的決定因素，又是民族自我認證的標志，它更是一種實踐力量，提 供民族凝聚的精神源泉。

民族理論研究以文化作為民族差異的決定因素，可以說中外皆然。在中國古代，“夷夏之辨”的文化決定 論培育了中華民族的“自我中心”觀念，影響了整個封建社會的發展。在西方文化人類學研 究中，有著相同的認識，美國文化學家博克認為：“人類群體中大部分顯著的差異是由文化 決定的。不論你所講的語言、使用的工具、偏好的食物、選擇的職業，還是你對美妙的、神 奇的事物的概念，無不是首先依從于你生長在其中的群體的文化。”^⑥可以說，民族是一 種社 會文化建構，是文明與野蠻的界分標志。文化是民族的標記，文化因民族而形成傳統，傳統 具有在民族中傳遞的能力。所以，馬林諾斯基斷定，“所有這些都依賴于一個群體把個人成 就的原理納入到可以與群體內其他成員交流的傳統中去的能力。而且，更為重要的是，該傳 統還要能從一代傳遞到下一代。”^⑦文化在民族中穿行，它使人們有可能彼此聯系；民族 依靠傳統的規范、習俗生活，依靠文化整合、文化凝聚穩定發展的根基。

民族因為有了自己的文化風格而成為文化民族，文化因為有了自己的民族特色而成為民族文 化。民族正是因為文化而產生了價值的趨同性，才有可能凝聚在一起，“文化民族，這個詞 本身把它們和它們以前及以后的形式區別開了。一種強烈的‘我們’感鑄就了一切主要結合 中的最有意義的內在一致性。”^⑧文化體現為民族共同的心理意識、行為方式、價值取向 ，通 過行為的整合實現民族的整體性存在。“各個民族的人民都遵照這些文化目的，一步步強化 自己的經驗，并根據這些文化內驅力的緊迫程度，各種異質的行為也相應地愈來愈取得了融 貫統一的形態。一組最混亂地結合在一起的行動，由于被吸收到一種整合完好的文化中，常 常會通過不可思議的形態轉變，體現該文化獨特目標的特征。”^⑨所以說，文化是民族最 堅強、最持久的精神力量，是中華民族凝聚力取之不盡、用之不竭的精神源泉。

基于以上認識，文化與凝聚力的聯結就變得簡單了。它可以轉化為文化在民族實踐中的現實 作用，即對民族產生凝聚力量。這一點恰如斯威伍德對文化的理解，他認為“文化是一種實 踐，是以意識、行動與特定的價值觀作為基礎，然后尋求改變世界的一種手段。”^⑩民族 凝聚 力簡單而言，就是一種文化實踐。文化在民族實踐中不斷發展，形成了體現民族心理傾向、 價值取向、精神風貌的“民族精神”，它構成了中華民族凝聚力的思想內核。

二 民族精神：中華民族凝聚力的思想內核

民族精神與民族凝聚力是“一體兩面”的文化現象。在文化傳承而言，它是民族精神；在文 化實踐而言，它是民族凝聚力。簡而言之，民族精神是民族凝聚力的精神支柱，民族凝聚力 是民族精神的價值落實。從中華民族凝聚力的構成來看，中華民族精神居于核心地位；從中 華民族的實踐來看，民族精神凸顯的時期，正是民族凝聚力增強的時期，也是民族大融合的 時期。

學術界一般認為，民族凝聚力由自然凝聚力和社會凝聚力構成，血緣、地域是民族凝聚力的 自然要素，經濟、政治、文化是民族凝聚力的社會要素。但就其質而言，文化決定著民族凝 聚力的基本要素。按照“文化結構說”理論，文化主要包括物質文化、制度文化、精神文化 。與此對應，民族凝聚力包括經濟、政治、文化(主要是觀念形態的文化)三個主要因素。 血緣、地域可以看作物質文化的范疇，它們不僅僅是民族的自然聯結紐帶，更是民族的“文 化意象”，作為一種召喚民族的力量而展現在民族凝聚的文化舞臺上。就廣義的文化而言， 不同性質的文化在民族凝聚力中的作用不同。具體來講，經濟為民族凝聚力提供物質基礎， 共同的經濟生活是民族凝聚的堅實土壤，共同的物質利益是民族凝聚的經濟動因。政治為民 族凝聚力提供制度保證，“天下一統”是民族得以凝聚的有利政治環境。思想文化則是民族 發展的精神支柱，是民族凝聚的情感紐帶。所以，伍雄武認為：“中華各民族所以能融合為 中華民族，其中最主要的歷史條件，就在于各民族的文化是相容的、互通的、能結合為多元 一體的文化。”^[11]中華民族精神是民族的優秀文化傳統，“優秀文化傳統的一個主 要特征就是 具有文化認同功能，因為優秀文化傳統是民族精神的集中表現，它理所當然地成為維系全民 族共同心理、共同價值追求的思想紐帶，成為凝聚民族積極思想，感召人們為民族統一和社 會發展鞠躬盡瘁、死而后已的精神源泉。”^[12]如果說，文化是民族凝聚力的精神源 泉，那么， 它為民族凝聚提供的主要就是民族精神的支援。民族精神是民族的凝聚核心、創新動力。因 此，中華民族凝聚力在本質上是一種精神文化力量。

在中華民族的發展中，民族精神凸顯的時期，就是民族凝聚力增強與民族大融合時期。春秋 戰國時期的文化領域，諸子百家既相互批判，又相互吸收，如曹聚仁先生所講“‘百家爭鳴 ’與‘互相滲透’，正是一件事的兩方面”。^[13]中國文化在爭鳴與融合中奠定了基 本形態，孕 育了愛國主義、崇尚統一、以民為本、熱愛和平的民族精神，各少數民族在這種精神的引導 下，逐漸走向融合，產生了華夏民族。因此，伍雄武認為，“春秋戰國500余年是中華民族 發展史上最重要的時期之一。其重要性就在于，這是第一次民族大融合時期，是中華文化的 核心和基質的形成時期，是漢民族的前身——華夏民族的誕生時期。”^[14]秦漢時期 ，以儒家思 想為核心的一統文化模式確立，“大一統”、“崇德重義”的民族精神凸顯，促進了各民族 的進一步融合，漢族誕生，中華民族多元一體格局初步形成。魏晉至明清時期，在王朝更替 頻繁的歷史進程中，統一始終是主流，民族文化吸納佛教文化，走向合流，民族精神更加鞏 固，中華民族再次出現大融合。在近代，中國社會進入全面轉型期，民族精神在“救亡圖強 ”的時代主題下被賦予新的內涵，團結御侮的革命精神、科學民主的時代精神凸顯出來，中 華民族空前凝聚，致力于探求“中國向何處去”的強國之路。在當代，改革開放、全球化是 不可阻擋的發展趨勢，中華民族精神增添了新的時代特征。在這一精神的召喚下，全國各民 族人民團結起來，投身于民族的現代化建設，為民族的繁榮、進步作貢獻。

中華民族精神在不同的歷史時期，體現為不同的時代精神。經過民族的不斷選擇與價值 認同，逐漸形成了超越時代界限、一以貫之的民族精神，主要包括愛國主義、團結統一、貴 和尚中、勤勞勇敢、自強不息、厚德載物、崇德重義八項內容。這些主體精神深蘊在民族的 文化傳統里，中華民族成員在這種精神的濡染下，形成了獨特的國民品格和精神風貌，從而 把中華民族作為一個文化母體而產生歸屬感和宿命感。所以，安德森指出：“使人們在‘民 族’的想象之中感受到一種真正無私的大我和群體生命的存在。‘民族’在人們心中所誘發 的感情，主要是一種無私而高貴的自我犧牲。”^[15]其實，安德森所講的“民族”， 與其說是“ 想象的共同體”，不如理解為“民族精神”。因為，人們對民族的想象或認同，主要不是想 象一個共同的政治，而是認同一種特定的文化。雖然，民族在發展的特定階段，具有強烈的 政治性，民族的凝聚核心變成了政治權威，但從根本上講，民族之所以可以稱為“民族”， 首要的條件是它的文化共同性，而不是政治共同性。因此，民族精神始終是民族凝聚的思想 內核，是民族得以凝聚的最根本原因。

三 文化變遷：中華民族凝聚力的深化機制

所謂“文化變遷”，是指文化在歷史發展中，其特質或主體精神發生變化的過程。考察中華 民族文化發展的歷程，大致可分為三種不同的變遷路徑：一是文化內在精神的自然演進；二 是外來文化沖擊的被動變革；三是多元文化潛移的相互涵化。在文化變遷的進程中，中華民 族凝聚力得以逐步深化。

文化內在精神的自然演進可以說貫穿于文化變遷的整個過程中。這里講“自然演進”，主要 指民族文化精神在古代民族的實踐中，其內涵由“自然情感”發展為“道德至上”。按照中 國傳統文化的分期，傳統文化在秦漢時期的定型正標志著文化精神的轉折。在此之前，雖然 傳統文化在孕育期有強烈的宗教色彩，但是自然性的；在雛形期有濃郁的人文意識，但百家 爭鳴尚未定于一。可以說，各部族的凝聚核心，主要來自于對部族特定自然東西的認同，比 如：血緣、地域、親緣、由自然而想象出來的部族文化的象征——圖騰，還有語言。安德森 也講道：“從一開始，‘民族’的想象就和種種個人無可選擇的事物，如出生地、膚色等密 不可分。更有甚者，想象‘民族’最重要的媒介是語言，而語言往往因其起源不可考證，更 容易使這種想象產生一種古老而‘自然’的力量。”^[16]這種自然凝聚力之所以如此 強大，因為 它是不需要邏輯證明的，是部族生來如此的本根。隨著傳統文化的定型、強化，文化精神也 逐漸凝結為以道德至上為表征、以群體本位為取向、以和合統一為旨歸的價值模式。各部族 正是在文化的相互交流中、在部族的互相融合中，逐漸認同于民族共同的價值觀。文化精神 德性價值的確立促進了民族的融合，民族的融合反過來強化了文化精神。在文化精神的轉變 中，中華民族凝聚力的凝聚核心隨之深化，由“地域、血緣、親緣”等自然凝聚核心，轉變 為以“道德至上”為價值旨歸的倫理凝聚核心。當然，在文化自然演進的歷程中，我們不能 回避的一個事實就是：東漢至唐，佛教文化(外來文化)的傳入到鼎盛對中國本土文化的影 響。但考察文化發展的最后結果，如陳寅恪先生所講：“其結局當亦等于玄奘唯識之學，在 吾國思想史上既不能居最高之地位，且亦終歸于歇絕者。”^[17]雖然佛教盛極一時， 但它并沒有 影響中國傳統文化主體精神的改變，中國傳統文化一直到轉型期，都保持了一以貫之的文化 精神，保障了中華民族凝聚力的凝聚核心。

“外來文化沖擊的被動變革”式的文化變遷，主要指中國傳統文化在近代遭遇西方文化挑戰 而產生的文化精神變革。中華民族在近代，面臨西方政治和文化的雙重挑戰，中華民族凝聚 力正是在這種雙重挑戰中曲折發展、不斷增強。近代起始于1840年，它不僅是一個歷史年限 的界定，更是中華民族飽受欺凌的開始。直到1949年，中華民族都是在內憂外患的環境中艱 難前行。在這一歷史時期，“中華民族”實際上不僅是一個文化學概念，也是一個政治學概 念。所以，對中華民族凝聚力的探討應分屬兩個不同的層面：在政治上，西方列強一次次的 入侵、一系列不平等條約的簽訂，中華民族到了生死存亡的危急關頭。在“亡國亡種”的政 治壓力下，民族利益高度一致，“民族的獨立”成了第一要務，中華兒女同仇敵愾、抵 抗侵略，中華民族凝聚力空前增強。這種凝聚力主要是政治凝聚。在文化上，“科學、民主 ”等西方文化精神，如同侵略者的“堅船利炮”，不管中華民族是否愿意，同樣涌進了中華 大地，進入了知識分子的視野，也影響著普通群眾的日常生活。“道德至上”的傳統價值受 到強烈沖擊，不論是民族文化還是民族成員，都面臨著價值選擇。價值選擇的二元化造成了 傳統文化精神暫時的失效甚至斷裂，在一定程度上延緩了中華民族凝聚核心的構建。當然， 經過民族的選擇，新的文化精神最終融入到民族精神中，直到此時，文化層面的中華民族凝 聚力，才因為民族精神的更新而得到進一步增強。

“文化潛移”與“文化涵化”是西方文化人類學的概念。“潛移”指“由于社會的接觸所產 生的社會與文化的變遷，……兩個或多個社會發生直接而持續的接觸時，也就開始了文化潛 移過程。……相互接觸的兩個社會在此過程中都發生了變化，盡管程度不同。”^[18] “涵化”指 “由個別分子所組成而具有不同文化的群體，發生持續的文化接觸，導致一方或雙方原有文 化模式的變化現象。”^[19]之所以借用這兩個概念，因為它們恰當地表述了中國文化 變遷的當下 處境與未來遠景。當今世界，是一個開放的世界，現代化與全球化是世界的共同話語，在這 種不可阻擋的發展趨勢下，作為世界主要大國的中國，不僅要吸取其他國家的有益經驗，還 要不斷發展自己，積累經驗，以供別的國家借鑒，從而促進共同發展。在民族文化的發展方 向上，中國文化與世界文化同樣是雙向互動的關系，而不是像近代被動的接受變革。這種文 化變遷模式對中華民族凝聚力的影響是雙重的。一方面，民族文化面臨著多樣性文化的沖擊 ，文化價值選擇也更趨多元化，以“道德至上”為核心的傳統民族凝聚力與以“科學民主” 為核心的近代民族凝聚力，必然會遭遇因文化精神變遷而引起的短暫性離散。另一方面，民 族文化變遷路徑不再是古代的自然演進模式，也不再是近代的被動變革方式，而是隨著世界 的發展步伐，既借鑒別國優秀文化精神，也為世界文化的發展提供有益資源。中華民族文化 精神在向外拓展中更具現代性、世界性，中華民族凝聚力也隨之深化為以“開放和諧”為核 心的現代民族凝聚力。

注釋：

①(英)泰勒：《原始文化》，浙江人民出版社1988年版，第1頁。

②(英)B#8226;馬林諾斯基：《科學的文化理論》，中央民族大學出版社1999年版，第55頁。

③(英)B#8226;馬林諾斯基：《科學的文化理論》，中央民族大學出版社1999年版，第132頁。

④(英)B#8226;馬林諾斯基：《科學的文化理論》，中央民族大學出版社1999年版，第122頁。

⑤(美)本尼迪克特#8226;安德森：《想象的共同體：民族主義的起源與散布》，上海人民出版社 2003年版，第18頁。

⑥(美)P#8226;K#8226;博克：《多元文化與社會進步》，遼寧人民出版社1988年版，第12頁。

⑦(英)B#8226;馬林諾斯基：《科學的文化理論》，中央民族大學出版社1999年版，第122頁。

⑧(德)斯賓格勒：《西方的沒落》(上冊)，商務印書館1963年版，第307頁。

⑨(美)露絲#8226;本尼迪克特：《文化模式》，浙江人民出版社1987年版，第45頁。

⑩(英)阿蘭#8226;斯威伍德：《大眾文化的神話》，三聯書店2003年版，第8頁。

[11]伍雄武：《中華民族的形成與凝聚新論》，云南人民出版社2000年版，第246頁。

[12]李宗桂：《傳統文化與人文精神》，廣東人民出版社1997年版，第134頁。

[13]曹聚仁：《中國學術思想史隨筆》，三聯書店2003年版，第157頁。

[14]伍雄武：《中華民族的形成與凝聚新論》，云南人民出版社2000年版，第55頁。

[15](美)本尼迪克特#8226;安德森：《想象的共同體：民族主義的起源與散布》，上海人民 出版社2003年版，第13頁。

[16](美)本尼迪克特#8226;安德森：《想象的共同體：民族主義的起源與散布》，上海人民 出版社2003年版，第18頁。

[17]陳寅恪：《〈中國哲學史〉審察報告三》，參見馮友蘭：《中國哲學史》(下冊)， 華東師范大學出版社2000年版，第441頁。

[18](美)羅伯特#8226;F#8226;墨菲：《文化與社會人類學引論》，商務印書館1991年版，第256 頁。

[19]黃漱娉、龔佩華：《文化人類學理論方法研究》，廣東高等教育出版社1996年版， 第218頁。

〔責任編輯：袁麗紅〕