包公廟的香火

我第二次隨團赴臺時，北京聯合大學文理學院孔繁敏教授擠時間在臺北市尋訪連本地人都不甚了解的包公廟，并把未能去中南部的西海岸邊參觀臺灣第一座包公廟作為缺憾，因為臺灣民間信仰是他關注多年的學術研究內容。

回京后，孔教授發表了專論《從臺灣包公廟看海峽兩岸文化之傳承》。文章指出，臺灣寺廟中供奉的主神，大都是從祖國大陸移植過去的，其中數量較多、影響較大的有玄天上帝（真武大帝）、觀音佛祖、媽祖及關帝等，供奉包公的數量不大，只是在云林、彰化、南投、苗栗、臺北、桃園、高雄等地建有11座包公廟，其中一直被公認為是島內“歷史最悠久、規模最宏大”并譽為“包公祖廟”的是云林縣四湖鄉三條侖的包公廟（始稱海清宮，清乾隆三年[1738年]由泉州移民興建）。據最近報道，島內“最大的包公廟”是高雄縣大寮村的開封宮。它建于1969年，奉祀馬國公(包公)為主神，以農歷8月15日為“包公圣誕”。蔚為壯觀的是，廟前還有一對巨形金獅，氣勢磅礴。

傳說在三條侖立廟，源于有四湖鄉民夢見天神指示他，在7月10日將有神明降臨海上，要村民們去迎接，于是他便轉告其他村民。當天，大家一起去附近的三條侖海邊尋找，果真看到海上漂來一艘船，船上有包公的神像和牌位，村民立刻將神像迎回，建廟奉祀，并將這一天定為“包公圣誕”。后來，這座廟宇被海水沖毀，信眾又在原地重新建廟，就是現在的海清宮——臺灣第一座包公廟。以后島內各地立廟多從此分靈。

按照孔教授的研究，云林包公廟奉祀的包公被尊為“閻羅天子”。這個稱呼，最初命名來自安徽合肥包家莊包家祠，是因后人認為包拯死后成仙，掌管閻羅殿第五殿。在云林，每年農歷7月10日，舉行“閻羅天子千秋慶典”，用以祈福避災，日久成為習俗，各地的分靈神只、信徒都會回祖廟進香朝拜。當然，包公廟同島內其他廟宇一樣，當地民眾很會視環境需要做變通，云林包公廟的功能就在向多元化發展，重點在五個方面：①弘揚民族精神；②推廣社會福利；③充實育樂中心；④延攬熱心善士；⑤發展宗教觀光。

孔教授在臺尋訪包公廟的這件事，給我印象很深。去年應老朋友蘇先生之邀到云林參訪文化創意產業時，途中一眼看到包公廟的路標，不禁脫口而出驚叫：“包公廟！”蘇先生也感到很意外，奇怪我怎么知道這個名氣并不大的包公廟。在聽我簡要講了來龍去脈后，他想了一下，隨即增加行程，帶我到包公廟做禮拜。他說，前不久（2006年8月）慶祝包公渡臺濟世269年，第一次邀請島內各地的兩萬多人團拜。典禮是依照古禮進行，場面隆重熱鬧。

到了包公廟，果然是香火鼎盛的景象，一條條橫幅上寫著“風調雨順”、“包青天祖廟”、“恭祝海清宮閻羅天子大人尊渡臺濟世269年大典”等。聽管理人士介紹，大興土木重修廟宇已有13年，僅前殿就耗資13億元（新臺幣），預計2007年底完工。重修的廟宇完全遵照古制，木結構都是以榫連接、不用一顆釘子。許多精美石刻、木雕、彩繪，內容以包公審案的故事為主，材料許多來自大陸，工藝更是請福建工匠專程來做，最具特色的是大殿的點金柱，管理員指著一張捐助修繕全景圖，詳細解釋一筆筆善款的來源和用處。

由于包拯是有名的清官，兩岸人民一直視他為正義的化身。所以，盡管正式為包公立廟不如為關公立廟普遍，但民間崇拜包公的大有人在，島內很多信眾在家里供奉包公像。最有意思也最具特色的是，包公廟被編入鄉土教材，弘揚正義，寓教于樂，盡量將其人文功能發揮到極致。