《九要論》版本初探（上）

《九要論》是武術理論的經典之作，自公布于世以來備受習武者和研究者的關注。《九要論》的文筆流暢，理論透徹，而又簡明易懂，不涉玄虛，某些方面又發前人之未發，精煉獨到，所以在習武君子中備受推崇。然究其本源則不知始作于何人，亦不知來源于何派，形（心）意拳視之為己出而又不敢獨專，太極拳珍之為秘本而又不敢掠美。不知來龍，怎斷去脈，近百年來人們傳抄研習，在面世的不同版本之間琢磨比較，欲尋其蛛絲馬跡而莫不鎩羽而歸。筆者有幸見到迄今為止最原始的《九要論》版本——濟源酒小郎收藏本《神拳拳譜#8226;九要論》以后，又以數種不同的《九要論》版本與之相比較，在此僅將其間異同略做比較，拋磚引玉，僅供行家做深入研究。不同版本各有其特點，由于歷次傳抄，各本互有錯訛脫漏之處，通過各版本的對比參研，以期修錯補漏，擇其正而從之，其不正而改之，奉獻給讀者一個較為完善的版本，不當之處祈請方家指正為盼。另外關于《九要論》的來源問題，將另文再述。

據考《九要論》和《交手法》最初的面世是在形意拳名家河北束鹿李劍秋著《形意拳術》一書中，該書刊發于1919年，在書后附錄有《岳武穆形意拳術要論》和《交手法》，即《九要論》和《交手法》。李書中有河南濟源鄭濂浦先生的序言，序言中說明了九要論的來源，民國四年“吾（鄭濂浦）南歸，過吾鄉原公作杰家，取其所藏武穆拳譜讀之，中有要論九篇，交手法一篇……急錄之，攜入京師，公諸同好天下習武之士。”這是關于《九要論》一文最早的有案可稽的記載。1929年凌善清《形意五行拳圖說》中輯錄有《武穆形意拳要論》和《交手法》，和李本稍有區別，在幾處生澀處有修訂潤色，更加朗朗上口。另有1934年董秀升《岳氏意拳五行精義》中的《岳武穆九要論》，多了一篇序言，語句又加潤色整飭，去除過多的虛詞運用，文風為之一變，但細考其文字來源，當為凌本的改頭換面。后來形意拳界著作所采用的《九要論》大約都不外乎以上三種版本。如：劉玉增《形意劍術》（1986年出版）中的《岳武穆王九要論》所采用的是凌善清版本，曹志清《形意拳理論研究》（1988年出版）中的《九要論》采用的是董秀升版，李紫劍《狂生談拳錄（續二）》、馬國興《古拳論闡釋》中所采用的《九要論》應為凌善清本，只是晚出的版本有融合的現象，更有人為的理順和修正，但從一些標志性的字詞上面還是能辨出版本歸屬。

《九要論》在趙堡太極拳傳人手里也有傳抄，太極拳研究家證實《九要論》并非太極拳門的拳論，在趙堡等地傳抄的時間約為1930年以后，正式印入書中公開發行首見于劉會峙著《武當趙堡傳統三合一太極拳》（1991年陜西科技出版社出版）。《太極拳十要論》是《九要論》外加一節《剛柔論》，最早見于1935年陳績甫之《陳氏太極拳匯宗》（南京版）。筆者文中參考了王海洲、嚴翰秀《趙堡太極合編》（1996年版）中的《太極拳九要論》以及趙增福《武當趙堡大架太極拳》（1995年版）中的《太極拳十要論》等文。趙堡抄本的九要論一些字詞和李劍秋本、凌善清本不同，而又和濟源本同，值得關注。以前人們認為太極拳傳人流傳的《九要論》抄自于李本或凌本，現在看來不是這樣，趙堡抄本的來源還是一個謎。

2006年7月初我到濟源拜訪神拳，在神拳傳人濟源勛掌村酒小郎先生家里看到了酒先生所珍藏的《神拳拳譜》。神拳是流傳在濟源地區的一個的古老拳種，約起源于明末清初，以勛掌村為中心流傳，清代至民國期間，神拳相繼出了多代功夫高手，在民間素有傳說的有原太和（小迷糊）、原作杰、原可蓮、酒一和、原傳理等等。神拳現今瀕于失傳，亟待挖掘搶救、整理繼承。在酒先生所珍藏的《神拳拳譜》中有多篇經典拳論，其中包括《九要論》。給鄭濂浦抄拳譜的原作杰先生居住于小牛莊，與勛掌村毗鄰，原作杰即是神拳大家原迷糊的后人，神拳正宗傳人。酒先生所收藏的拳譜已經傳了幾代人了，據稱是清代的遺物，和原作杰的拳譜應是同宗同源。李劍秋《形意拳術》中的九要論即應是此版本，不過其間仍還有些微差別。今根據濟源《神拳拳譜》將《九要論》整理出來，全文刊出，以供學者研究。原本拳論無名，只有《一要論》、《二要論》、《三要論》……以至于《九要論》，今統言之強名曰《九要論》。下文以濟源抄本為母本，文中括號內容為筆者所加，謹供參考。

一要論

從來散之必有其統也，分之必有其合也，以故天壤間四面八方，紛紛者各有所屬，千頭萬緒，攘攘者自有其源。蓋一本可散為萬殊，而萬殊咸歸于一本，事有必然者。且武事之論亦甚繁矣，而要之千變萬化，無往非勢，即無往非氣，勢雖不類，而氣歸于一。夫所謂一者，從上至足底，內有臟腑筋骨，外而有肌肉皮膚、五官百骸，相聯而為一貫者也。破之而不開，撞之而不散。上欲動而下自隨之，下欲動而上自領之，上下動而中節攻之，中節動而上下和之。內外相連，前后相需，所謂“一貫”者，其斯之謂歟？而要非勉強以致之，襲焉而為之也。當時而靜，寂然湛然，居其所而穩如山岳；當時而動，如雷如塌，出乎爾而疾如閃電。且靜無不靜，表里上下全無參差牽掛之意；動無不動，前后左右并無抽扯游移之形。洵乎若水之就下，沛然而莫之能御。若火雞（機）之內攻，發之而不及掩耳。不假思索，不煩擬議，誠不期然而然，莫之致而至。是豈無所自而云乎爾？蓋氣以日積而有益，功以久練而乃成。觀圣門一貫之傳，必俟多聞強識之后，（始臻）豁然之境，不廢格物致知之功。是知事無難易，功維自盡，不可躐等，不須急遽，按步就序，循次而進，夫而后官骸肢節自有通貫，上下表里不難聯絡。庶乎散者統之，分者合之，四體百骸，終歸于一氣而已矣。

“一要論”濟本：“若火雞之內攻，發之而不及掩耳。”李本、凌本、董本皆作“若火之內攻”。而趙堡本為“火機”，和濟本“火雞”相參照，“火雞”是原產于北美洲的野生雞種，我國向來沒有繁殖。清代早已有火機發火的火槍了，故濟本“火雞”即應意指“火機”。濟本：“必俟多聞強識之后，豁然之境”。揆度文意及語氣，在“豁然之境”之前似應有“始臻”二字以銜接，但觀遍諸本皆無此二字，想來古人為文不致如此突兀，當為抄漏，并可見此脫漏淵源久矣。

二要論

嘗有世之論捶者，而兼論氣者矣。夫氣主于一，何分為二。所謂二者，即呼吸也，呼吸即陰陽也。捶不能無動靜，氣不能無呼吸。吸則為陰，呼則為陽。主乎靜者為陰，主乎動者為陽。上升為陽，下降為陰。陽氣上行而為陽，陽氣下行即為陰；陰氣下行而為陰，陰氣上行即為陽，此陰陽之分也。何謂清濁？升而上者為清，降而下者為濁。清氣上升，濁氣下降。清者為陽，濁者為陰。而要之陽以滋陰。渾而言之統為氣，分而言之為陰陽。氣不能無陰陽，即所謂人不能無動靜，口（鼻）不能無呼吸，鼻（口）不能無出入。而所謂對待循環，不易之理也。然則氣分為二，而實在于一。有志于斯途者，慎勿以是為拘拘焉。

“二要論”在趙堡本多出兩句話：“天地間未嘗有一往而不返者矣，亦未嘗有直而無曲也。蓋物有對待，勢有循環，今古不易之理也。”這兩句話在其他各本中皆無，濟本上也沒有。《九要論》是標準的“八股文”，極其講究行文的起承轉合，趙堡本上加了的兩句話，正好合乎規則，似乎趙堡本的寫法更為正確。趙堡本的流傳在1930年以后，李本出版于1919年，濟本是李本的前身，而趙堡本又與李本等不同，因此趙堡本的來源可能和李本等不同，也許趙堡本的依據比濟本更早，后人修正前人文法的可能性不大。而且“物有對待，勢有循環，今古不易之理也”與后文的“而所謂對待循環，不易之理也”相照應。但沒有開頭更顯直接干練。濟本：“夫氣主于一，何分為二。”李本、凌本都作“可分為二”，趙堡本和濟本同，董本作“實分為二”，是李本、凌本文義的繼承，知董本乃依據上本改寫。濟本：“口不能無呼吸，鼻不能無出入。”由文意分析，應該是“鼻不能無呼吸，口不能無出入”，其他各本都合情理或已作了修正。

三要論

夫氣本諸身，而身之節無定數，何分為三。三節云者，上中下也。以一身言之：頭為上節，身為中節，腿為下節。以頭面言之：天庭為上節，鼻為中節，海底為下節。（以中節言之：）胸為上節，腹為中節，丹田為根節。以下節言之：足為梢節，膝為中節，胯為根節。以肱言之：手為梢節，肘為中節，肩為根節。以手言之：指為梢節，掌為中節，掌根為根節。觀于是，而足不必論矣。然則至（自）頂至足，莫不各有三節也。要之，既無非三節之所，即無非著意之處。蓋上節不明，無依無宗；中節不明，渾身是空；下節不明，自家吃跌。由此觀之，三節之論，顧可忽乎哉！至于氣之發動，要皆梢節動、中節隨、根節催之而已。然此猶是節節而分言之也，若夫合言之，則上至（自）頭頂，下至足底，四體百骸，總為一節，夫何三節之有哉！

“三要論”濟本：“夫氣本諸身，而身之節無定數，何分為三。”趙堡本作“可分為三”，余本少此四字，濟本此四字開篇明旨，非議“三節”之論。濟本：“以頭面言之：天庭為上節，鼻為中節，海底為下節。”由文意可知此處“海底”指下頜，而一般認為海底即會陰，此處似有不確，然而觀諸版本都作是言，可知原本如此。濟本：“胸為上節，腹為中節，丹田為根節。”從上下文結構分析此句前漏掉“以中節言之”，其他本都已修正。濟本：“既無非三節之所，即無非著意之處。”趙堡本與之基本相同，“既”誤為“即”，李本、凌本作“若無三節之分，即無著意之處。”兩者意思有異，“三節論”本為否定三節，前者與主題相合，后者著意分出三節，不合本意，乃抄誤。濟本：“至頂至足”，“上至頭頂，下至足底”，趙堡本作“至”，其他本“至”皆作“自”，大意不錯，各有千秋，愚以為“至”字更妙。另外，其他各本最后還有一句“又何三節中之各有三節云乎哉。”而獨濟本沒有此句，揣之文意，并無妨礙。

四要論

試于論身論氣之外，而進論夫梢者也。夫梢者，身之余緒也，言身者初不及此，言氣者亦所罕論。捶以內而發外，氣本身而達梢。故氣之用，不本諸身則虛而不實，不形諸梢則實而仍虛，梢亦烏可弗講。此特身之梢耳，而猶未及乎梢之梢也。四梢維何？發，其一也。夫發所系，不列之于五行，無關于四體，似無足論矣。然發為血之梢，血為氣之海，縱不必本諸發以論氣，要不能離乎血而生氣，不離乎血，即不得不兼及乎發。發欲沖冠，血梢足矣！抑舌為肉梢，肉為氣囊，氣不能行諸肉之梢，即無以充其氣之量。故必舌欲催齒，夫而后肉梢足矣！至于骨梢者，齒也；筋梢者，指甲也。氣生于骨而聯于筋，不及乎齒，即未及乎骨之梢。而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。果能為此，則四梢足矣。四梢足而氣自足矣！豈復有虛而不實，實而仍虛者乎？

“四要論”濟本：“梢亦烏可弗講。”李本作“梢亦焉可不講。”凌本作“梢亦烏可不講。”趙堡本作“梢亦焉可弗講哉。”在否定詞的應用上，李本和濟本竟然完全不同，而凌本和趙堡本卻和濟本互有參照，可謂咄咄怪事。濟本：“而猶未及乎梢之梢也。”李本、凌本皆作“氣之梢”，唯趙堡本與濟本同，為“梢之梢”。濟本、李本、凌本皆作：“而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。”唯趙堡本作“而要欲血梢足矣，要合齒于筋甲欲透骨而不能也。”語義不明，莫名其妙，二者對照可知趙堡本抄誤。濟本：“而欲足乎爾者”，抄本中一字分辨不清，形似“性”字，按文意參照他本，認為應該是“欲”。

五要論

今夫捶以言勢，勢以言氣。人得五臟以成形，即由五臟而生氣。五臟實為性命之源、生氣之本，而名為心、肝、脾、肺、腎是也。心為火，而有炎上之象；肝為木，而有曲直之形；脾為土，而有敦厚之勢；肺為金，而有從革之能；腎為水，而有潤下之功。此乃五臟之義，而有準之于氣者，皆各有所配合焉。此所以論武事者，要不能離乎斯也。其在于內，胸膈為肺經之位，而為諸臟之華蓋，故肺經動而諸臟不能靜。兩乳之中為心，而肺包護之。肺之下、胃之上，心經之位也。心為君，心火動而相火無不動，奉命焉。而兩脅之下，左為肝，右為脾。背脊十四骨節為腎，此因（固）五臟之位然。五臟之系皆系于背，脊通于背，故為腎。至于腰，則兩腎之本位，而為先天之第一，尤為諸臟之根源，故腎水足而金、木、火、水、土莫不生機焉。此乃五臟之部位也。且五臟之存乎內者，各有其定位，而具于身者，亦自有所專屬。領、頂、腦、骨、背，腎也。兩耳亦為腎，兩唇兩腮皆脾也，兩鬢則為肺。天庭為六陽之首，而萃五臟之精華，實為頭面之主腦，不啻一身之座督也。印堂者，陽明胃氣之沖，天庭姓（性）起，機由此達，生發之氣，由腎而達于六陽，實為天庭之樞機也。兩目皆為肝，而究之：上包為脾；下包為胃；大角為心經；小角為小腸；白則為肺；黑則為肝；瞳之為腎，實亦五臟之精所聚，而不得專謂之肝也。鼻孔為肺，兩頰為腎，耳門之前為膽經，身后高骨亦腎也。鼻為中央之土，萬物資生之源，實乃中氣之主也。人中為血氣之會，上沖印堂，達于天庭，亦為至要之所。兩唇之下為承漿，承漿之下為地閣，上與天庭相應，亦腎經位也。領、頂為頸、項者，五臟之道途，氣血之總會，前為食氣出入之道，后為腎氣升降之途，肝氣由之而左旋，脾氣由之而右旋，其系更重，而為周身之要領。兩乳為肝，肩俞為肺，兩肘為腎，四肢為脾，兩肩背膊皆為脾，而十指則為心肝脾肺腎也。膝與脛皆腎也，而腳根為腎之要，涌泉為腎之穴也。大約身之所系，心者為心，窩者為肺，骨之露處皆為腎，筋之聯處皆為肝，肉之厚處皆為脾。象其意：心如猛虎，肝如箭，脾氣力大甚無窮，肺經之位最靈變，腎氣之動快如風。其為用也，用其經。舉凡身之所屬于某經者，終不能無意焉，是在當局者自為體認，而非筆墨所能為者也。至于生克治化，曾有別論，而究其要領，自有統會，五行百體，總為一元，四體三心，合為一氣，奚必昭昭于某一經絡，節節而為之也哉！

“五要論”濟本：“五臟實為性命之源、生氣之本。”李本、凌本作“五臟實為生性之源、生氣之本”，而趙堡本與濟本相同，董本“乃性之源、氣之本也”，文意上與李本、凌本相同。濟本：“心為君，心火動而相火無不動，奉命焉。”趙堡本：“心為君，心火動而相從，無不奉命也。”李本、凌本、董本作“心為君火，動而相火無不奉合焉。”以濟本為完整，余本皆有脫漏，文理尚一致。趙堡本用虛詞“也”，董本與李本、凌本同用“焉”。濟本：“而兩脅之下，左為肝，右為脾。”李本、凌本、董本皆作“而兩脅之間”，趙堡本作“而兩肘之下”，皆與濟本有照應之處，疑“肘”為“脅”之誤，原文似為“之下”，李本等按照文意改為“之間”。濟本：“背脊十四骨節為腎，此因五臟之位然。五臟之系皆系于背，脊通于背，故為腎。”李本、凌本：“背脊十四骨節皆為腎，此固五臟之位。然五臟之系皆系于背脊，通于腎髓，故為腎。”趙堡本：“背脊十四骨節為腎，此故五臟之系，皆系于背，故背為腎。”董本：“背脊十四骨節皆為腎位，分五臟而總系于脊，脊通身骨髓。”濟本“因”疑為“固”之誤，由趙堡本“故”字可見一斑，李本、凌本分“然”歸下一句首，致使前后文意不通，句讀分之有誤。董本亦歸“然”于下一句首，改編原形與李本、凌本更像，趙堡本稍遠。濟本：“故腎水足而金、木、火、水、土莫不生機焉。此乃五臟之部位也。”趙堡本：“故腎水足而金、木、火、水、土莫不各顯生機焉。此乃五臟之門，系部位也。”李本、凌本：“故腎水足而金、木、火、水、土咸有生機，此乃五臟之位也。”趙堡本與濟本文意以及句讀方式同，濟本簡練，李本、凌本稍有改動，濟本原為“部位”二字變為“位”一字，則歧義由之產生，觀濟本與趙堡本，“此乃五臟之部位也”系為上文八句話的總結，而非僅指“金、木、火、水、土咸有生機”一句。濟本：“兩鬢則為肺。”李本、凌本皆作“兩發則為肺”，“兩發”難以理解，董本與上相同作“兩發”，唯趙堡本則與濟本一致。“兩發”顯系抄誤，應為“兩鬢”正確。濟本：“大約身之所系，心者為心，窩者為肺”。李本與上同，凌本作“凸者為心，窩者為肺”，董本作“突者為心，陷者為肺”，趙堡本：“中者為心，窩者為肺”。濟本：“奚必昭昭于某一經絡，節節而為之也哉！”李本與濟本同，凌本作“奚必昭昭于某一經絡而支支節節言之哉！”董本作“奚必斷斷于一經一絡，節節而為之哉。”趙堡本作“奚必沾沾于某一經絡，節而為之哉！”（待續）

（責編：高生）