孝,始于上古,成于先秦,是中華民族最重要的傳統美德之一。幾千年來,其影響綿遠流長,不僅在一定程度上決定了中國文化的特點,而且已經內化成了一種民族精神。孝的意義,就個人而言,是對生命來源的尊重,也是對自己生命價值的尊重;就社會而言,是促進家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。今天,我們如果能夠站在新時代的高度上,以理性的眼光去重新審視中國傳統孝道文化,取其精華,去其糟粕,那么就不難發現它實在是一個內涵豐富的精神寶庫,是可以為我們當代社會所利用的。現結合青少年教育和養老敬老這兩個家庭建設的永恒話題也是當前社會的熱點問題,來分析探討一下中國傳統孝文化的當代價值。
一、孝道在于青少年教育
青少年的健康成長直接與家庭幸福、社會穩定有著緊密的關系,強化青少年心理健康教育是一件刻不容緩的大事。在近幾年表現出來的青少年問題中,最讓人痛心和難以接受的就是自殺和犯罪現象。大學生自殺身亡的事件屢見不鮮,自殺已成為15自34歲人群的首位死因。青少年犯罪總數已經占到了全國刑事犯罪總數的70%以上,其中十五六歲少年犯罪案件又占到青少年犯罪總數的70%以上。要抑制青少年這種傷害自己、傷害他人的行為,主要應以教育預防為主。教育的方式除了提高法律素養、加強心理輔導等常規手段之外,我認為中國傳統孝文化尤其是孝文化對防止未成年犯罪具有突出的作用。新中國在二十世紀五六十年代,青少年犯罪曾達到有史以來的最低點。這種現象之所以能夠發生,是傳統美德和社會主義道德相輔相成形成的良好的社會風氣的結果。現擇其中國傳統孝文化的兩點來說明:
1.“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”
身體、四肢、頭發、皮膚,都是父母所給予的,如果你本人作為一個孝子就不能讓它們有輕易的傷害,這就是孝的開始。儒家文化將“貴生全體”作為孝的重要內容,將保全身體視作最初步的踐行孝道。這樣,能否保全身體就上升到對父母孝與不孝的高度上了。當然這種說法具有人生依附的嫌疑,在今天看來已經不合時宜了。但是,倘若我們抹去歷史沉渣,從更高的精神層面去,理解“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”這句話,便會發現它仍有合理性。因為子女由父母含辛茹苦撫養長大,父母在子女身上傾注了畢生的財力心力,并且都對子女寄予了深厚的希望。從這個意義上講,將子女視為父母生命的延續也未嘗不可。而且如果因為自己不愛惜身體而喪失健康甚至生命,父母老了就會無依無靠,失去了奉養父母的最基本的前提,當然是大不孝了。
2.“立身行道,揚名于后世,以顯父母,孝之終也”
所謂立身就是要成就一番事業。子女應懷著對家庭的義務感、責任感去為人處世建功立業。兒女有了成就,做父母的就會感到高興;兒女多做對社會有益的事,父母就會得到榮耀贏得社會的尊重,這就是孝。限于能力兒女即使不能大有作為,至少不應做違法亂紀等社會所不允許的事情。相反,如果走入歧途就會給父母精神上帶來沉重的負擔、恥辱或負罪感,這是大不孝了。現在有些年輕人走上犯罪道路,同缺乏起碼的道德意識、缺乏對家庭的義務感、責任感有很大關系。
孝應該說在中國人的心里有著深厚的基礎。因此如果能對孝道孝行的合理內涵進行深入挖掘,吸取其有用的部分引導青少年健康向上,使他們認識到愛惜生命、珍惜名譽不僅僅是個人的私事而且與父母有直接關系,是對家庭和父母的責任和義務,這樣便有可能促使他們逐漸擯棄狹隘、自私、唯我獨尊等不良心理。這應該對抑制自殺率和犯罪率有很大的作用。因為這是源自內心的教育,喚醒的是人的真實情感,或許比單純的依靠法律等外在約束來得更為持久和深入。青少年進行孝敬父母教育是時代發展的需要和呼喚。
二、孝道在于養老敬老
我們常聽說,人類在18世紀發現了兒童,在19世紀發現了婦女,在20世紀發現了老人。到2020年我國65歲以上的人口將達到1.67億,約占世界老年人口的24%,這就意味著全世界每四個老年人中就有一個中國老年人。另外,一個普遍現象是目前已經進入老齡社會的國家都是人均GDP在5萬美元以上的發達國家,已經具備了足夠的社會養老能力。然而我國目前的經濟實力與之相比還相差較遠,可謂陷入了未富先老的尷尬境地。就目前的情況來看,國家還不可能把贍養老人的義務全包起來,在今后相當長的時期內,我國的主要養老模式仍將是“反哺式”的家庭養老。在這樣的情況下,弘揚孝道精神就變得相當重要了。一些年輕人在組成小家庭后只顧營造自己的愛巢,而忘記了贍養父母的責任。當前,關于老年人的訴訟案件中,不少都起因于子女的不孝。除了一些侮辱、毆打父母、將老人逐出家門等極端違背孝道的事例外,更多的是一些“隱性”的不孝。例如,有的青年夫婦盡管自己有經濟獨立的能力卻仍然與父母同吃同住,占用著家中的好房間而且不交納生活費;有的成年子女視父母為傭人,不僅要父母替自己做家務,而且把撫養孩子的義務也全部推給父母等等。人格得不到尊重給老年人帶來精神刺激;生活上得不到照料使老年人肉體上遭受痛苦;物質上得不到供養導致老年人失去起碼的生命權利。社會上這些屢見不鮮的違背孝道的行為,從反面說明了弘揚傳統孝道文化的重要性和緊迫性。我認為,傳統孝道文化中對解決老人問題有價值、值得弘揚的思想有以下兩點:
1.養親
《詩經》上曰:“父兮生我,母兮鞠我,抵我畜我,長我育我。”《詩經》亦有注曰:“子生三年然后免于父母之懷。”子女是父母所生,靠父母所養而成長,等父母年老體衰,喪失勞動能力后,則有賴于子女的輔助,這是人之常情;鳥獸尚思反哺之情,子女對父母盡孝,這是一種最基本的道德。贍養父母在傳統孝道中是一個重要的內容,它表明在家庭是社會最小經濟單位的狀況下,子女對父母應盡的道德義務反映了人生從小到老的自然規律,是應該繼承,加以弘揚的。
父母撫養子女含辛茹苦,子女成人后理應盡心盡力供養雙親,照料雙親,使父母在物質生活上盡可能地得到滿足,這是儒家孝論最基本的要求。如同俗話說:“你養他小,他養你老。”這是一種互助,倘若所有兒女都不盡贍養、扶助年老父母的義務,那么天下的父母將橫下一條心,絕不生育兒女,人類豈不絕了后斷了種嗎?勞動力沒有了社會生產不就停止了嗎?人類的歷史不就終結了嗎?由此觀之,贍養父母以盡孝心符合發展社會生產力的客觀需要。在當今現實的家庭中,總還有一些成年子女以反對封建孝道為借口,不管父母。不錯,封建社會曾把贍養父母涂上一層神秘色彩,我們現在要做的是剝去“孝”字上虛偽的外衣,發揚親子間真誠的愛,而不是說不養父母。要告訴青年們,侍奉老人不是封建,不是資產階級思想,而是人類的美德。可以說,孝這一傳統美德既是維持社會倫理的重要支柱,又具有社會保障功能,在當今中國,孝的這些功能也是為社會所需要的。
2.敬親
孔子曾說:“今之孝者,是謂能養,至于犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎?”“敬”是“孝”的最本質要求和最集中的表現。在孔子看來,對父母僅僅是養活是遠遠不夠的,如果對父母不是由衷的敬愛,那么養活父母無異于狗馬等牲畜。“能養”是最低的要求,再加上“敬”才可言“孝”。“敬”的具體要求是子女在侍奉父母時應將內在的敬仰之心顯著情貌,和顏悅色。子曰:“色難。有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”色難指的就是對父母的態度問題,必須通過努力才能做到。要以恭敬的態度關照父母的日常生活,要以愉快的心情供養父母,要以憂慮的態度為父母生病操心,要以發自內心的悲哀辦理父母的喪事,要以嚴格的標準祭祀紀念自己的父母長輩。直白地說,要以誠摯的感情孝敬父母。
孔子曰:“父母在,不遠游,游必有方。”當今社會,子女“不遠游”幾乎是不可能了,千千萬萬的農民遠游城市,打工掙錢是件好事,所以說,年邁的父母需要有人照顧時,子女不應該出遠門這條規定可以作廢,子女完全可以出遠門進大城市打工掙錢,關鍵是理解孔子的最后一句“游必有方”。在遠離父母的日子里,無論你是坐辦公室還是跑業務,無論你是從事腦力勞工還是體力勞動,把對父母的愛心、孝心深系于懷非常重要,心里裝著父母,充滿對父母的愛心,孝心,能激發人的勇氣,啟迪人的智慧,會產生一種強大的精神力量,推動人們奮力拼搏,勇往直前。
每個人都要經過幼年、青壯年、老年的階段,這是不可抗拒的自然法則。今天的老人正是昨天的青壯年,今天的青壯年又是明天的老人。總之,老年是人生的一個階段,家家有老人,人人都會老,關心老年人就是關心自己的未來。在我國這樣一個目前還只能以家庭養老為主的國度里,一旦失去傳統孝道的約束,老年人的晚年幸福將難以保障。可以說,弘揚孝道是實現老人生活幸福的重要途徑。人的一生就生活在一種相互依存、相互制約的家庭關系中。家庭是社會的細胞,肩負著育幼和養老的雙重功能,家庭和睦是社會和睦的基礎,而以“尊老、敬老、養老”為核心的孝道思想對建設和睦家庭意義重大。我們堅信我們的國家是有文明傳統的國家,我們中華民族是講究禮貌的民族,良好的社會風氣一定可以形成。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”這一古老的道德準則必將獲得新的內容而大放異彩!