價值觀是大學英語教學中培養跨文化交際能力的核心

上個世紀90年代起，我國學者開始對語言與文化和跨文化交際展開了多方位的研究。肯定了學習外語必須結合文化，理解文化現象背后所反映和體現著的文化價值取向，從而獲得跨文化交際的能力。學者們認為只注意語言形式而不注意語言的內涵是學不好外語的，價值觀是一個至關重要的問題，是跨文化交際的核心。因為價值觀是文化的最深沉的部分，是決定人們所持看法和所采取行動的根本出發點。價值觀是抽象和籠統的，但是我們通過觀察人們的言行舉止就可以發現他們持有什么價值觀。反過來，了解對方所持什么樣的價值觀念，就可以推測對方會有什么樣的信念和態度，在交際中有什么樣的語言和行為。因而，大學英語教學要有效地培養學生跨文化（本文以中美文化的價值觀為例）的交際能力就必須重視對文化價值觀的學習，加強學生跨文化的交際中對不同文化價值觀的敏感度，引導他們以寬闊的胸懷實現對異質文化的兼容。

一、認識價值觀與跨文化交際的關系

對于價值觀學者們是這樣定義的：價值觀是個人或群體主要通過文化交際構成的模式，是最深層的文化，所有的人都有價值觀。Samovar 和 Porter 認為：價值觀通常是規定性的，告戒人們什么是好的和壞的，什么是正確的和錯誤的，什么是真實的和虛假的，什么是正面的和反面的，等等。文化價值觀確定什么是值得為之獻身的，什么是值得保護的，什么會使人害怕，什么是應該學習的，什么是應該恥笑的，什么樣的事件會使人們團結起來。更重要的是文化價值觀指導人們的看法和行為。由此可見，價值觀決定人們會有什么樣的信念和態度。

任何語言文化都會折射出一定的價值觀。價值觀與交際是支配和反映的關系，他決定人們如何進行交際。無論是語言交際、非語言交際或是社會交往，無一不受到價值觀的支配。在交際中人們的語言和行為是文化的表層現象，是特定文化價值的折射。也就是說，價值觀不同導致了不同文化背景下的交際語言和行為的差異。

中美兩個不同的文明模式孕育出來的以價值觀為內核的文明因子是不同的，這種不同在跨文化交際中常常鮮明地表現出來。從總體上說，美國文化和中國文化是在兩個不同的文明模式中生成出來的。不同的歷史傳統、社會背景、政治制度、道德倫理、風俗習慣和地理環境使人們持有的文化價值觀念具有明顯的民族性和地區性差異。

美國是一個“以個人主義”為中心、以平行關系為價值取向的社會。他們認為人先是個體，其次才是群體，因而個體價值高于群體價值。個人權利、個人解放、個人成就、個人領域和個人隱私都被當作是神圣不可侵犯的。首先，由于過分強調人格的獨立、個性的張揚，在人際交往中顯得人情冷漠。他們我行我素、獨來獨往，也不關心、不過問別人的私事，也不愿意別人來關心和過問自己的私事。如在跨文化交往中有“七不問”：年齡、體重、婚姻、收入、信仰、政治、心理偏好等。所以人們常常以天氣作為談話的開端，如：Nice day， isn’t？ Horrible weather we having. Great weather for swimming. 其次，美國這種以個人主義為基礎的文化價值觀的社會里，在交際中表現出強烈的功利色彩。人們追求眼前的個人利益，著眼于眼前，強調個人利益是惟一現實的利益，并以此作為衡量是非的標準。在這種強烈的功利主義價值觀的驅使下，表現出了強烈的時間觀、金錢觀和效率觀念。認為：Time is money. Money is everything and ererything is for money. 哪怕是探親訪友、走訪鄰居都要計劃、要預約，不提前到也不遲到等于不浪費人家的時間和金錢。在美國這個以個人主義為基本價值觀的社會里，個人權利的維護也得充分的體現。在公共場合美國人認為大聲說話或喧鬧是對別人權利的侵犯，因此在餐館、劇院、車內談話的聲音保持得很低。在教室上課、集會、討論時，哪怕是一群人普通聊天時也應該保持一次一個人說話，否則，是對別人的不尊重或是對別人講話權利的侵犯。他們的這種個人權利的實現還體現在對“平等”的追求。即使是長輩對晚輩，上司對下司，教師對學生在實施指示性言語時必須遵循策略準則，以盡量減少語氣的強迫性。在請求別人做事時常常采用間接、委婉得體的語言，如：I was wondering if you can turn down the radio？ Could you please help me with the dishes？ I’d be very grateful if you could lend me a hand.

中國是一個以“集體主義”為價值取向的國家，主張群體價值高于個體價值，把個體看成是集體的一員。強調個人與集體的“和諧”，強調個體對社會的義務和責任，強調集體的力量和對個人的約束。人們信守的價值觀是“謙卑”、“謙遜”，即把自己或與自己有關的事要“貶”和“謙”，把對方或與對方有關的事要“抬”和“尊”。如：他們有意貶低自己，說自己不如別人，甚至貶低自己的家人、自己的物品。為了強調集體，常常用集體人稱代詞“我們”、“我們的學校”而不用個體人稱代詞“我”、“我的學校”；這種不突出個人、個性的文化特點造成了言語交際中一些特有的客套話。請客吃飯總愛說：手藝差，菜做得不好，請多包涵，對別人的真誠贊揚也說：哪里，哪里，還差得很遠。在交際中人們對“隱私”的概念十分淡漠。對于家庭、婚姻、子女、工作、收入等的詢問則體現了對對方的關切。

可見，價值觀與交際是支配和反映的關系，價值觀決定人們交往的交際語言和行為。在跨文化交際中，了解對方的價值觀念，就能了解對方的信念和所抱有的態度，就能預測對方的交際言行，從而為將要出現的跨文化交際障礙作好準備，提高跨文化交際的有效性。

二、提高學生對價值觀和文化差異的敏感度

大學英語教學中要有效地培養學生的跨文化交際能力，就必須使他們對不同的文化價值觀的差異和沖突具有感覺的敏銳性、理解的科學性和處理的自覺性，從而實現我們的教學目標。

1.重視對美國文化價值觀的學習。過去只重視語言知識、語言形式的英語教學方式一去不復返了。首先作為英語教師，自身應該具備很強的跨文化意識。這需要教師通過各種方式來豐富自己的英語文化知識，對跨文化交際和比較文化差異有深刻的造詣，不能只限于熟知課本內容，應該涉獵教材以外的知識，并積極創造機會積累跨文化交際的經歷，不斷完善自身的文化素養，只有這樣才能有足夠的能力去培養學生的跨文化交際能力。同時，還應該幫助學生轉變對英語學習的舊觀念，學習外語不能只重視語言知識的學習，考試不是學習英語的最終目標，而是要把英語作為一種文化去學習和領悟。可以鼓勵他們搜尋美國文化交際中一些細微而有意義并與本族文化迥異的語言和非語言行為，引導他們去挖掘隱含在這些表象里的價值觀，也可以反過來，系統地整體地探討美國文化價值觀，并理解持有這些價值觀念的人所必然出現的文化交際言行。

2.加強對本族文化價值觀的學習。香港城市大學張隆溪教授在2006全國“人文教育與英語教育”學術研討會上發言說：“中國的英語教學長期以來只片面強調語言基本功的訓練，而忽視了文學和文化背景的認識。結果是學生既缺乏對西方文化的了解，又缺乏中國傳統文化知識。沒有跨文化交往的能力，也就不能應付他們面臨的實際工作。我們必須重新審視教學內容， 設置用英語講授中國文化和比較研究的課程，以求培養出既有語言表達能力，又有文化修養和獨立批評精神的優秀學生”。

除了教學觀念造成的對文化背景尤其是本族文化價值觀學習的忽略以外，還有很多其他原因。有一位社會學家說過：我們遵守它們（社會交往中的約定俗成）——但只在難得有人違反了它們時才會使我們意識到它們的存在。由于本族文化已根植于人們的潛意識里，認為理所當然，一般人自然不去研究它也不去反思它。過去認為只有涉外人員、只有跨出國門的人才有機會介紹中國文化。而現在不僅有更多的人可以出國，而且還有更多的外國人來到中國，幾乎人人都有機會介紹、解釋和宣傳中國文化價值觀。但是正如張隆溪教授所說：很多學生對本族文化尤其是古代傳統文化知識的缺乏，“This may be a major reason why many of our graduates are not well equipped in the intercultural communication，because such communication presupposes a good understanding if your own culture so that you may intelligently explore the possibilities of comparison and the exchange with other cultures.”，在跨文化交際中如果連自身文化都不能準確地解釋的話，那么就不能進行文化之間的比較，就不能保證文化交流的完成。

因此，大學英語除了開設英語國家的歷史、文化概論外，還應該開設中國文化和跨文化交際等課程。以便能系統地傳授美國與中國知識文化，探討隱含在兩種不同文化表象里的價值觀。使學生了解本族文化價值觀，即對自身文化價值觀的產生與演變，有一個透徹的理解，并且還能使用英語清晰、得體、準確地介紹給不同文化背景的人們。只有這樣才能使學生不僅有扎實的語言基礎，還能有效地提高他們對文化價值觀的敏感度，以實現培養學生跨文化交際的目標。此外，改變課堂模式也是實現培養學生跨文化交際的目標的保障。以學生為中心的交際法課堂利于師生互動、生生互動；小班教學利于組織課堂活動，如：討論、案例分析、角色表演等從而充分激活學生思維，發揮他們的創造力，培養他們從宏觀的角度去分析和探討不同社會文化的價值觀。

任何文化價值觀都是它特定的社會背景、歷史傳統、甚至地理環境等等因素的產物，都有它賴以存在和發展的理由。因此，無論哪一種文化行為、哪一種價值觀都沒有好壞之分。如果認為只有自己的文化價值觀才是惟一的一套行為標準的話，這只會在跨文化交際時產生“種族中心論”，產生一種排它文化的思想，其結果是達不到成功交際的目的。如果能以寬容和尊重的態度去對待文化差異和不同的價值觀的話，交際雙方才能以平等的心態進行交往。隨著經濟日益全球化，必然出現世界多元文化的融合，融合是總體趨勢，實現對外來進步文化的借鑒融合是中國文化價值必須面臨的挑戰，在西方文化強勁沖擊下，要主動兼容，以適應新時代的步伐。

（作者單位：樂山師范學院外語系）