淺論政治文明、物質文明與精神文明

按照馬克思主義的唯物史觀，人類社會是經濟、政治和文化形態的有機統一體。人們在社會實踐過程中發生三方面的關系:即人與自然的關系、人與人的關系、人與思維的關系。反映到人類的基本生產方式上便是物質生產活動、社會政治生產活動和精神生產活動。與此相應，人們在改造世界的實踐活動中取得的一切成果即人類文明，也就包括物質文明、政治文明和精神文明。

物質文明是指人類改造自然界的物質成果，它所反映的是人類在改造自然中處理人與自然的關系，反映了人類對自然限制的超越和駕馭能力的提高，表現為生產工具的改進、技術的進步、物質財富的增長和人們物質生活水平的提高，物質文明表現的是人類對富裕的物質生活的追求。物質文明在社會發展中處于基礎地位，是社會存在和社會發展的起點，它對政治、思想等具有決定作用，社會的其它一切活動都要為之服務。

精神文明是人類改造客觀世界的同時改造主觀世界的精神成果和精神財富的總和，指人類社會在精神生產和精神生活方面的進步狀態，它包括教育、科學、文化、藝術、衛生、體育等實體部分，也包括理論、思想、倫理道德等觀念形態部分。精神文明表現的是人類對精神生活境界提高的追求，反映了人類對世界認識的深化和自身思想、精神狀態調控能力的提高，表現為科教文化知識的發達和思想道德水平的提高。

人類的政治文明產生于原始社會末期。國家的出現，是政治文明起始的標志。政治文明明確地進入馬克思主義理論創始人的視野，可以追溯到馬克思在1844年11月寫的《關于現代國家的著作計劃草稿》。在這篇文章中，他明確地提到“政治文明”，并以綱要式的論述，廣泛涉及到與政治文明相關的概念與范疇，如“國家管理”、“公共管理”、“政治制度”、“國家”、“法律”、“權力的分開”與制衡、“政黨”、“選舉權”等問題。對政治文明的界定，具有權威性的《中國大百科全書·政治卷》中認為，政治文明是人們改造社會所獲得的政治成果的總和，一般表現為人們在一定的社會形態中關于民主、自由、平等、解放的實現程度。在總結諸多不同的觀點中，我們概括地認為，政治文明作為整個社會文明的有機組成部分，是人類進入文明社會以來，改造社會、實現自身完善和提高過程中所創造和積累的所有積極的政治成果和與社會生產力發展需要相適應的政治進步狀態。

作為社會的文明形態，政治文明、物質文明和精神文明既有重要的區別，又有著密切的聯系，彼此之間相互作用。

第一，物質文明是政治文明和精神文明的基礎。物質文明是人類改造自然界的物質成果的總和，體現了生產力和生產關系(經濟基礎)的相互作用。物質文明的發展推動著社會經濟基礎發生變化，而經濟基礎也對物質文明的發展產生反作用。政治文明和精神文明作為社會經濟基礎的反映，體現的則是經濟基礎對上層建筑的決定作用和上層建筑對經濟基礎的反作用。生產力與生產關系的矛盾，經濟基礎與上層建筑的矛盾，是社會的基本矛盾，這個基本矛盾運動決定著社會文明的方向和程度。在這兩對矛盾中，最根本的決定力量是生產力的發展。直接反映生產力發展水平的物質文明的發展程度，最終決定著政治文明、精神文明的發展程度。無論什么樣的生產關系和上層建筑，都是隨著生產力的發展而發展，否則必然要發生調整和變革，這是社會文明進程的內在要求。這樣一種社會基本矛盾運動，是人類社會的共同規律，也貫穿社會主義社會文明的全過程。

第二，政治文明為物質文明和精神文明提供政治保證和方向。政治文明為物質文明提供政治方向和保障。作為人類有意識的活動一一物質文明建設是有著明顯明確的價值目標的。不同的時代、不同的階級選擇物質文明建設都是圍繞著一定的利益關系而展開的。正如恩格斯所說，每一個社會的經濟關系首先是作為利益表現出來。所以，任何社會的物質文明建設都有一個發展方向一一即價值目標問題。鄧小平曾針對某些人將我國的現代化等同于資本主義化的錯誤認識明確指出，在改革中堅持社會主義方向，是一個很重要的問題。我們要實現工業、農業、國防和科技現代化。但在四個現代化前面有“社會主義”四個字，叫“社會主義現代化”。可見，對我國物質文明建設的政治方向問題必須引起人們的高度重視。同時，政治文明建設還能為物質文明建設提供良好的政治環境和制度保障。正像鄧小平反復強調的那樣，沒有穩定的政治環境，什么也搞不成，已經取得的成果也會失掉。另一方面，政治文明建設還為精神文明建設提供必要的政治方向和政治保障。政治文明的性質決定精神文明的性質。任何階級當上升為統治階級之后，都必然把自己階級的思想上升為統治地位的思想，并按照這種思想去建設其思想道德和文化。因此，任何社會的精神文明，首先都反映社會政治的性質。

第三，精神文明為物質文明和政治文明提供發展動力和智力支持。精神文明是指人們改造主觀世界所取得的精神成果的總和，它不僅包括思想道德建設，而且還涵蓋了科技文化建設。它對物質文明和政治文明的影響主要反映在兩個方面：一方面，它為物質文明和政治文明提供發展動力。這是因為精神文明反映著經濟形態以及政治結構的狀況、矛盾以及矛盾各方面的趨勢和要求，因而它必然會具有滿足這些要求、推動這些趨勢的作用。精神文明的獨特功能就在于，它把不同集團、階級、尤其是統治階級的利益要求內化為人們的思想、情感、意志，以實現對統治階級利益要求的認同，從而支配人們的行動，反作用于社會的經濟形態以及政治結構。馬克思指出，批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。一方面，精神文明為物質文明和政治文明提供智力支持。精神文明中的科學文化知識是一種潛在的生產力，它被運用于生產過程后，通過勞動，革新生產工具、擴大勞動對象、提高勞動者的生產技術水平等途徑，可以轉化為直接的、現實的生產力。馬克思曾經提出：“科學技術是生產力。”鄧小平洞察和分析了20世紀尤其是第二次世界大戰以來世界政治經濟發展的規律和特點，提出了“科學技術是第一生產力”的命題，從而把馬克思主義的生產力論發展到了一個嶄新的高度，揭示了科學技術在當代生產力和社會經濟發展中產生的巨大變革和推動作用。列寧說，即使處理最簡單的國家事務，也必須有文化，文盲是被排除在政治之外的。這就是說民主政治建設的發展程度同科學文化的高低相適應。

第四，物質文明、政治文明和精神文明中的許多內容是交叉重合的。經濟與政治天生就是一對孿生兄弟，它們之間有著決定與被決定、作用和反作用的關系，而且兩者具體內容也有許多交叉重合的地方。在我國改革開放伊始，鄧小平就十分明確地提出將搞好經濟建設作為社會主義初級階段政治的主要內容。1978年12月他在中央工作會議上就指出，搞好經濟就是今后主要的政治。另外，政治文明和精神文明有許多內容也是交叉重合的。政治文明中的政治意識文明(例如，政治心理，政治情感，等等)就屬于精神文明的范疇。政治文明從來就是人類文明整體的重要組成部分。翻開人類文明史，我們可以清楚地看到，人類進入文明時代的最初表征，不僅表現為勞動產品的剩余和文字的使用，而且還表現為階級或等級的分野和國家政治權力的產生。近代資產階級創造的文明成果，既包括發達的市場經濟和自由、平等、人權、法治的基本理念，還包括民主的政治體制和規范的政治運作程序。由此可見，物質文明、精神文明和政治文明是相互依存的有機整體。馬克思主義一向把社會看作是發展著的有機體。該機體由三大體系構成:經濟基礎、政治上層建筑和意識形態。社會就在這三者有機的結合和運動中形成和發展。對于這三者的聯系，馬克思說：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。”而且，馬克思和恩格斯十分強調上層建筑和意識形態對經濟基礎的反作用，恩格斯指出：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發生作用。”

無論是歷史的事實還是理論的邏輯，都向我們揭示出一個淺顯的結論：政治文明與精神文明、物質文明是相互聯系、相互制約的有機整體，其中物質文明是基礎，精神文明是靈魂，政治文明是保證。物質文明決定并制約著政治文明和精神文明的發展。同時，政治文明和精神文明對物質文明產生巨大的反作用，它們既可以推動物質文明的發展，也可以阻礙甚至破壞物質文明的發展。

社會主義物質文明、政治文明和精神文明是一個緊密聯系的整體，統一于社會主義現代化建設的實踐。在社會主義現代化建設的全過程中，必須“三個文明”一起抓。“三個文明”一起抓，最根本的是堅持以經濟建設為中心，不斷解放和發展生產力。政治文明和精神文明的發展，歸根到底要受到物質文明發展水平的制約。離開了經濟建設這個中心，物質文明上不去，政治文明和精神文明建設就有失去基礎的危險。社會主義政治文明的核心是人民當家作主，包括人民當家作主的政治制度、政治體制、政治思想文化等內容。政治文明的發展受一定的經濟文化發展的制約和影響，同時又反作用于一定的物質文明和精神文明。它不僅是促進先進生產力發展的有力杠桿，而且決定著先進文化的前進方向。社會主義精神文明為物質文明和政治文明建設提供思想保證和智力支持。建設社會主義精神文明，不僅是滿足和提高小康社會人民群眾精神文化生活水平的客觀要求，而且構成一個國家綜合國力的重要組成部分。在推進經濟、政治建設的同時，能否促進精神文明建設，促進人的全面發展，不僅直接關系到社會的協調、和諧與穩定，而且關系到能否為現代化建設提供持久的精神動力和智力支持，關系到經濟、政治發展能否獲得持續的后勁和擴張力。正如十六大報告指出的，當今世界，文化與經濟和政治相互交融，在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。文化的力量，深深熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中。

（作者單位：湖北襄樊學院政法系）