試論非物質文化遺產的本質

目前人們對非物質文化遺產的認識存在偏差，措施有些偏頗。主要表現為：對于非物質文化遺產，或只做靜止觀察，忽視生命活態；或只看直觀表象，忽視深層底蘊；或只重單一事象，忽視有機生態；等等。結果是行動的失誤：有的保下枝干，丟了根基；有的得其形表，失卻神魂；有的則留駐孤影，家園難尋。其癥結就在于未能正確認識非物質文化遺產的本質。筆者認為，非物質文化遺產的本質就是：在保護文化生態、尊故融新理念指導下，在活態保護下，使非物質文化遺產的美感與核心價值，為促進和諧社會建設服務。

一、必須是在保護文化生態、尊故融新理念指導下的非物質文化遺產

1.非物質文化遺產必須是保護文化生態理念指導下的非物質文化遺產。生物多樣性是人類社會賴以生存和發展的基礎。生物多樣性就是地球上所有的生物——植物、動物和微生物綜合體。它包括遺傳多樣性、物種多樣性和生態系統多樣性三個組成部分或稱之為三個層次。生態系統是生物與其所生存環境構成的綜合體。所有物種都是各種生態系統的組成部分。每一物種都在維持著其所在的生態系統，同時又依賴著這一生態系統以延續其生存。生態系統的類型很多，但是所有生態系統都保持著各自的生態過程。不論是對一個小的生態系統而言或是全球范圍來看，這些生態過程對于所有的生物的存在、進化和持續發展都是至關重要的。因此，生物多樣性也可以說是地球上所有生物物種、各個物種所擁有的基因和由各種生物與環境相互作用形成的生態系統，以及它們的生態過程的多樣性與復雜性的概括。

聯合國教科文組織成立以后，一個很重要的任務就是保護和弘揚文化的多樣性。2001年，它通過了《文化多樣性宣言》。在《文化多樣性宣言》和《保護非物質文化遺產公約》里，文化的多樣性都被比喻成生物的多樣性。因為人類的文化創造和遺存，就好像人類的基因，包含了過去世代累積的信息和發展的可能性。文化如同一種生態環境，在這種生態環境中繁衍、生長了不同的民間文化之樹和民間文化果實，民藝也正是這種生態環境的產物，但是，如果僅僅局限于對文化產品的研究顯然是冷落了傳統文化的底蘊和內在生命力。如果文化生態環境受到了破壞，文化也就會凋零、失落或者畸形發展，即使新文化也將成為無本之木、無源之水，這正是文化的生態性。我們所關注的“文化生態”不僅是那些以保護環境為題材的文學藝術作品或這些作品所反映的與大自然的關系，或是描述一種文化現象，而是從自然生態與人的關系、文化與人的關系入手，去關注那些已經或正在被社會丟棄的人類文明，那些與自然、與人類和諧相處的文化生態，并側重于以手工文化和民藝為重點內容。文化生態，包括有形的文化資產與無形的文化資源，涵蓋著文化與自然環境的關系、文化與民眾生活方式之間關系的方方面面，影響著人們的價值觀念、生活方式和審美境界等相關的文化存在。

2.非物質文化遺產必須是尊故融新理念指導下的非物質文化遺產。在非物質文化遺產保護中，最重要的事情就是要保持其活態性。活態性怎么才能保持呢？只有靠傳承。傳承有兩個要點:一是繼承，二是發展。而繼承和發展的前提就是“尊故融新”。文化是靠積累與傳承而存在、發展的。同一文化中的故與新一般不是二元對立的關系，而是近似于生物進化中遺傳與變異的關系。故，如同父母；新，如同子女。非物質文化遺產中的故與新之間雖有揚棄和變異，但二者的關系不是后者否定前者，而是一脈相承、相依為命、相生相融的關系，新以故為基礎、故以新為方向不斷發展。

在非物質文化遺產保護中出現了一些不恰當的態度和做法。例如:或認為非物質文化遺產是過時的、落后的東西，沒有現實價值，對之持否定的態度，不予保護；或囿于二元對立的習慣思維，否定或無視傳統，割斷歷史一味搞“創新”，使非物質文化活動成為無根的“插花”；或不把關注點放在保護核心價值、延續文化生命上，而是把非物質文化遺產當成裝飾、幌子、“做文章”的題目，甚至是賣點，追求眼前的“形象”、“政績”和經濟利益，結果造成非物質文化遺產的畸變。凡此種種，分析原因，根子在于對非物質文化遺產中故與新的關系缺乏正確深刻的認識，繼而對非物質文化遺產缺乏真正和足夠的尊重。

“尊故”，與“破舊”相反，它要求對待傳統充分肯定其價值，持尊重態度，但也不是盲目崇古，不是將過去的東西全盤照搬。它的關注點是蘊含在非物質文化遺產中的文化基因——即特定歷史條件下形成的、由特定民族精神(心理)積淀而成的核心價值觀。這是非物質文化遺產的命根子，我們保護的就是這個命根子。只要找準這個命根子，充分地尊重它，有效地保護它，并忠實地把它傳承下去，非物質文化遺產就能保持活態。

二、必須是在活態保護下的非物質文化遺產

非物質文化遺產是一種活態文化遺產。活態文化遺產的保護決不是放在博物館保存，而是要保存其固有的生命活力，通過保護促進傳承，在傳承中得到保護。例如昆曲的保護，不能認為保存了劇本、服裝、道具等有形的形態或者是對老藝人的唱腔、唱段進行了錄像就是保護了昆曲，這樣的保護是“標本”式的保護，無法和老藝人的口傳心授、耳提面命對昆曲的傳承相提并論。非物質文化遺產自身特點決定它只有依靠活態的傳承才能實現真正意義上的保護。在這個意義上，傳承人的保護就顯得猶為重要。目前有的學者提出了“無形文化有形化”的觀點，希望通過多媒體等科技手段保護非物質文化遺產，我想這只能是輔助手段而不能代替活態傳承。

活態保護不僅僅是傳承人的保護，還要包括傳承環境的保護。有專家提出“活魚要在水中看”，那么水環境的保護就顯得更為重要和關鍵。這是一個比保護傳承人更難的命題。在經濟全球化的影響下，傳統文化所賴以生長和存活的農耕文化及其相關的自然環境和社會環境已急劇變遷，很多非物質文化遺產失去了存活的土壤，一味的復原顯然不現實，怎樣讓優秀的文化遺產適應變化了的時代和環境并保存其精神實質，怎樣有意識地創造優良的傳承環境和真實而非虛構的文化空間，為遺產的傳承營建良好的文化氛圍，是一件需要精心思考而又十分重要的工作。

三、必須是具有美感的非物質文化遺產

美感是指在審美活動中，客觀存在的美在審美主體身上所引起的愉悅感受和欣賞、評價等心理活動與心理過程，又稱審美感受。廣義的美感又指審美意識，即審美對象在人們頭腦中的能動反映，它包括審美趣味、審美能力、審美觀念、審美理想、審美感受等審美意識活動各個方面和各種表現形態。

非物質文化遺產的美感具有直覺性。當人們接觸到美的事物時，往往無需經過認真的思考、邏輯的推理或理論的論證，就能一下子直接感受到事物的美。古琴音樂具有深沉蘊藉、瀟灑飄逸的風格特點和感人至深的藝術魅力，最擅長用“虛”、“遠”來制造一種空靈的美感，追求含蓄的、內在的神韻和意境，它既有豐富的內涵，又有表面上看極簡約、自由、散漫的外在形式。

非物質文化遺產的美感具有情感性。人們在審美活動中，總是伴隨著好惡愛憎，充滿了情感色彩，審美中更是如此。一個特定民族（社群）的非物質文化，又總是凝鑄著她的民族精神，體現著民族的性格，因而與那里的民眾有著深深的情感紐結，密不可分。

非物質文化遺產的美感具有共同性。審美活動中盡管存在著個體的、時代的、民族的、階級的差異，但我們不能把這種差異絕對化。事實上，即使是不同時代、不同民族、不同階級的審美主體，對同一審美對象往往仍能找到一些相近或相似的審美感受，這便是審美活動中的共同性。

非物質文化遺產的美感還具有時代性、民族性和階級性的特點。審美活動，作為一種社會實踐活動，它必然要受社會經濟、政治、文化、習俗等因素的制約與影響，隨著時代的變遷，社會經濟、政治、文化、習俗也發生相應的變化，這種變化反映到審美實踐中，就表現為美感的時代性。美感的民族特點同樣是非常明顯的。民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體。同一民族成員受到這些相同條件的影響，必然在審美活動中表現出某些共同的因素來，而這些因素對于其他民族來說，就構成了鮮明的民族特色。階級差異同樣會在審美活動中表現出來。

四、必須是具有核心價值的非物質文化遺產

歷史傳承價值是非物質文化遺產價值體系的核心價值、價值準則。非物質文化遺產的歷史傳承價值主要表現在：

從根源上來說，非物質文化遺產是“一種集團或個人的創造，面向該集團并世代流傳，它反映了這個團體的期望，是代表這個團體文化和社會個性的恰當的表達形式”。由此可見，非物質文化遺產是反映了民眾集體生活，并長期得以流傳的人類文化活動及其成果，因而具有不容忽視的歷史文化價值。尤其重要的是，非物質文化遺產以其民間的、口傳的、野史的、活態的歷史文化價值，可以彌補官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾，有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認識已逝的歷史及文化。

非物質文化遺產中深深蘊藏著所屬民族的文化基因、精神特質，這些在長期的生產勞動、生活實踐中積淀而成的民族精神，是世代相傳沉積下來的民族的思想精髓、文化理念，是包括了民族的價值觀念、心理結構、氣質情感等在內的群體意識、群體精神，是民族的靈魂、民族文化的本質和核心。因此在當今全球一體化的潛在威脅下，確保民族特性、民族精神的代代相傳，就是每一個民族無法回避的重要任務，而非物質文化遺產作為人類文化傳遞和保存的生動有效的手段、工具和載體，能夠很好地將民族精神等文化信息傳遞到每一個人、每一代人這些活生生的載體上，從而造就一個有獨特文化個性和崇高民族精神的偉大民族。

五、必須是能為促進和諧社會建設服務的非物質文化遺產

非物質文化遺產作為活態文化，因為受人類社會結構和環境改變的影響，以及其本身存在形態的限制，必然帶來它的社會存在基礎日漸狹窄的發展趨向，所以它的生存也遇到了前所未有的危機，有不少甚至已經消失或面臨消失的危險。這一方面是社會發展必然性的影響；另一方面，不能不看到，這種影響的后果是傳統文化、弱勢文化的加速消亡，它體現的特定民族或群體的文化精神和人類情感、特有的思維方式、傳統價值觀念和審美理想，將為現代工業社會所產生的不穩定的文化觀念所消解或代替。一個民族深層文化基因的改變，必然帶來民族個性的變異和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡；特定地域、群體中凝聚其文化傳統的那些難以用外在尺度衡量的文化表現形式的消解，也必然帶來價值觀念的混亂。非物質文化遺產對繼承和弘揚傳統文化，構建和諧社會，發揮著獨到的作用。對豐富多樣、具有歷史、文化、科學價值的非物質文化遺產進行有效保護，并進而促進經濟社會的全面、協調和可持續發展，是構建社會主義和諧社會的必然要求。對非物質文化遺產保護的重視與否，是衡量一個國家和民族文明和諧程度的重要標志。

（作者單位：長沙商貿旅游職業技術學院）