慈善之痛：國家權(quán)力下的清代民間慈善事業(yè)

　　清光緒二十四年（1898）五月，杭州的錫箔商兼典當商、被稱為清末四大藏書家之一的著名學者、“八千卷樓”主人丁丙（1832—1899，字嘉魚，別字松生，晚號松存），在病榻上編纂了一部被后世譽為“詳細記錄了一個城市慈善事業(yè)的全貌……是其他資料無與倫比的”資料集——《樂善錄》。
　　這部資料集一直編纂到次年（1899）春天才基本完成。同年，積勞成疾的丁丙走完了六十八歲的人生。遵從他的遺囑，其子丁立中繼續(xù)對該書進行補訂，并在全書刊刻之際的光緒二十七年（1901）寫下了一段感人肺腑的跋語：“光緒辛丑涂月，先大夫所纂《樂善錄》刊成于甬上。立中謹書其后曰：嗚呼痛哉！先大夫秉性淡泊，書籍外寡所嗜好，生平精力均消耗于善舉之中。戊戌孟夏，從事斯編，粗創(chuàng)條例時，身已積勞病矣。藥爐茗碗之外，積牘叢疊，甚至枕函左右，充塞均滿……”既然“樂善”，則興奮愉悅還來不及，又何來“嗚呼痛哉”？這不能不留給世人許多深思和嘆惋！
　　
　　一個承擔了半政府職能的民間善舉組織
　　清代中后期，即從嘉慶十七年（1812）到清王朝覆滅，一批以丁丙等人為代表之熱衷于社會慈善救濟事業(yè)的杭州士紳，經(jīng)過近百年的努力和慘淡經(jīng)營，創(chuàng)建了一個在當時全國規(guī)模最大者之一的民間善舉事業(yè)綜合體，日本學者夫馬進在《中國善會善堂史研究》一書中將其稱為清代“杭州善舉聯(lián)合體”。聯(lián)合體有三個核心設施，即“育嬰堂”、“普濟堂”和“同善堂”。
　　聯(lián)合體三個核心設施中最早成立的是“育嬰堂”，這是一個專門收養(yǎng)棄嬰的機構(gòu)。在舊時，基于家族、家庭的計劃或者是迫于貧困，世界各地區(qū)、各民族普遍都有殺嬰的習俗，在信奉由男性傳宗接代之中國封建宗法社會中，所殺者基本上都是女嬰，民間稱之為“溺女”。此一陋俗，在明清時期的江淮地區(qū)尤其嚴重，許多具有人文精神及宗教情感的士紳對此給予了極大的關(guān)注，采取了一些措施對于待溺嬰兒予以施救，如建立對貧窮育兒家庭的補助救濟機制，設置“育嬰堂”、“保嬰堂”等嬰兒收養(yǎng)機構(gòu)等。這些善堂機構(gòu)中所收養(yǎng)者絕大部分都是女嬰。清代初期，由于政府的重視和推動，它們終于成為各地區(qū)普遍設置的常設救濟機構(gòu)，雍正帝還于雍正二年（1724）專門為此頒布了在各地民間普及設立育嬰堂的上諭。杭州育嬰堂設置的準確年代諸說不一，有人認為成立于清順治年間（1644—1661），但最遲不會晚于清康熙五年（1666）。杭州育嬰堂最初為民辦，后一度收為官辦，具體時間不詳，到嘉慶五年（1800）前后，因“事務官辦，經(jīng)費不足，立法未善”，又轉(zhuǎn)為民辦，后又歸屬到杭州善舉聯(lián)合體的管轄之下，成為其最重要的機構(gòu)之一。最興盛時，堂中建有供為嬰兒哺乳之乳婦居住的房間二百間，到丁丙擔任杭州善舉總董時的光緒年間，還有乳婦住房一百零七間，共收養(yǎng)嬰兒四百名，其規(guī)?？梢娨话?。此外，自同治十年（1871）開始，為解決房舍不夠無法擴大收容量的局限，還以每年支付若干資金、米谷的方式將部分嬰兒委托給有哺乳能力的民間婦女撫養(yǎng)，并定期檢查監(jiān)督；同時，極度貧窮之家因無力撫養(yǎng)嬰兒，也可以送到該堂寄養(yǎng)，日后由其父母家長領(lǐng)回。
　　“普濟堂”是三個核心組織中最早成立的一個綜合性善堂。這是一個由當?shù)乇O(jiān)生于嘉慶十七年（1812）聯(lián)合創(chuàng)立的慈善救濟組織。它的成立，標志著杭州善舉聯(lián)合體開始形成。據(jù)《杭州善堂文稿》記載，這一組織的活動至少持續(xù)到光緒三十二年（1906），除了太平軍占領(lǐng)杭州的短暫歲月外，一直沒有停止過活動。這是一個帶有綜合性職能特征的慈善救濟組織，自創(chuàng)始就在官方的指導之下。普濟堂下轄五個職能設施，即收養(yǎng)無依無靠的老人和殘疾人的“養(yǎng)老院”、收養(yǎng)七十歲以上無依無靠寡婦的“清節(jié)堂”、對貧窮無依少年施行免費教育和培養(yǎng)的“正蒙義塾”、收容在旅行途中因不幸患病而滯留杭州者的設施“棲流所”，以及向因普濟堂滿員而無法收容進來的老人們發(fā)放食糧的設施“給米所”。
　　遠在先秦，封建政府之“仁政”所特別關(guān)注和施惠救濟的對象是鰥、寡、孤、獨四種人，這已經(jīng)形成了傳統(tǒng)。上述之杭州善舉聯(lián)合體最初施行善舉的范圍，包括育嬰堂及普濟堂下屬之除“棲流所”以外的所有設施，都表明其與明代乃至更早之傳統(tǒng)社會慈善救濟事業(yè)所涵蓋的范圍及行為并無多少區(qū)別，即沒有脫離對“鰥寡孤獨”的救濟范圍。其職責功能的“近代性”、公益性之社會轉(zhuǎn)型，是將后來設立的“同善堂”整合進來之后。
　　“同善堂”是聯(lián)合體三個核心設施中肩負職能最多的機構(gòu)。它成立于同治三年（1864），是杭州被清軍從太平天國軍隊治下重新奪回后，為了處理戰(zhàn)爭善后事宜，由閩廣總督兼浙江巡撫左宗棠出資一部分并組織一些地方官吏和士紳一道捐助建立起來的，有著明顯的官辦背景。左氏還專門為該堂題寫了《同善堂碑記》。同善堂下轄十個設施，分別是制作并對貧窮之喪家施舍棺木的“施材局”，負責對倒斃街頭的無名尸體進行掩埋的“掩埋局”，為普通民眾提供免費診療的“施醫(yī)局”，利用自海外從廣東經(jīng)上海傳來之牛痘負責接種以預防天花的“牛痘局”，申請驗尸的機構(gòu)“報驗局”，對守寡但有公婆子女需要撫養(yǎng)的婦女進行援助的“穗遺集”，負責對溺水遇難者進行施救的“救生船”，負責對貧窮者提供無息貸款的“借錢局”，負責收集寫過字的紙張并鄭重其事地予以焚燒的“惜字會”，及對貧窮無依少年施行免費教育和培養(yǎng)的“正蒙義塾”。從同善堂下轄十種設施所承擔的職能可以看出，聯(lián)合體已經(jīng)從比較單純的傳統(tǒng)慈善救濟逐漸向社會公共管理和公益服務轉(zhuǎn)型。
　　在上述核心“三堂”之外，杭州善舉聯(lián)合體下面還有九個獨立的機構(gòu)，即儲存米谷以備荒歉或調(diào)節(jié)市場米價的“三倉”（即“大倉”、“義倉”和“富義倉”三個糧倉），設置于錢塘江上供人們過江的免費渡船“義渡”，負責聯(lián)防巡邏帶有地方聯(lián)防性質(zhì)的組織“保甲局”，收容教育那些夠不上刑律處罰的輕罪犯人并教以手工技術(shù)的“遷善所”和“洗心所”，臨時或短期向貧窮者或難民施舍米粥的設施“粥廠”，收容乞丐的棲息所“丐廠”，專為疏浚西湖而設置的“浚湖局”，消防救火團體“救火義集”，以及對貧窮無依少年施行免費教育和培養(yǎng)的設施“宗文義塾”。
　　就性質(zhì)而言，上述杭州善舉聯(lián)合體三個核心設施及其所轄之二十五個分支設施中，“養(yǎng)老院”、“清節(jié)堂”、“三倉”、“棲流所”、“粥廠”、“丐廠”、“施材局”、“掩埋局”、“穗遺集”以及三個“義塾”，均可歸屬于傳統(tǒng)之社會慈善救濟的范圍，雖然在近、現(xiàn)代看來，其中的某些設施應該屬于社會基本保障范圍，如“養(yǎng)老院”、“穗遺集”等，“義塾”則應該屬于義務教育。然而，其中某些設施之慈善救濟行為雖然在明清之前已經(jīng)出現(xiàn)，但并無專門之恒常設施予以實施，因為在傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟社會中，人口密度不大，民眾（農(nóng)民）的居住非常零散，不可能也沒有必要建立專門的相應設施。例如“丐廠”，走村串戶的乞丐歷代有之，但不會相對集中而考慮必須對其予以收容，當然也沒有丐頭違法行為需要予以取締；貧窮之家無力對已故親友收殮埋葬之事時或有之，暴尸荒野的現(xiàn)象亦能常見，病困旅途者也不乏其人，但由于其具有偶發(fā)性和零散性，一般多為鄉(xiāng)里宗族有力之善人施以援手，恒常之“施材”、“掩埋”、“棲流”等設施亦不可能出現(xiàn)。只有在商品經(jīng)濟發(fā)展到一定程度下促使城鎮(zhèn)社會經(jīng)濟形成到一定規(guī)模，人口相對集中，才具備設置的條件，也才有設置的必要。從這種意義來看，這是近代社會轉(zhuǎn)型、城市形成、市民社會萌芽發(fā)育后所產(chǎn)生的新問題。正是如此，諸如“給米所”、“施醫(yī)局”、“牛痘局”、“報驗局”、“借錢局”、“保甲局”、“遷善所”、“浚湖局”、“救火義集”等設施，才能夠得以出現(xiàn)；而其中的“保甲局”、“浚湖局”、“救火義集”等，并不屬于傳統(tǒng)的慈善救濟，而應歸屬于社會公益事業(yè)或市政設施；負責社會治安的“保甲局”和負責不良少年改造教育的“遷善所”、“洗心所”等，就其性質(zhì)功能而言，更與傳統(tǒng)慈善救濟渺不相涉。就此而言，被視之為“善堂”、“善會”聯(lián)合組織的杭州善舉聯(lián)合體，其實肩負著許多既非傳統(tǒng)而且在近、現(xiàn)代社會看來也并不屬于慈善救濟事業(yè)的一些職能，而覆蓋了杭州市民社會生活的方方面面?；诖?，夫馬進認為:“將如此龐大的善舉聯(lián)合體與現(xiàn)在的市政府聯(lián)系到一起來考慮，或者將其首領(lǐng)善舉總董視為市長之類的存在，恐怕沒有什么不妥。”其中某些職能，政府本應該有著不可推卸的責任，其經(jīng)費也應該由國家所收的賦稅中列支，全部推卸給民間自理，最終的資金負擔者既非官府，也不是一般民眾，而是通過國家權(quán)力的強力參與，對一些行業(yè)商家勸募而來，從事和主持其事的紳董們也或“自愿”或被迫地捐贈貼補，成為了一種“徭役”性質(zhì)的負擔，這顯然有失公平，從而最終形成非但不具有可持續(xù)發(fā)展、甚至連基本維持都難以為繼的局面。
　　
　　
　　熱衷于社會善舉事業(yè)的善人們
　　杭州善舉聯(lián)合體由一批被稱之為“善舉總董”的士紳主持管理經(jīng)營，在有些原始文獻如《杭州善堂文稿》所收錄的公牘中，他們還被稱之為“善堂紳士”；其次一級，即聯(lián)合體下屬之“普濟堂”、“同善堂”、“育嬰堂”、“掩埋局”、“三倉”等二、三級機構(gòu)設施的主管者，則稱之為“董事”；他們又統(tǒng)稱為“紳董”。
　　《樂善錄》卷八載有一份紳董表，上面列記了曾經(jīng)擔任過善舉聯(lián)合體總董的二十一人姓名，同卷還有他們的傳記。從籍貫看，其中有十六人為杭州人，另外五人也是浙江其他地方人，估計已經(jīng)定居杭州，顯示出明顯的鄉(xiāng)梓色彩。從科舉功名看，有進士四人，舉人五人，生員二人，付貢生二人（其中部分人曾任各種官職，最高曾任官職為江蘇按察使，相當于現(xiàn)在的副省級官員）；沒有科舉功名的八人中，有太常寺博士一人，部郎一人，候補（選）道二人，候補同知一人，縣學訓導一人，候補訓導一人，候補郎中一人，部分人的候（選）補官職為捐納獲得，尤其是其中的幾位商人，表明參與者均為有一定社會地位的士紳。從事工商業(yè)者有四人，其中就有因早些年的一部電視劇《八月桂花香》而聞名于世的胡雪巖，他是江西候補道、典當商兼藥商，著名藥鋪“胡慶余堂”的創(chuàng)辦者。父子同為總董者有兩對，分別是應寶時（曾任蘇松太道、江蘇按察使）、應德明（太常寺博士）父子和龐云鏳（捐納部郎）、龐元濟（舉人、南潯鎮(zhèn)絲商）父子，他們都不是杭州人。由此看來，被推舉為總董者，或是因功名而有名望，或是因經(jīng)商而有錢財（以錢捐官便亦有了社會地位），否則，在清代惡劣的社會環(huán)境下，其事業(yè)將寸步難行。杭州善舉事業(yè)，就是在他們這樣一批地方士紳或者社會精英的領(lǐng)導下開展的。
　　杭州善舉聯(lián)合體的管理由善舉總董—各堂（局、集、倉等）董事—司事三個層面組成。善舉總董完全是志愿性、義務性的，不取分文報酬，與當代時行于中國港、臺地區(qū)以及世界各國之“志工”、“義工”相近似。聯(lián)合體對下轄之各個設施機構(gòu)的董事及眾多的職員、雇員等則付給薪酬。
　　夫馬進根據(jù)《樂善錄》卷四所載之各善堂設施規(guī)約及卷六所載之支銷各款數(shù)額統(tǒng)計，整個杭州善舉聯(lián)合體需要支付報酬的員工有一千人左右，包括董事、副董以上的高級職員三十余人，司事以上的專職人員六十余人。下轄組織中規(guī)模最大的是保甲局，所雇用的更夫（夜間巡警）、柵夫（管理柵門的門衛(wèi)）共有三百七十余人。在《樂善錄》記錄接近尾聲的光緒二十三年及二十四年，整個善舉聯(lián)合體一年的總支出約十萬千文（“千文”為貨幣單位，即一千文銅錢，又稱“串”、“吊”或“貫”），換算成銀兩為六萬余兩。這無疑是一筆巨大的款項?？紤]到這并非偶爾性、一次性而是常年性的籌集支出，則更是如此。
　　
　　慘淡經(jīng)營的善舉事業(yè)
　　那么這筆巨大的常年性開支從何而來呢？主要有三種渠道：
　　其一，政府撥款。由于傳統(tǒng)上，尤其在地方官府看來，善舉事業(yè)是國家事業(yè)的延伸，故或多或少官府都會出面給予一定的支持，在封建統(tǒng)治者眼中，民間慈善事業(yè)帶有“人臣私惠”、爭奪民眾信任資源的嫌疑，所以任何由個人或非政府組織舉辦的善舉都必須處于政府的監(jiān)管之下，以“補王政之窮”。那些原來就由官府建置的救濟機構(gòu)設施和承擔的工作，經(jīng)費一般由官府承擔。例如前述之在普濟堂成立之前的“養(yǎng)老（濟）院”、“育嬰堂”、“義倉”、“義渡”等。
　　其二，通過官府向各同業(yè)行會勸募收取之諸多名目的捐款，如鹽捐、米捐、木捐、箔捐、錫捐、綢捐、典捐、絲捐、錢捐、土捐、煤鐵捐、藥捐、紙捐、洋油捐，共計十四種，此即所謂“業(yè)捐”。當時具有一定規(guī)模之工商行業(yè)基本上都被納入其中，例如洋油捐，就是點燈之用的煤油傳入并普及之后，形成一定的商業(yè)規(guī)模，有利可圖，對其勸募便開始實施，該項捐款的征集時間大致在光緒二十五年（1899）以后。“業(yè)捐”收入占杭州善舉聯(lián)合體總收入的比例在不同年份有所差異，最少的光緒三年（1877）為百分之二十，最多的光緒二十四年（1898）為百分之四十五，一般多為百分之三十六到三十八左右。這種捐稅自官辦及民辦慈善事業(yè)開始的年代就已經(jīng)征收。占收入比例最大的是所謂“靠捐”，即通過在征收厘金（清代咸豐年間為籌集軍餉而新辟開征的商品貿(mào)易稅）時加征之專門用于慈善救濟事業(yè)的百分之十附加捐稅。開征的時間從同治七年（1868）起，最初為每年一萬兩白銀，光緒四年（1878）后為一萬二千兩。所有這些捐稅，包括“業(yè)捐”和“靠捐”，全部出自商人。
　　其三，慈善機構(gòu)設施自身擁有之資產(chǎn)所產(chǎn)生的“典息”、“產(chǎn)息”等，以及直接取自于民間帶有集資性質(zhì)的“更捐”等。這部分收入所占的比例微不足道。
　　“業(yè)捐”中，與杭州善舉事業(yè)關(guān)系最為密切的是“鹽捐”，不僅數(shù)額最大，而且征收最早，遠在乾隆年間，鹽業(yè)行會就已經(jīng)開始對地方慈善救濟事業(yè)進行贊助了；他們所捐贈的比例，占了杭州全部善舉事業(yè)運作資金的絕大部分。可以說，如果沒有鹽業(yè)行會的積極捐贈支持，杭州善舉事業(yè)的規(guī)模絕不可能開展得那么大、那么轟轟烈烈。正是如此，杭州善舉聯(lián)合體的上級監(jiān)督部門，既非杭州的地方政府——杭州府，也不是浙江布政司，而一直是兩浙鹽運司。鹽的生產(chǎn)貿(mào)易是一種由國家控制的壟斷行業(yè)，鹽商必須從官府領(lǐng)取“鹽引”，即批文指標，才能進行販賣，如同現(xiàn)代的煙草專賣和食鹽專賣一樣，故利潤率極高。而且由于“鹽引”控制在政府手中，故該行業(yè)對政府的依賴性也極大。不管是自覺自愿還是被迫勸募，頭上懸著“官控”這把利劍，鹽商們無不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、“積極踴躍”。但也有不盡然的時候，例如，太平天國戰(zhàn)后，杭州善舉聯(lián)合體于同治四年（1865）重建，百廢待興，而鹽業(yè)行會的捐助卻沒有隨同恢復，一直到光緒四年（1878），即十一年之后，經(jīng)過丁丙等善舉總董的多番交涉和努力才得以恢復，而且所獲得的捐助數(shù)額遠遠低于以前。這就是發(fā)生于當時的“善舉鹽捐案”，當時的所有案卷，全部由丁丙或其他相關(guān)者所編纂的《善舉鹽捐案》文獻集保存下來。該案的大致情況是：雖然其他行業(yè)如米業(yè)、木業(yè)、箔業(yè)、錫業(yè)等早已經(jīng)恢復了形成慣例的慈善捐助，但由于以往鹽業(yè)的捐助所占比例最大，而從前述可見，太平天國戰(zhàn)后，杭州善舉事業(yè)的規(guī)模及覆蓋范圍更比以往增加不少，經(jīng)費開支也就更多，一方面是所營運的各項事業(yè)都不能停頓、需要維持，包括嗷嗷待哺的嬰兒和一日三餐不能減免的被救濟者等，一方面是捉襟見肘、入不敷出、收支赤字逐日增加，故光緒二年（1876）十一月善舉總董丁丙和徐恩綬（同治十二年舉人，曾任內(nèi)閣中書，原浚湖局董事）聯(lián)名向浙江巡撫和鹽院（兩浙鹽運司）提出申請，要求恢復鹽捐。經(jīng)過將近十個月的輾轉(zhuǎn)周折、反復懇請、艱苦努力，鹽商們終于答應以每引鹽一分銀的比例出捐，而在此之前，每引鹽的捐助數(shù)為五分銀，整整減少了百分之八十。丁丙等人對此結(jié)果非常失望，便又再次向鹽運司等官府泣血陳情。最后，在官府的再次敦促下，鹽商們答應將每引鹽的捐助銀增加到二分銀，但要包括其他善堂要求的西湖養(yǎng)魚費每引五六厘銀在內(nèi)，故丁丙等人所最終爭取到的只有每引一分四五厘銀，還不到原來的三分之一。
　　
　　不堪善捐重負的商業(yè)行會
　　鹽商們減少捐助，并非其對善舉事業(yè)的熱心減退，他們確實也很困難。戰(zhàn)亂之后，人口銳減，百業(yè)蕭條，鹽業(yè)也同樣沒有往日的興盛。這種情況官府其實也非常清楚，巡鹽御史在接到丁丙等人的申請呈文后，在對鹽運司所下達的公文中也承認“鹽務情形，大非昔比”。但是，官府對鹽業(yè)所課之正常的賦稅厘金總額卻并沒有相應削減，因此鹽商們將原來認捐之用于善舉事業(yè)的各項捐款，都抵入到正課之稅金之中；或者說，官府將原來對鹽商所征收之附加善舉捐款也納入到恒常的課稅中，以彌補常稅的差額。最終是，較之從前，鹽商并沒有減少負擔，現(xiàn)在又要加征，未免是重出兩次，故力不能承受，但考慮到這是由兩浙鹽運司所下達的指令，又“惟事關(guān)善舉，商等敢不竭力勸捐，以仰副憲臺栽培之意。不得已，公同酌議，每引鹽于完課時帶輸銀一分，歲計銀三千貳百四十四兩”。“不得已”之“敢不竭力勸捐”等語，表達了在國家權(quán)力之下商人們的無奈，故論者認為，這與其說是一種“善捐”，不如說是一種強制，“對鹽業(yè)行會來說，鹽捐好像是一種不折不扣的騷擾”。
　　
　　在當時，鹽業(yè)并不是唯一在官府已日益加重了各種捐稅的情況下再行要求增加捐贈的行業(yè)。面對如此的強制盤剝，商人們只好采取各種方式來偷逃捐費。例如米商，自嘉慶十八年（1813）開始，一直積極地以每石米一厘銀的“米捐”額來資助杭州的善舉事業(yè)，但戰(zhàn)亂后，米業(yè)同樣蕭條，規(guī)模大減，從同治五年（1866）恢復對善舉事業(yè)的捐贈起，改為每石米征米捐二文，后逐年增加，到光緒三十年（1904）最終增加到每石米七文。面對日益增加的諸多捐稅，米商們便采取各種手法隱匿其實際進行的交易額，以逃避米捐。
　　在歷任杭州善舉總董中有四位商人，他們分別是米商、典當商、藥商、箔商、絲商（包括有身跨兩個行業(yè)者）；所有的總董都是自覺自愿并義務來擔任這種單純奉獻而不求回報之職務的。這表明，并非所有的商人們都是見利忘義之輩。作為善舉總董之一的丁丙，他本身就是一位箔商兼典當商，如果從牟利之私心或者從最基本的維護自身利益出發(fā)，他顯然應該是考慮怎樣能夠減少捐贈數(shù)額，然而他卻經(jīng)過詳細調(diào)查，多次呈文，將諸多行業(yè)，例如米業(yè)，甚至包括他自己所經(jīng)營之箔業(yè)中存在的偷逃善捐的行為、方式予以揭露，并提出了積極的控制辦法，為的就是更多的付出。如此事實，讀來都將讓今人感慨良多。但是，自覺自愿捐贈是一種愉悅，一種可以展現(xiàn)自我、實現(xiàn)自我之奉獻，可以帶來一種成就感和榮譽感，被迫勸捐的感覺則完全不同，被國家權(quán)力強制勒派更是如此。官府對“商家”的所謂“勸捐”，有時是下一紙公文與商業(yè)行會“協(xié)商”，更多的時候則是赤裸裸的勒派，然而在對公眾宣布時，卻成了商家自愿的捐獻。例如，“同治六年（1867），憲定每箔一原塊捐錢五文，作掩埋經(jīng)費，由嘉會堂匯收，交善堂濟用”。所謂“憲定”，即是兩浙鹽運司官方規(guī)定，這是不能討價還價打任何折扣的，這是民間的說法，但是同一事情在官府的口中，卻變成了“……爰及同人公議，情愿于錫箔每原塊提錢五文，解交通（同）善堂作掩埋經(jīng)費”。何況，在集權(quán)封建社會，官府對商人的“三亂”又何止這點點。作為個人，被稱之為“紅頂商人”的胡雪巖（胡光墉）對杭州善舉事業(yè)贊助甚多，并還一度擔任善舉總董，但是，對于官府這種強加于商家身上的過度剝奪，他堅決表示反對，認為“善堂捐助須出于個人本愿，豈能硬派抑勒”。然而，在集權(quán)專制的國家強力下，商家的呼吁又能夠產(chǎn)生多大的效果呢！
　　為了杜絕經(jīng)“勸捐”和勒派所定的各種附加捐款流失，使其能夠征收到位，官府還指派杭州善舉聯(lián)合體協(xié)助課稅部門直接參與對一些行業(yè)交易的監(jiān)督，例如在一些行業(yè)設置了專門的收捐董事來負責收集善捐交付善舉聯(lián)合體使用；甚至規(guī)定必須持有善堂出示之已收到捐款的“報單”，交易的貨物才能流通，否則“厘卡（按：收繳商品流通稅的關(guān)卡）查無公所報單，即扣留議罰”。形成了如此局面，商業(yè)行會還會積極主動地參與社會慈善救濟等公益活動嗎？表面上他們不敢與官府抗爭，但“三十六計走為上”，消極應付和躲避就成為他們的不二法門。用當代語言表述，就是“投資環(huán)境”的日益惡劣，使得許多商家將自己的店鋪或作坊轉(zhuǎn)移到杭州城外，甚至遷徙到其他城市，以躲避苛捐雜稅。在杭州善舉事業(yè)開展的前期，許多杭州同業(yè)行會主動參與其事并積極捐助，然而據(jù)《樂善錄》卷八紳董表所載，自同治年間善舉組織重建后之近三十五年的時間內(nèi)，杭州各同業(yè)行會之數(shù)以百計的行會董事中，僅僅只有一位米業(yè)董事陳寶溁擔任過善舉總董，除了以個人名義參與善舉活動甚至成為各級善舉機構(gòu)負責人的少數(shù)商人外，杭州所有的同業(yè)行會，幾乎再沒有行會及其領(lǐng)導（行會董事）直接參與善舉聯(lián)合體的工作，例如擔任各種總董、董事等，上述所謂“收捐董事”，并非善堂的董事，而是各同業(yè)行會內(nèi)部的董事。就善舉事業(yè)而言，商行與官府及善舉組織之間的關(guān)系之緊張，不言而喻。因為一旦他們參與其事，便將惹事上身，再也無法擺脫，故無不將其視為畏途。善人丁丙等人就是前車之鑒。俗語說“為富不仁”、“無商不奸”，這種觀念在近現(xiàn)代由于某種原因的鼓吹更加銘刻人心，最終使其成為革命和改造的對象，然而大量的事實證明卻并非如此。作為古代社會精英階層的士紳們和商人們，他們更敢于和樂于承擔社會義務，他們的財富，絕非如同現(xiàn)代一樣可以官商勾結(jié)而一夜暴富，他們的原始積累時間十分漫長，往往要竭盡一生，甚至持續(xù)數(shù)代，而且是靠省吃儉用一分一厘日積月累而來。他們最希望社會安定，無論是在官府或者是社會底層民眾面前，他們都是脆弱得不堪一擊的。
　　
　　視善舉事業(yè)為畏途的管理者
　　杭州善舉事業(yè)的運營赤字在道光六年（1826）前后就已經(jīng)出現(xiàn)，當時每年的經(jīng)費不足額就已經(jīng)達到了白銀數(shù)千兩，都是由時任善舉董事的王錫以私財墊付彌補的，故時人已經(jīng)預測到“……每年經(jīng)費不敷銀數(shù)千兩，雖經(jīng)董事王錫墊辦無悮，然為數(shù)過多，后難為繼，恐將來董事視為畏途”。一方面是善舉事業(yè)已經(jīng)形成了龐大而又持續(xù)數(shù)十年的規(guī)模經(jīng)營，無法收手，赤字日益增加，急需經(jīng)費維持運作并彌補赤字，另一方面則是官府支持不力、商家視為畏途。所謂“巧媳婦難為無米之炊”，在資金極為缺乏、求助無門的情況下，“樂善”事業(yè)竟成為弄不好將會使自己傾家蕩產(chǎn)的“燙手山芋”。山芋燙手，便只有收手，雖然這是一種極端的無奈，根本就不合自己為社會做貢獻之本愿初心。然而，收手也不是一件容易的事情。在《善舉鹽捐案》所收錄的公牘中，我們看到了善舉總董丁丙近乎絕望的悲鳴和哀求。
　　杭州善舉事業(yè)體制在太平天國戰(zhàn)后于同治四年（1865）重新組建時，由于經(jīng)費將會不足問題是明擺著的事實，非常具體，無法躲避，故無人愿意主持此事。當時杭州的紳士們集議并向鹽運司推薦的人并非丁丙，而是一位名叫吳恒的人。官府雖然知道吳某辦事妥當，但以“唯現(xiàn)在善舉經(jīng)費既未寬裕，籌辦為難”為由，指定丁丙擔任總董，便是看中了他的家財。丁丙擔任總董后不到幾年，經(jīng)費不足問題就凸現(xiàn)出來，到光緒二年（1876）已經(jīng)非常嚴重。他雖然四處奔波，求助于官府及各同業(yè)行會，花費了大量的精力時間，以致自己經(jīng)營的箔業(yè)、典當業(yè)店鋪也無暇顧及，甚至不惜得罪同行，在自身也經(jīng)營典當業(yè)的情況下，還與典當行會進行抗爭，要求該行會拿出更多的資金捐助善舉事業(yè)，且言辭激烈。丁丙接手后到光緒二年自己墊付的資金就超過一萬千文，至光緒四年（1878），擔任總董約十五年間，歷年墊付的私財已經(jīng)達到三萬余千文，這還不算他作為商人，可以在這漫長的時間內(nèi)將這些資金用于經(jīng)營以生利息——在一份呈文中，他計算了可以獲得百分之十的年息，即每年三千千文。他終于“力竭氣餒，無從振作”，于該年向官府寫下長達兩千言的辭職呈文。
　　丁丙辭職后，一度避居上海。官府便指令杭州士紳們集議推舉接任者，但無人愿意繼任，經(jīng)過將近一年的時間，最終推舉了兩位總董，一位是候選正郎吳壽朋，一位是當時沒有在場之人——紹興鹽商何學韓，并予以上報。吳、何兩人均極力推辭。官府對此發(fā)文，稱：“查紳等前所舉之正董，專就其身家殷實年力富強，并皆取與不茍，是以公同舉請接辦。至于愿意與否，礙難面詢。逆料其情，必不踴躍……若必待愿意，始可舉請，必無其人”，最終指令吳、何二人必須接手，并指令丁丙等原任總董仍然必須“幫同照料”。士紳們對社會慈善救濟事業(yè)的自覺參與，本愿是為了奉獻，在這里卻成為一種赤裸裸的勒派，一種政府權(quán)力強制性的掠奪，一種一旦惹上便永遠無法擺脫的徭役，無疑深深地刺傷了他們的心。
　　在清代，對善舉士紳進行強制性徭役勒派掠奪的現(xiàn)象普遍存在，例如，乾隆年間的蘇州普濟堂也是辦得較好的善舉救濟設施。為了解決經(jīng)費的巨額欠缺問題，在官府的監(jiān)督下，指定（美其名曰推選）了十位富裕紳士成為董事并組成一個類似于董事會的常設機構(gòu)進行管理，其中又推舉一人為“司總”，一人為副總，兩人協(xié)力負責善堂日常運作事宜。如同杭州善舉聯(lián)合體一樣，由于經(jīng)費不足必須由董事會，實際上由司總自行貼補，故無人愿意擔任此職。為此，官府監(jiān)督制定規(guī)則，指令這十人輪番擔任司總一年，次年原司總退下后，副總遞補為新司總，另通過抽簽決定一人為新的副總，由此類推，循環(huán)履職。并規(guī)定抽簽時“不得藉詞推諉規(guī)避”。最難以使人接受的是，其間有兩位董事病故，官府又指令其家之子孫遞補。善舉事業(yè)已經(jīng)完全徭役化，而且一旦招惹上身，不但本人終生不得擺脫，還延及子孫，成為一個家庭永遠無法擺脫的噩夢。在蘇州普濟堂的歷史文獻中，還記載了道光十二年（1791）時任司總之程藝蘭的一份陳情，當時由于出現(xiàn)了董事的缺額，“推選”了一位名叫李心海的富紳為新董。為了不惹上這一永遠的徭役，李心海“情愿”一次性地“捐助”了兩千元作為善款。
　　
　　
　　封建國家公權(quán)力下民間
　　慈善事業(yè)的必然結(jié)局
　　
　　正是如此，丁丙的噩夢并未隨著他的辭職而了斷，自丁丙辭職到官府行文明確指令接任者的一年時間內(nèi)，杭州善舉聯(lián)合體的恒常赤字依然增加，普濟堂的董事們以自己“并無措墊之力，而堂中食用薪工無一可以賒欠”，最終還是找到丁丙協(xié)商借用了白銀一千元。名為“商借”，實為勸捐，因為前欠已經(jīng)無法彌補，后借又何能償還？據(jù)成書于光緒三十年（1904）的《杭州善堂文稿》記載，丁丙退任總董后的二十多年，直到其去世前的光緒二十四年（1898），杭州善舉事業(yè)的運營虧欠赤字，絕大部分仍然都是由丁丙填補的，而且數(shù)額遠比他擔任總董時墊補的三萬千文為多，僅僅從光緒十三年（1887）以后至其去世時止，他墊補的資金竟又逾十萬串（千文）?？傆嫸”麖氖潞贾萆婆e事業(yè)所付出的資金，還不算他從十七歲時開始之諸多自覺捐獻，僅僅是其墊付貼補所支，有文獻記載可查者，就超過十三萬千文（串），折合白銀超過十萬兩?？梢哉f，他將畢生的精力、心血和財力都奉獻給了杭州的社會慈善事業(yè)。丁丙去世后，由于資金不足，杭州的善舉事業(yè)逐漸萎縮，例如杭州義塾從六個班減少到四個班，老人堂的收養(yǎng)定額從五百人減少到一百人等。直至清王朝崩潰，杭州善舉聯(lián)合體也曲終人散，走完了她幾近百年的歷史。
　　確實，慈善之舉給丁丙帶來了諸多的快樂，帶來了巨大的榮譽和成就感，但同時也耗費了他大量的精力，以及內(nèi)心的煎熬和辛酸，當然還有明捐暗貼的大量錢財，以至于家族數(shù)代經(jīng)營之生意、蒸蒸日上的商鋪因無暇顧及而逐漸蕭條。在他去世后的九年，即光緒三十四年（1908），丁氏后人被迫將“八千卷樓”的全部藏書，包括宋刻本四十余種、元刻本百余種，以及數(shù)量更多的明刻精本、《四庫全書》底本、名人稿本和校本、日本和朝鮮所刻漢文古籍等，共一萬五千多種、二十余萬卷，在官府的主持下，以七萬五千銀元（清光緒年間，一枚銀元值銀七錢二至七錢三）的低價售予江南圖書館（現(xiàn)藏南京圖書館）。須知，這是從他祖父丁國典、父親丁英藏書的基礎(chǔ)上，經(jīng)他與其兄丁申一道花費了三十余年時間，四處訪求，或抄或購，集腋成裘所聚，一旦散盡，標志著丁氏家族的破產(chǎn)沒落，怎么不叫人“嗚呼痛哉”！論者每當談及丁氏“八千卷樓”藏書售出之事時，無不稱“其后人經(jīng)商失敗，虧空巨萬，只好由官方主持出賣家產(chǎn)賠償”，似乎丁氏家族之衰敗，乃其后人無能或者不肖，設若丁丙不為善舉事業(yè)捐贈墊補那十余萬兩白花花的銀子，并以全部精力時間經(jīng)營自己的商業(yè)店鋪，丁氏家族的衰敗會有如此之速嗎？
　　丁氏之痛，表面上看似乎是慈善之痛，實乃封建專制制度病入膏肓之痛。一個高唱“仁政”高調(diào)的政府，不是積極主動地承擔義不容辭的國家義務，建構(gòu)更為合理的社會保障救濟體制，而是將負擔轉(zhuǎn)嫁民間；不是讓民間善舉事業(yè)在健全合理的社會體制下自主管理、健康發(fā)育，而是唯恐其發(fā)育成長將反襯官府的無能進而影響到政府的公信度，便對其加以控制、摧殘和打擊。所謂“苛政（捐）猛于虎”，誠哉斯言！產(chǎn)生于晚明的非官辦性、非宗教性、非宗族性之具有近代社會慈善性質(zhì)的民間善舉事業(yè)，如果得到正常發(fā)育的機會，經(jīng)過四百余年的發(fā)展，本應該可以走出一條具有中國特色的公益和慈善事業(yè)之路，然而在封建集權(quán)專制社會的深淵中，如同丁氏家族之興盛衰落，最終走不出封建國家公權(quán)力的禁錮擠壓，成為日薄西山、留給世人許多流連、嘆惋和深思的一抹往日余暉。