孟子的論辯藝術

孟子是戰國時代的散文大家，也是一位有名的雄辯家.其門人公子都對他說：“外人皆稱夫子好辯。”孟子回答：“我豈好辯哉？不得已也！”郭沫若在《荀子的批判》（《十批判書》）中說：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來講，實在各有千秋。”孟子的雄辯才能，犀利的筆鋒，由此可見一斑。

孟子的論辯藝術主要體現在以下幾個方面：

一、循循善誘，因勢利導。 孟子生活在戰國時期，當時政治上諸侯紛爭，“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”。各諸侯國國君都野心勃勃，追求“蒞中國而撫四夷”的霸主地位。他們崇尚的是“霸道”。而孟子宣揚的是王道仁政學說。在這種情況下，要對這些崇尚霸道的君王講王道，實在不是一件很容易的事。孟子的高明之處就在于善于察言觀色，抓住對方的心理，循循善誘，因勢利導。這一點在《莊暴見孟子》中體現得尤為突出。孟子一見到齊王就問：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”齊王變了臉色，并稱自己喜好的不是先王的音樂，而是世俗之樂。可見談話的開始有些“話不投機”。齊王變了臉色，當然是“慚其好之不正”（朱熹《孟子集注》），為自己不喜歡先王之樂而愛好世俗之樂而羞愧。大家知道，儒家是主張先王之樂而反對世俗之樂的。齊王無異于把自己與孟子的立場對立起來了。可見說話的氣氛很緊張。然而孟子卻提出了“王之好樂甚，則齊其庶幾乎/今之樂猶古之樂”的觀點。可以說是出其不意，觀點新穎。“好樂”與國家的治理緊密相關，“今之樂”等同于“古之樂”，這讓齊王產生了濃厚的興趣。當然最重要的是迎合了齊王的心理，從而改善了談話的氣氛。所以齊王忍不住問：“可得聞與？”然而孟子接下來并沒有談“今之樂”與“古之樂”的異同在哪里。而是巧妙地轉換話題，再以談“快樂”，誘使齊王在思想上走上孟子的思想軌道，從而牢牢地掌握談話的主動權。既然齊王同意了獨樂不若與人同樂，與少數人同樂不若與多數人同樂，自然而然就把齊王引入到自己想談的領域——仁政。

孟子就是這樣牽著對方的鼻子，巧妙地轉換話題，循循善誘，因勢利導。

二、層層深入，邏輯嚴密。這一特點我們以《齊桓晉文之事》為例來談。孟子圍繞“保民而王”這一中心論點，層次清晰，層層深入地展開論述：

第一步：引導齊宣王拋開“霸道”而談“王道”。

第二步：引導齊宣王認識到自身有“不忍之心”。抓住齊宣王“以羊易牛”的事加以闡發。并且認為齊宣王已經有了保民的基本條件，具備了實施“王道”的基礎。

第三步：剖析齊宣王的“仁心”未及于民，未成王道，是“不為也，非不能也”。并且進一步說明實行王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”。

第四步：孟子先以“興甲兵，危士臣，構怨于諸侯”，列舉了霸道的危害。從而讓齊宣王說出自己的“大欲”。并且指出：“以若所為，求若所欲，猶緣木求魚也。”徹底打破齊宣王的幻想。然后以鄒楚之戰為喻說明“小不可以敵大，寡不可以敵眾，弱不可以敵強”的道理，以使齊宣王徹底放棄霸道。再以“天下歸心”的美好前景來說明行王道必勝于天下。

第五步：闡明施行王道的具體措施。“制民之產”、“謹庠序之教”，只要做到了這兩點，老百姓就會歸附，猶水之歸于大海。

以上五步分析，層層深入，環環相扣，水到渠成，闡明了自己的觀點--“保民而王，莫之能御”。

三、取譬設喻，形象生動。 孟子論辯善于運用比喻，。有人作了統計，《孟子》全書共261章，其中有93章用了159個比喻。

如《齊桓晉文之事》中用“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”、“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”、“挾泰山以超北海”、“為長者折枝”來說明“不為”和“不能”的區別。

用“緣木求魚”來指出齊宣王企圖以武力稱霸天下是多么的可笑。

在《孟子見梁襄王》中同樣以生動的比喻來說明不嗜殺人，行仁政所能夠產生的巨大效果。“禾苗雨露”一喻中，孟子以禾苗比喻老百姓，以雨露比喻君恩，生動地表明君恩對老百姓的重要性，以及實行仁政的好處。“水之就下”一喻更是表明實行仁政，老百姓就自然而然歸附。

對此，漢代的趙歧《孟子題詞》說：“孟子長于比喻，辭不迫切，而意已獨至。”可謂說到點子上了。

四、運用對比來揭示矛盾，闡發觀點。例如：

得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。

（《孟子·公孫丑下》）

魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。

生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。

（《孟子·告子上》）

入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。

（《孟子·告子下》）

此外，孟子在論辯過程中還經常運用排比、反復等修辭手法，筆鋒犀利，氣勢磅礴，雄辯有力，都體現了孟子高超的論辯藝術，在此不一一贅述。

羅文斌，教師，現居湖北恩施。