１９０８年諾貝爾文學獎獲得者 魯道夫·克利斯托夫·奧肯

魯道夫·克利斯托夫·奧肯簡歷

魯道夫·克里斯托夫·奧肯 （Rudolf Christoph Eucken1846—1926）德國哲學家。奧肯的哲學觀點在哲學史上屬于生命科學。他稱自己的哲學為精神生活哲學，認為哲學不應該以抽象的概念為中心，而應以鮮活的生命或生活為中心，生命是一個從自然生活向精神生活不斷進化的過程。精神生活在本質上是倫理的，人格是其主要屬性。他試圖以“精神生活哲學”來統一、整合哲學史上自然主義與理性主義、唯物主義與唯心主義的對立。諾貝爾文學獎金委員會在頒獎給奧肯的頒獎詞中強調指出： “在他眾多的著作中展示出來的巨大熱情和力量，以及他為生活中的唯心主義哲學的發展和維護所作出的貢獻。”同時明確表示之所以授獎給這位哲學家，是為了 “表彰他對真理的熱切探求、思想洞察力、廣闊的視野和熱情、雄渾的表現手法，及在他許多作品中運用這種手法維護和發展了生活的理想主義哲學。”

奧肯于1846年1月5日出生在德國北部位于北海之濱的東弗里西亞群島的首府奧里希城，父親是當地的郵局局長，在奧肯五歲時即去世，他與寡母相依為命，以領取國家的憮恤金維持生計。奧肯從小喜歡讀書，更愛思考，在幼小的心靈中常對人間的各種社會現象提出一系列問題，說明這位哲學家從幼年時代就已經具有一種超人的哲學頭腦。青年時代的奧肯發憤讀書，中學時曾不止一次地跳級，受到教師的好評，尤其是高中階段的班主任、神學家兼哲學家羅伊特成了他早年最有影響的導師。1862年，奧肯考入歌廷根大學哲學系，并獲得博士學位。大學畢業后，奧肯曾先后在中學里短期任教，1871年，即在他二十五歲時受聘至瑞士西北部巴塞爾城的巴塞爾大學任哲學教授。1926 年9月14日，這位被人們尊為“德國哲學界的涅斯托爾”，在經歷了八十年的人生歷程后，便與世長辭了。他留給了人類社會一份可供借鑒的精神財富。

獲獎評語

“由于他對真理的熱切追求，他深邃的洞察力、廣闊的視野和熱情、雄渾的筆力，以及他在眾多作品中維護和闡釋的理想主義人生哲學。”

魯道夫·克利斯托夫·奧肯代表作

《近代思想的主要思潮》、《精神生活在人類意識和行為中的統一》、《從柏拉圖到現代偉大思想家的人生觀》、《為精神生活的內容而戰——新哲學原理》、《宗教的真理》、《生活的基礎與生活的理想——新人生觀察基礎》、《人生的意義與價值》、《人與世界——生命的這些》等。

魯道夫·克利斯托夫·奧肯獲獎演說辭

自然主義還是理想主義？

在歷史上人類總被一些古老而常新的疑問所困擾。這類疑問之所以非常古老，是因為任何一種生活方式都深藏著一個對這疑問的解答；之所以常新是因為作為這種生活方式基礎的周圍環境在不斷發生變化，于是在危急存亡之際，環境的改觀，就使幾代以來視為當然不易的真理頃刻之間化為尚未解決的問題，從而再生出矛盾與困惑。

這類疑問中的一個就是今天我要討論的自然主義與理想主義的顯著差異。這兩個用語是古已有之的，但其含義卻一直蔽而不彰，于是引起了不少嚴重的誤解。然而只是因為惰性的驅使，我們才一直勉強使用這種流行的語詞，即使根本不妥。在這兩個語詞背后，掩蓋不住可以明確辨別人性差異的巨大分歧，這分歧與我們面對整個現實的態度及支配我們生活的工作有關。易言之，也與下面的這個疑問大有關系：人是否無法擺脫自然的左右？人在本質上能否最終超越自然？人們普遍同意，人與自然之間有著間不容刃的極密切的關聯。但是人的整體存在，人的行動與痛苦是否也必然受這種關系的左右？或者是否還存在另一種可以引導人類跨入新的現實領域的人生？這些問題過去曾被一再地討論，到現在也依然被爭論不休。前者表達了自然主義的立場，后者則突出了理象主義的觀念。這兩種主義無論各自的目的還是追求目的方法都存在著根本的差異。因為，如果存在另一種想象中的人生，那也必須從我們的觀念與制度中剔除其痕跡。而且，我們似乎應該將人與自然的密切結合作為追求的目標，努力使人生享有純粹自然化的特征。這樣，人生方能與本不該與之分離的真正起源重新結合。可是，如果我們承認人具有超越自然的新的內在因素，我們的責任大概就是要盡其可能地對這些因素表達有力的支持，使之與自然形成鮮明的對比。在這種情形下，人生將使新的因素占據中心地位，并從這一基點注目于自然。對自然的這兩種呈現差異的態度，已經很明確地展現于精神在這兩個態度體系中所處的位置。當然，自然也并非與精神生活無關，而且對人生在諸多方面都發生深刻影響。可是形成精神底層的自然性，人生是外在的，它不可能超越自然的物質特質，其目的本在于維持肉體的生命。人所具有的比較高等的心理能力、智慧及應變才能，可以彌補人類一些本不具備的能力，如動物所具有的卓越本能——體魄強壯、動作迅速、感覺敏銳等。然而，就是在這些特殊的方面，生命也是沒有目的和內容的，只是一些分散的功能集合，這樣的生命既不會與生命內部的統一體合一，也不能構成特有的內在世界。這種生命的活動絕不會是指向內在目的，而只朝向限于維持生命所需的功利目標。依其目標而言，自然主義僅要求人的生命合于自然的形成。而另一方面，理想主義只希望人的內在本質層面顯露于外。照理想主義看來，沒有同一性的生命現象，會在囊括一切的內在世界中聯合起來。理想主義同時也要求人的生活受其特有的價值、目標以及真善美支配。從這觀點而言，把所有希望都推向實用性這個目標，對人是一種難以容忍的侮辱，同時也是對人的偉大與尊嚴的一種叛離行為。這種思考方向不同，又互不相容的態度，看來似乎無法找到共同點，但是我們已經被迫做兩者取一的選擇。

由于對生命結構的觀點發生變化，選擇的問題也隨著呈現出新面貌，因此目前就這選擇來說已表現明顯的分裂現象。幾個世紀以來，我們已經習慣于觀看眼睛看不見的世界，并且以看得見的世界與看不見的世界相關程度來確定其價值。依照中世紀的看法，人的立足點是先驗世界。此世中人，只是到彼世的旅人而已。我們無法看透那世界，那世界也不允許我們有活動的自由，去完成我們的目的。從根本上說，那世界也不支持我們。這樣看來，自然屬于人類即使冒險也離不開的低層次領域。培特拉爾加登上梵杜山，為阿爾卑斯之美欣喜異常，卻對被造物發出了這樣的真誠懷疑：這種喜歡對造物主并不公平，榮耀只能歸于造物主，不該從造物主奪取這種榮耀吧？于是，他在宗教的氣氛中求取心靈的平安，而寄身于圣奧古斯丁，得其庇護。

這種情況現在己經發生變化，我們重視直接經驗的世界，四周的許多事物也有助于把這個世界完全變成我們的家。科學在這進程中扮演了主導性角色，也使人和自然的關系更加的密切，結果不僅豐富了我們人生的某一層面，也形成許多可以使整個人生變得更深刻的新刺激。前一時代主觀思辨的思想不能闡明感覺，也不能迫近事物的本質。自然的數學法則是刻卜勒這個天才最先加以公式化的，從發現這法則以后，還要經過一段很長的時間才能認識自然中有無可置疑的法則。而且，意欲看出自然本相的嘗試最后還是失敗，雖然人類可以利用自然所具有的力量，輔助我們挖掘幸福之泉，畢竟還是失敗。盛行的技術開發與其說是基于優越的洞察，不如說是偶然的結果。籠統地說，人類對自然仍舊處于毫無防備的狀態。在一個世紀以前，人類對此差不多依然毫無所能，顯得軟弱無力。在那大詩人和大思想家輩出的時代，要克服自然的障礙，一定費了大量的時間。旅行一定很不方便，郵政也相當麻煩。想到這一切，由過去的歷史看，現代簡直變化得難以想象。從17世紀以后，科學與科學知識的積累變成了19世紀豐碩的成果。由于闡明掌握自然過程的每一因素，追求萌生此一過程的基本原因，再把這一切產生的作用演化成簡單的公式，并且為了結合分離的事物，引進進化的思想，科學的探求才讓我們把自然拉得更近，更能直接去經驗。同時，進化論也顯示人依存于自然。人因為在自然中把握自己，自己的本質才更明晰。

概念的產生和演變總是追隨人的實踐腳步，科學成果轉化為技術過程，從而使人與環境的關系邁入劃時代的新境界。在以前的一個時代，人在世界上所處的位置，在本質上是確定而不可改易的，因而必須遵循蒙昧無知的命運或神意的安排而甘心情愿承受一切。人即使能夠或希望符合自己的要求減少受害的程度，也無法與災難進行公平的競爭；既沒有根除禍害的希望，也無法便生活更快樂和豐富。可現在我們相信，只要稍作努力，就可以提高生活水準，也相信理性已逐漸趨于支配地位，荒謬的權力導致的專制會失去立足點，同時人們會基于這種信念而付諸行動。人又感覺到勝利和創造的欲望，即使人類的力量僅限于瞬間，這瞬間也是漫長鎖鏈之一環。上一時代不可能的事情在我們這一代已經實現。我們現在已經親眼看到非常艱難的事情都已被巧妙地突破，進化看來似乎沒有極限，生活豐富得難以測度，這對人是一種魅力，也是一項挑戰。

社會不僅需要少數中堅分子，也需要整個人類得以享受技術發展的成果。基于這種社會要求，技術發展越發明顯。這要求是一全新的問題；換言之，由于需要龐大的能源，發生新的糾紛與顯著的差異，今后才會產生加強這方面的工作熱情，并豐富其意義問題。改變環境已成為人類生活的目的。因此，人生似乎只有與物質發生關系時才存在。人類已經不需要追求高尚的目的，并為實現這目的逃往看不見的世界。

很明顯，圍繞我們四周的物質環境和我們跟它的關系，表面看來已出乎意外地重要，任何哲學或源于哲學的行為方式都必須把這事實考慮在內。可是，自然主義超越了這事實，因為自然主義認為，人類因為與世界互相關聯才完全被限定，而成為自然過程的一小部分。這論點跟以前必須小心斟酌的論點并不相同。因為歷史告訴我們，事物原初的均衡因革命性的變化而崩潰以后，我們的判斷很快就發生動搖，迷失了方向。由于有人無法自己處理錯誤和激情，事件或意見遂有了爭端。同時，把事實和事實的解釋分離，也成為一件很要緊的事。自然主義把某事實編入原則時，需要嚴密的調查。但這主義認為，因為人類生活整體與自然關系極其密切，才受自然支配，從而也要與此相應來調查所有的價值。

人生極限的主要議論并非主觀思考的產物，乃由分析現代動向本身而來。這動向的出現經過表現了一種智力。也就是說，即使憑智慧與技術支配自然，也只顯示了人僅為自然的存在而已；這樣解釋，已表現了一種智力，證明某種生命狀況無法解釋，因為人越與自然關系密切，越顯示自己優于自然。如果把人看成自然的一部分，人的生存大概會成為不相統屬的孤立現象。而且，所有的人生都由外在世界而生，依存于和外在世界的接觸，并且找不到由整體人生或美好的統一性支配的活動余地，也找不到人生內在的一貫性的正當理由，甚至會喪失一切價值與目標，存在勢必歸于現實性。可是想到人類的行為，其中又含有完全不同的現象。

現代科學并非是人類知覺能力逐漸增強的結果，而是與所有已累積的知識逐漸分離的結果。一般認為這種分離是必然的，因為要從科學的立場把握自然，就必須以自然完全獨立于人的認識為前提，但是古老的概念總是過于人神同形的。然而，除非思考不受感覺印象束縛，我們的概念總是無法清楚敘述自然的獨立性，也無法經由分析與新的統一獲得對自然的新觀點。這種重建乃起因于企圖如實觀看和探求真理的動機，目的是為了擴大生命的內在蘊含。如果思考不能從感覺獨立，發揮其作用，自然又何以能排除偶然因素和個人偏頗必然對其造成的歪曲呢？邏輯思考為了對宇宙有一以貫之的看法，乃將可直接知覺的事物加以變形。換言之，這種見解已經替被知覺的存在奠定了觀念世界的基礎。人類偉大的智力意圖于整體性中將自然概念化，并且證明有這么一種現實，它與人類對自然的優越完全不同。由此可以說強調自然的自然主義己被現代科學強有力地駁倒了，因為現代科學使自然變質為知識概念作用的產物。我們越是認識到現代科學的理性能力和內在結構，就越遠離自然主義。

人對自然的優越也由現代的科技加以證明，因為科學技術是在通過追求想象的預知、擬定計劃、探知新的可能性、正確的預測和大膽的冒險來證明其正確性。單純的自然如何能完成這類工作？

人類的社會行動也顯示了人是有信心的存在物，不受已知條件的全面限制，能知覺并判斷自己所處的境況，并運用自己的力量從本質上改變這種狀況。我們重視物質，但我們所以承認其價值，并非源于它的感覺特性，而是因為物質有助于提高生活，完全支配世界。我們并不希求感覺性喜悅的擴大，任何一個人，甚至所有的人都希望能充分發揮自己固有的能力，甚至把社會觀念也看成是超越個人利己主義的共同利害關系。而且，如果這觀念不成為義務或特權，也就不能成為其所具有的強大力量。這觀念所內含的倫理因素才使它贏得人心，吸引狂熱的信仰者，克服惰性心理。可是，單純的自然領域就完全沒有這種倫理因素存在的余地。只要有這種社會動態存在，自然主義就足以被駁倒了。

這樣看來，自然主義決不能成為現代生活適當的表現方法。反之，現代生活脫離了它的起源，顯示了自然主義無法認知的精神獨立性。生命本身也與自然主義的解釋相矛盾。環境對我們具有重要意義，但單憑這件事實也不能說我們只是環境的一部分。自然主義犯的一切錯誤，均源于把人的精神在自然中所產生的變異歸之于自然本身。這錯誤發生的原因乃是只注意結果，而無視于產生結果的力量。

事實表明，精神需要環境，并把它作為發揮作用的對象。在這范圍內，精神依存于環境，可是，從這種關系來看，人生豈非經常遇到難以忍受的矛盾？改變環境，也就是說解放知識的能源，知識的能源會加強生命意愿獲得幸福與滿足的要求。如果人只須與外在世界溝通，而不能回歸自己，不能為自己的安寧使用努力的成果，生命難道不會狹隘得難以忍受？如果人類的生活對象仍舊寄托于外，而不能迸入內心，生活本身就會顯得狹隘，受到限制。對外在對象的科學探究決不能通往真正、完整而深奧的知識寶庫。只要我們把人看成低一檔的存在，就不可能作為互愛基礎的內在同一性。不受中樞神經控制，不回歸中樞神經的精力決不會成為生命的本質。在我們興奮時，精力往往會使我們覺得空虛，這是現代共同的通病。這種感覺上的空虛豈非證明：我們追求滿足的內部存在著更深的深淵。由此我們面臨了下列疑問：生命不想超越那已經抵達的遙遠地點嗎？生命難道不能從占有外在對象物回到占有生命本身、經驗并自我形成嗎？只有生命本身的動態才能回答這問題。是否正確，值得深思。

我想，我們可以滿懷信心地說：確是如此。在本質上我們的內在大都存有偉大動向，可以實現新的生活方式。要認識這點，只需把個別現象當作整體思考，正確認識這整體的重要性就夠了。在這之前，我們的論點是把生命看成主體與客體、人與世界、能源與物體之間的某種東西。然而，事物只能從外部接觸，因而內部是不可知的。可是現在，知性活動已變成將對象納入生命過程的作用，也深入人的靈魂，以自己生命的一部分喚醒我們，使我們活動，例如，歌德這類藝術家的創造活動即是最著名的例證。我們把這類創造活動稱之為“客觀的”，但不能說外在世界已被寫進未加入精神作用的感覺存在，倒不如說外部對象已成為精神的一部分。能源與物體有密切的關系。它們互相結合、彼此促進，而產生出嶄新鮮活的完整實體。在這種生命中，不是精神注入物體，就是物體所含的精神發揮了作用。能源因對物體發揮作用，才喪失原初的不確定性，使這物體的性質外顯化。詩人有如魔術師，把語言賜予事物，事物乃能宣稱自己的存在。可是，事物只有在詩人精神中，亦即在內在世界里，才會顯得栩栩如生。與這藝術過程類似的現象常出現在日常生活——即法律與道德中，同樣也常發生于人際關系間。起先看來有如陌路的他人，一旦與自己重疊，便進入自己的生命領域。把疏遠的人化為自己的過程，在兩個個體最高層次的關系——愛中表現得最為顯著，因為愛把自己和他人之間的鴻溝完全填平，未知的存在變成了自己生命不可缺少的部分。如果我們在別人之中看不到自己的生命與存在，大概就不能愛自己的同胞、自己的國家，或整個人類。另一方面，探求真理與我們內在生命的擴大有關聯，因為如果客體存在于我們生命中，如果認知客體所付出的努力不能幫助我們認識自己的存在，我們怎么會那樣強烈地希望去認識客體呢？

這樣一來，真善美乃與客體化為部分生命內在過程的現象合而為一。在這過程的結構與意義上，這種現象若不伴隨深刻的變化大概不會發生。因為生命經過內在的自我溝通才能成其為生命，能源與物體才會在生命中交匯，希望求得平衡。然而，若不以一個整體來了解雙方，平衡就無法達成。因此，生命與自己有了關系，并在生命本身中獲得別的結構，而在內部產生出新的深淵、包容力很大又持續不斷的能源。這種情況一旦發生，生命整體就能在細部顯現，向細部發揮作用。只有這樣才可能有信心或采取一種姿態；性格或人格也因此才能顯現出多樣性的活動。客體在生命過程中聯合為一體，才能獲得更高層次的新形態。生命并不是已知現實的顯現，而是已知現實的升華與創造。換而言之，生命不是為了認識世界，而是為自己創造世界。

這樣，生命不僅面對外界，也面對自己。生命創造精神王國。互相結合而生的另一動向產生了一個內在世界；這內在世界當初狀況完全倒轉而成為一切知識活動的出發點。這世界不是私有世界，因為真善美并非分別具備。我們住在共同世界中，所以個人所獲的成果對全體都有效，是屬于全體的。新世界的偉大就在這一點上。個人中的新生命有普遍性；而且，在追求這生命時，人逐步認知真正的自我，從而擺脫種種限制，才會不僅僅滿足謀求自我保存。

如果我們更深入地去看生命的發展，反復思索生命所具有的能源與形態、生命所引起的顛倒、生命所帶來的新課題，就絕對不會懷疑生命只是追求喜悅與快樂的想象產物；生命顯然是一種現實，會給人類帶來新生活。向新目標趨近、展開并根植于現實之中，這些都不單是人的創造。人甚至不能想象這些東西。我們一定有來自宇宙的生命推動力，生命推動力給我們一種力量，讓我們參與宇宙活動，將生命導入具有自然現實性的世界，并為現實而戰。若不依據宇宙的動向，我們熱切地希望決不能獲得牢固的基礎與方向。如果現實的整體不存在于其本身，不存在于內在動向中，我們的生命大概就不能存在于自己本身，也不可能提高自我。

人的重要性與人生的緊張在這變化過程中擴展得難以估計。起初，人是屬于自然層次，現在人已提升到現實的新層次。在此，人都依整體所具有的能源活動。結果，人不再是既存秩序的一部分，而成為各種不同世界追求進一步發展時交匯的舞臺，甚至超過了舞臺角色。因為，如果漠視人的作用就不會發生世界的發展動勢，但是沒有人的決斷與行動，世界也不可能在舞臺上顯得生氣蓬勃。就像限制與自由、極限與無限在人性中合而為一那樣，人已統一整個世界。世界不再存在于人之外，它已隨生命整體性的擴大，成為人類自身的精髓。

理想主義所以能攫住人心，就在于生命的自我實現。而且，即便自然本身不變，人的精神生活也只有與自然不斷交往，才能發展。可是生命的目的在于生命的自我實現，并將努力集中于實現自我。可是，理想主義與自然主義不同，它不是借自然來了解精神，而是借精神來了解自然。

這兩種主義所以不斷發生新沖突，原因是新世界盡管來自我們的精神根源，但也只有在必然產生出新糾紛種子的不斷抗爭中才能獲得。不僅個人為了擁有這個世界必須戰斗，整個人類為了以更清晰的形態掌握這世界，也必須戰斗。這形態并非唾手可得，必須由我們自己去發現、實現。歷史知道許多試圖達成這目標的事例，可是迄今仍然沒有一個人貫徹到底。我們起初只會模模糊糊分別體驗這世界。因此，我們的課題是給這個精神世界相當清晰的性格，使世界變得舒適安全，以獲取包羅萬象的形態。現在，站在歷史的頂峰俯視，人類已經企圖統一和包攬整個現實存在，取得形體的生命。這種努力在第一個波濤涌起時似乎已經成功了，但不久就有了阻礙，阻礙越大，生命就越不能符合既定的標準，這是顯而易見的事實；甚至個人的行動也脫離了預定的框架。因此在積極創造與各種因素互相調和的時代之后，接瞳而來的就是批評與崩潰的時代。于是，追求生命統一性的態度便朝向新的統一。這樣集中與進展的時代交互出現，都有益于豐富人生的精神內容。過去的業績往往被評估得很低，為了要保持精神上的昂揚，這種愿望經常通往新的努力。耐心追求目標，不斷進步，在無限的過程中，表現人類驚人的偉大。

從希臘時代以來，歐洲文明已如實地表現了這一過程。希臘時代的生命在頗具威力的能源中含有普遍的重要性。希臘時代的生命開始全力整合我們存在的范疇時，成為其活動源泉的就是希臘人所具有的能源。整合是由藝術，尤其是美術引起的。這種整合是文化紛然多樣的衍生物的出發點。科學意圖確認宇宙的永恒技巧，而這技巧是存在于變動不已的混亂現象的背后。談到行動，這是指把國家變為井然有序的藝術活動。因此，個人必須使精神包含的多種能源和欲求完全調和。通過這種努力，生命的完美典范才會成立，活動才能普遍蘇醒。其內在的均衡則蘊含在它的沖突之中。這些成果都與永恒的進步相連接。可是，人類并不知道就此止步，生活經驗又產生出更大的工作，使對比顯著化，而孕生出這種生活經驗無法解決的矛盾，由于唐突而又倉促地確定目標，所以精神顯然無法充分利用這目標來測定其深度。這整體性已假定：知性直接出現于人類生活中，擁有難以否定的力量。到了勢力衰退的時代，知性的出現受到了阻礙，崩潰的時代從此開始，種種因素分化為許多不同的方向。這時期盡管呈現了一切否定的面貌，卻仍是新整合的準備期；而且，這種整合先出現于基督教。就基督教而言，整個現實皆從屬于道德理念。因此，生命縱使采取各種不同形體，依然從屬于道德義務。然而合并思考人類的道德弱點，就必須從那超越人類的秩序獲取解決這類課題的力量。于是，依據道德而來的整合也就帶有宗教性，并影響及于整個生命領域。這種精神的集中與深化生命有關，純粹內在世界因此而生，精神對自然的絕對權力第一次確立。

這種生命在今日世界依然適當，但是其固有形態在進入現代以后，越來越遭到強有力的反對。充滿崇高精神的新型人物知道很難發揮自己的力量，同時覺得對宇宙文明的期待已被閉鎖于道德和宗教的整合中。這種期待是想用同樣的愛包含生命所有支脈，新整合遂由此而生。整合的基本理念是謀求所有能源的無限開展，而目的則是改善人類的生活。這沖動也震撼了沉睡之物，綿延不斷地發展不僅影響自然，也影響人類自己。賦予人類特征的就是那雖受自然制約，仍借精神力量無限提升的能力。生命從所有方向向我們涌來，它深深地滲透到現實存在的所有支脈。可是，在我們精神深處和知性活動頂峰，新的懷疑開始抬頭。首先，我們懷疑，整個生命領域是不是真的向上提升？這種動向不會形成無法應付的新問題和糾紛嗎？另一方面，解放所有能源時，也會發生這種疑問：難道不會因此喚起激情，使各種對立更加尖銳，威脅到我們所具有的健全精神嗎？即使能夠壓制這種懷疑，其他更大的懷疑也會慢慢抬頭。這疑問就是：即便把能源變為綿延不絕的活動，也只是消耗生命，而不知道是否能滿足靈魂。因為靜止狀態本是采取平衡時的最佳狀態，如果運動在這靜止狀態中無法采取平衡，生命內含的可能性便會消失。我們已經不能把任何內容分離給生命，這只是對遙遠彼方永久而激越的憧憬，既不會回歸自己，也不能形成自我。如果今日的真理為別的東西所取代，我們就會被投擲到漫無邊際的相對主義中。無休無止勉強前進的活動并不能防止日益增大的空虛。技術盡管在其專門領域中有大進展，人在其存在中卻似乎已衰頹。充滿了力量的特殊人格大抵也逐漸消失。

我們明白整合現代生活所含有的極限與缺陷后，立刻就對它發生懷疑。舊秩序崩潰，各種對立似乎再度強有力地出現。自信十足的活動也讓位給煩悶不樂的反省。于是，我們再度從積極活動的時期進入批評時代。

于是，生命喪失了支配性的統一和中心，外在世界的變革獲得輝煌勝利，生命的平衡已明顯喪失，外在的成功逐漸橫行無忌。由于獲得的成果，我們忘記了孕育這成果的土壤。教育由外向內推動，但中樞能源已經不能面對蜂擁而來的外界因素。因此，到最后，人遂被視為環境的產物，在這一環境中，自然主義對精神領域發揮了作用。而且，我們清楚地知道，自然主義有其獨特的表現方式。然而，正由于我們了解自然主義，所以堅決相信，這并不是人類經驗所有的全部真理。

只有人的存在不再萌發新的能源與目標，把人拉到自然層面的意圖才會成功，可是，在知道現實的新層面促使知識活動成為可能之后，我們已經無法輕易回歸自然。新的現實也許會暫時忽視人類，但人的精神已經在苦悶、懷疑和失誤中埋下了歷史的種子。甚至從反面的觀點講，歷史也被視為超自然水平的存在。而且，自然主義所以能夠被明顯識別，是因為自然主義從理想主義借用了許多東西。如果借用品消失不見，不能不依靠自己的話，自然主義的不勻稱面就會顯露出來。而且，對理想主義強烈的企盼和探索生命新整合兩者相輔為用后，就會產生出對生命淺薄看法的決定性反對意見。

因為豐盈的內在世界以及在生命本體中探求生命實存的新的強烈愿望，如果不能回到以前的領域，就不能滿足。以前的生命整合也許有不滅的真理，可是如果這真理果真內含了終極的真理，對這可怕的沖擊和生命整體之喪失自信將如何解釋？我們曾反復思索現代帶來的深刻變化；也認識到人和環境已結合得很嚴密，而且環境相當重要。同時，我們也看到欲將現實存在完全理智化的努力碰到極大障礙，感覺到人本身和知性生活的要求之間有極大差距；同時知道要把握人的知性創造活動，就必須修正我們對人類的意象。我們要想推動全部現實存在，首先必須努力形成生命的核心，穩固它的基礎。之后，我們必須平等地與環境進行斗爭，逐漸使環境得到改觀。現代的新洞察與課題似乎已被這努力充分利用。人類的安寧得益科學甚多，勢必會有很大的進步，只是我們不能在一般的感覺形態里同化這些新因素。我們必須從我們經驗的歷史脈絡中抽離出真理的核心。導引人類的信仰不管是什么，都需要能虛心觀察時代的變動，但是，所渭虛心未必是指隨波逐流。

要復活理想主義，當然必須面對許多困難與障礙。但是，這工作絕對需要，不能逃避。人一旦抵達自己的內部，就不能加以放棄。而且，為了滿足這個要求，人必須發揮他的力量，使用獨創的一切事物。既然己躲開自然生命的腳鐐，人大概就不會再心甘情愿地套上去。一旦能獨立活動，想必不會再度做擁有奇異力量的玩具。既然已涉足宇宙和無限，想必不能再回到自然性存在的局限中。與世界發生內在關聯的欲求一旦產生，外在的關系再也不能滿足。因而，在所有方面都萌生了意欲超越自然主義的沖動。

從我們這時代特有的經驗與必要性產生了恢復理想主義的強烈要求。工作不斷擴大，加上為了生活下去所做的努力，使人生的意義顯得朦朧，并從人生中剝奪了它的主要目標。要是沒有集中的精神和昂揚的激情，我們大概沒有希望奪回目標。色彩繽紛的現代生活已呈現出衰老的跡象，也顯露出對返老還童與純粹獨創的強烈沖動。如果人完全受自然過程所具有的必然性左右，這沖動難道不是很無聊嗎？精神活動常受無聊的興趣包圍，有時還隱藏其中，我們能否阻止這種蒙昧主義，這點非常重要。如果我們具備這個能力，那就有必要團結民眾，提高士氣，樹立遠大的目標，否則就會被無聊的事物拴住腳。目前，這種事例極多。在混亂的日常生活中，高低、真假與精純虛假幾乎無法清晰分辨；對有實質價值的東西缺乏鑒別能力，也無力去認識偉大或使人類生活充實的事物。我們必須區別麥粒和稻谷，而且必須在集中性的行為中集聚時代給予的珍寶，也就是集聚善意與犧牲精神的財富。結果，這些東西必然會成為共同努力的目標，給予生命活生生的價值。可是，如果沒有生命的內在完成來超越和升華人類的精神，我們怎能完成這種分離和整合？

自然主義和理想主義的對抗并非只限于生命的外表，在個別的領域里也可看出反映整體信念的東西。文學便是最適當的例子，自然主義不承認文學有內在的獨立性；或者不許有文學本身的主導權，因為，如果文學只是時鐘的指針，就只能如實摹寫、記錄事件而已。由于記述印象，也許可以使人更了解那時代的欲望；但這種文學會阻礙創造性，對提高人的內在自由與人性毫無貢獻。同時，這種文學必須缺乏動人的力量。因為文學的感染力是隨著心靈的動向和激昂的感情而產生的。如果我們承認文學有可能決定性地改變人生的存在狀況，也就是說文學具有能夠將人生提高到一個更高層次的功能，又如果認為用文學來幫助人類是其本身的天職，那么文學的角色就決然不同。這時，由于文學表現并引導人類精神所產生的事物，才對構成生命、領導時代有所助益。文學因為描繪出時代混亂的簡單輪廓，把知性生活所具有的重要問題展現出來，陳述其重要性，才使不明顯的事實變得明顯、確實。而且，文學能夠向我們提示永恒的真理，將生活提高到超越日常喧囂繁雜的高度，并支持生活在黑暗中的人的求生信念。阿爾弗雷德·諾貝爾設立這項獎勵，給文學以榮光，至此，文學才能扮演它理想中的角色。

因此，我們有充分的理由對理想主義抱有堅定的信念，并憑借自己的智慧將這種理想付諸行動。明朗、勇氣和信心只有從承認自我的必要性中萌發，它無法在追求迂腐的目的過程中產生，它只能來自對生命的深刻信賴。這生命已在我們的體內萌動，并使我們內在地參與偉大的現實。由于我們對生命的信賴，才能克服巨大的障礙，我們確信自己必然成功。

只有堅信并毅然付諸實施，

神才不會從背后催促。

只有奇跡，才能帶你

到不可思議的國度。