[摘要]曹植《洛神賦》歷代有多種詮解:第一種是感甄說(shuō),第二種是寄心君王說(shuō),第三是理想象征說(shuō),第四種是哀愁說(shuō)。本文贊同第三種解釋?zhuān)呛瓦@種觀點(diǎn)所不同的是,本文認(rèn)為《洛神賦》是曹植和其理想之神的對(duì)話。
[關(guān)鍵詞]《洛神賦》曹植 理想之神 對(duì)話
一、歷代對(duì)《洛神賦》的詮解
《洛神賦》序曰:“黃初三年,余從京師,還濟(jì)洛川。古人有言,斯水之神名曰宓妃。感宋玉對(duì)楚王說(shuō)神女之事,遂作斯賦”,表面看來(lái)這是一則人神相與的奇遇,但是它的涵義絕不僅僅在此。“洛神”作為一個(gè)美人的象征性的符號(hào),是很難確指的。正如索緒爾所認(rèn)為的:“語(yǔ)言符號(hào)是任意的。”正是“因?yàn)榉?hào)是任意的,所以總要受歷史的影響。某個(gè)施指與某個(gè)所指在具體時(shí)間內(nèi)的結(jié)合是歷史發(fā)展的結(jié)果,是暫時(shí)的。”符號(hào)的任意性決定了無(wú)論是能指還是所指,都缺乏固定的、基本的、能夠保持一致的內(nèi)核。《洛神賦》中洛神的形象是運(yùn)用象征的筆法刻畫(huà)的,而這種符號(hào)所象征的意義無(wú)法確指,從而使歷代對(duì)《洛神賦》的理解有多種詮釋。
一種觀點(diǎn)是“感甄”說(shuō)。最早提出此說(shuō)的是李善注《文選》“魏東阿王,漢末求甄逸女。既不遂,太祖回,與五官中郎將。植殊不平,晝思夜想,廢寢與食。黃初中入朝,帝示植甄后玉鏤金帶枕,植見(jiàn)之,不覺(jué)泣。時(shí)已為郭后讒死,帝意亦尋悟,因令太子留宴飲,仍以枕賚植。植還,度輟轅,少時(shí)許,將息洛水上,思甄后。忽見(jiàn)女來(lái),自云:‘我本托心君王,其心不遂,此枕是我在家時(shí)從嫁,前與五官中郎將,今與君王。……’言訖,遂不復(fù)見(jiàn)所在。遣人獻(xiàn)珠于王,王管以玉佩。悲喜不能自勝,遂作《感甄賦》。后明帝見(jiàn)之,改為《洛神賦》。”這種觀點(diǎn)在唐代頗為流行。李商隱在其《無(wú)題》詩(shī)也有“宓妃留枕魏王才”的詩(shī)句。直到近代郭沫若還認(rèn)為此觀點(diǎn)有道理,認(rèn)為“子建要思慕甄后,以甄后為他《洛神賦》的模特兒,我看也是情理中的事”。
第二種觀點(diǎn)是“寄心君王”說(shuō)。清人何焯認(rèn)為“植既不得于君,因濟(jì)洛川作為此賦。托辭宓妃,以寄心文帝,其亦屈子之志也。自好事者造為感甄無(wú)稽之說(shuō),蕭統(tǒng)遂類(lèi)分入于情賦,于是曹植幾為名教罪人,而后世大儒如朱子者,亦不加察于眾惡之余,以附之楚人之辭之后,為尤可悲者。不揆狂簡(jiǎn),稍微發(fā)明其義,蓋孤臣孽子所以操心而慮患耳。”朱乾也說(shuō):‘《洛神》一賦,乃其悲君臣之道否,哀骨肉之分離,托為人神永絕之辭,潛處太陰,寄心君王,貞女之死靡他,忠臣有死無(wú)二之志,小說(shuō)家附會(huì)感甄,李善不知而誤采之。”丁晏《曹集詮評(píng)》也采納這種說(shuō)法“序明云擬宋玉神女為賦,寄心君王,托之宓妃,洛神猶屈宋之志也。而俗說(shuō)乃誣為感甄,豈不謬哉!”這類(lèi)寄心君王的觀點(diǎn),是在反駁感甄說(shuō)的荒謬之同時(shí)提出其主張的,看起來(lái)要比感甄說(shuō)更接近文章的主旨。
20世紀(jì)80年代以來(lái),對(duì)于《洛神賦》的主旨又有新的見(jiàn)解,主要以洛神象征曹植之理想,可以稱(chēng)為理想象征說(shuō)。張亞新認(rèn)為:“洛神應(yīng)是作者政治理想、人生抱負(fù)的寄托或化身,是作者‘建永世之業(yè),流金石之功’的理想境界的形象化。”張文勛以為:“作者寫(xiě)的是愛(ài)情主題,歌頌了一位理想中的美麗的女性形象,大膽抒發(fā)了作者對(duì)這位想象中的婦女的愛(ài)慕之情”,至于說(shuō)“在愛(ài)情主題后面,是否還寄托了作者對(duì)于事業(yè)和理想的追求昵?應(yīng)該是有的”,最后總結(jié)為“洛神是理想的象征,這理想,可以是美的理想、愛(ài)的理想,也可能是事業(yè)的理想,生活的理想。可惜這些理想都和洛神一樣,是可望而不可及的,她給人留下的只是惋惜帳惘,冥思遐想。從這意義上說(shuō),我們認(rèn)為曹植藉這篇賦以寄托自己的種種失意情懷,說(shuō)它是苦悶的象征,也是可以理解的。”徐公持也認(rèn)為“洛神是理想的化身,這篇賦表現(xiàn)了作者在受著迫害、壯志不伸的條件下,仍然有所追求的精神。”
另外,還有哀愁說(shuō)。這種觀點(diǎn)認(rèn)為哀愁是全文的主旨,也就是說(shuō)全文渲染的是一種情緒,認(rèn)為“此種言有終而意無(wú)盡的哀凄悲怨,正是《洛神賦》能夠搖撼人心的魅力所在”,以徐公持在《魏晉文學(xué)史》中的觀點(diǎn)為代表。在《魏晉文學(xué)史》中徐公持修正了自己早先的看法,認(rèn)為:“哀愁就是它的主旨”。而哀愁的源頭是“曹植的現(xiàn)實(shí)遭際”。文中的“君王是哀愁之王,洛神既是美麗之神。也是哀愁之神。二位人物的哀愁又融為一體。成為無(wú)法消解的情緒癥結(jié)”。
二、《洛神賦》的另一種闡釋
對(duì)于文學(xué)作品的解讀來(lái)說(shuō),真理是不存在的,不論是何種解釋?zhuān)麄兌加懈髯猿闪⒌睦碛伞<舆_(dá)默爾認(rèn)為,藝術(shù)作品周游戲一樣,其存在方式都是自我表現(xiàn),“‘表現(xiàn)’就必須被承認(rèn)為藝術(shù)作品本身的存在方式。這一點(diǎn)應(yīng)由表現(xiàn)感念是從游戲概念中推導(dǎo)出的這一事實(shí)做準(zhǔn)備,因?yàn)樽晕冶憩F(xiàn)是游戲的真正本質(zhì)——因此也就是藝術(shù)作品的真正本質(zhì)。所進(jìn)行的游戲就是通過(guò)其表現(xiàn)與觀賞者對(duì)話,并且因此,觀賞者不管其與游戲者的一切間距而成為游戲的組成部分”。觀賞者是游戲不可缺少的組成部分,而讀者也是藝術(shù)作品的不可或缺的組成部分。 《洛神賦》之所以成為千古名篇,能夠一代又一代打動(dòng)讀者的心,正是由于它的象征給讀者留下了較大的解讀空間。不同的讀者因?yàn)樽约旱那袄斫獠煌蚨茏x出不同的內(nèi)涵,它的多義性恰恰又證明了它的可讀性,從而在這種互動(dòng)中展示著它恒久的魅力。那么,論者作為讀者又從中讀出了什么?與第三種觀點(diǎn)有些類(lèi)似,認(rèn)為洛神是理想的象征。但是,和此觀點(diǎn)有所不同,認(rèn)為整篇文章是曹植和其理想之神的對(duì)話,或者可以講是現(xiàn)實(shí)中的我和理想中的我的對(duì)話。
賦中寫(xiě)到:從京城歸東藩的途中,日既西頹。車(chē)殆馬煩,在洛川一帶休息。忽然精移思散,睹一麗人,在巖之畔:
其行也,翩若驚鴻,婉若游龍。榮曜秋菊。華茂春松。仿佛兮若輕云之蔽日,飄飄兮若流風(fēng)之回雪。遠(yuǎn)而望之,皎若太陽(yáng)升朝霞;迫而察之,灼若芙蓉出淥波。濃纖得中,修短合度。肩若削成,腰若約素。延頸秀項(xiàng),皓質(zhì)呈露。芳澤無(wú)加,鉛華弗御。云髻峨峨,修眉連娟。丹唇外朗,皓齒內(nèi)鮮。明眸善睞,輔靨乘權(quán)。環(huán)姿艷逸,儀靜體閑。柔情綽態(tài),媚于語(yǔ)言。奇服曠世,骨相應(yīng)圖。
從屈原《離騷》開(kāi)始,中國(guó)古代詩(shī)文中的美人經(jīng)常有象征的涵義。《離騷》中的美人意象是變化的不確指的。如前部分的“恐美人之遲暮”、“眾女嫉余之蛾眉兮”,其中的“美人”、“蛾眉”指的是有才華的自己而在后一部分中的“求女”,其寓意歷代多達(dá)+種解釋。當(dāng)代學(xué)者周建忠曾作過(guò)詳細(xì)歸納,分別是求賢臣、求賢君、求賢妃、求君臣、求理想(女指理想人物和理想事物)、求愛(ài)情、藝術(shù)虛構(gòu)說(shuō)、求知音、求楚后、求女杰。
論者以為這個(gè)美到無(wú)以復(fù)加的洛神正是曹植心中完美的理想之神。曹植是一個(gè)積極的人,一生都充滿了濃烈的政治熱情。雖然他遭到了人生的種種打擊,但是他一生都為“戮力上國(guó),流惠下民,建永世之業(yè),流金石之功”的理想努力,所以他的散文中處處流露出對(duì)理想的向往,無(wú)論是少年氣盛、還是坎坷人生,都不曾讓他放棄。那理想是他心中恒常的指示燈,而他不斷發(fā)生變化的散文中的心情、甚至散文的形式,都是圍繞著這一恒常的目標(biāo)展開(kāi)。
自從黃初年問(wèn),文帝即王位,“植與諸侯并就國(guó)”,名為就國(guó)、實(shí)無(wú)異于放逐。據(jù)史書(shū)記載“封建侯王,皆使寄地,空名而無(wú)其實(shí),王國(guó)使有老兵百余人以衛(wèi)其國(guó)。雖有王侯之號(hào),而乃儕為匹夫。縣隔千里之外,無(wú)朝聘之義,臨國(guó)無(wú)會(huì)通之制,諸侯游獵不得過(guò)三+里。又為設(shè)防輔監(jiān)國(guó)之官以伺察之,王侯皆思為布衣而不能得。”世人皆思為王侯而不能得,而曹氏王侯則皆思為布衣而不能得,這一違反常情的選擇,暴露了這些藩王所遭受到的待遇。藩王的境況已經(jīng)很差,“時(shí)法制,待藩國(guó)既自峻迫,僚屬皆賈豎下才,兵人給其殘弱,大數(shù)不過(guò)二百人”,而曹植又因?yàn)椤扒斑^(guò),事事復(fù)減半”。但是物質(zhì)上的困窘算不了什么,更沉重的是精神上的受挫。黃初四年,曹植與曹彰、曹彪一同朝京師。在洛陽(yáng)。欲見(jiàn)曹丕而遭拒絕,兄弟曹彰又突然逝去。本欲與曹彪同道歸藩國(guó),又被“有司以二王歸藩,道路宜異宿止”(《贈(zèng)白馬王彪序》)的借口而制止。這次朝京師曹植的精神遭受了極大的打擊,他對(duì)自己“建永世之業(yè),流金石之功”的理想開(kāi)始懷疑,《洛神賦》正是用象征的手法抒寫(xiě)在獨(dú)自歸國(guó)的路上與理想之神的一次深入的交流、靈魂的對(duì)話。
賦中他與洛神的交往,正是他和理想之神的對(duì)話
余情悅其淑美兮,心振蕩而不怡。無(wú)良媒以接歡兮,托微波而通辭。愿誠(chéng)素之先達(dá)兮,解玉佩以要之。嗟佳人之信修兮,羌習(xí)禮而明詩(shī)。抗瓊瑋以和予兮,指潛淵而為期。執(zhí)眷眷之欸實(shí)兮,懼斯靈之我欺!感交甫之棄言兮,悵猶豫而狐疑。收和顏而靜志兮,審禮防以自恃。
曹植希望追尋到理想,理想之神的美好讓他振動(dòng),但是,他又害怕最終被理想之神欺騙。就像鄭交甫被神女拋棄一樣,所以,他對(duì)理想之神持著一種猶豫、狐疑的態(tài)度。而理想之神對(duì)他的這種態(tài)度非常不滿:“洛靈感焉,徙倚彷徨。神光離合,乍陰乍陽(yáng)。竦輕軀以鶴立,若將飛而未翔。踐椒途之郁烈,步蘅薄而流芳。超長(zhǎng)吟以永慕兮,聲哀厲而彌長(zhǎng)”,她徒倚彷徨,將飛而未翔。
曹植則又一次為理想之神的美好內(nèi)蘊(yùn)打動(dòng):
體訊飛鳧,飄忽若神。陵波微步,羅襪生塵。動(dòng)無(wú)常則,若危若安。進(jìn)止難期,若往若還。轉(zhuǎn)盼流精,光潤(rùn)玉顏。含辭未吐,氣若幽蘭。華容婀娜,令我忘餐。
理想之神在彷徨之后終不忍將他的主人舍去:
動(dòng)朱唇以徐言,陳交接之大綱。恨人神之道殊兮,怨盛年之莫當(dāng)。抗羅袂以掩涕兮,淚流襟之浪浪。悼良會(huì)之永絕兮,哀一世而異鄉(xiāng)。無(wú)微情以效愛(ài)兮,獻(xiàn)江南之明珰。雖潛處于太陰,長(zhǎng)寄心于君王。
雖然人神道殊,盛年莫當(dāng),但是我心將長(zhǎng)寄于君王。此處的“君王”當(dāng)是主人的涵義,理想之神將曹植稱(chēng)為君王是有道理的。理想是人的精神狀態(tài),它的前提是人的存在。所以人本身是其精神(包括理想)的主人,沒(méi)有人的存在理想也將失去處所。
顯然,曹植與其理想之神的對(duì)話,最終是理想之神用她的承諾打消了曹植心中的疑惑。雖然因了種種客觀的原因,曹植無(wú)法和他的理想之神合而為一,但是理想之神的離去帶給了他無(wú)邊的思慕,而正是這種思慕證明了曹植對(duì)理想之神的未曾放棄。
《洛神賦》高超的藝術(shù)境界是用筆無(wú)法說(shuō)盡的,它的美即使不用有任何的象征意蘊(yùn)賦予,僅僅作為一段人神之戀、或者一種人間的無(wú)法實(shí)現(xiàn)的愛(ài)情來(lái)讀,它的藝術(shù)魅力都足以讓其燭照千古,更遑論它還有解讀不盡的象征意義涵蘊(yùn)其中!