胡塞爾現象學對語言學研究的影響

在西方哲學史上，哲學家們往往從對語言的分析入手來探索人的思想，哲學和語言是緊密聯系的。

哲學理論中一些最基本的認識原則可以在語言中獲得一定的語法表現。例如，“眼見為實”是人類最樸實的也是最基本的認識原則。首先，人們堅信眼前所發生的一切是最現實的世界；其次，自己以前看到過的也確信是現實世界的事；此外，一切自己不能見證的事情，如將來會發生什么，現在別處正在發生什么，別人說過去發生過的而我不知道的，以及各種假設的情況就都是非現實世界的了。受“眼見為實”這一認識原則的影響，語言表達反映出相應的語法表達形式：眼前的現實是“現在時”的認識基礎，因為它不言自明，所以多數語言中現在時都是用的無標記形式（強調正在做的時候才加標記）；過去自己親自見證的事實是“過去時”的認識基礎，因為過去事實對說話人來說是確信不疑的，而聽話人則未必，所以說話人有必要加以強調，這樣我們就看到，絕大多數語言中過去時的形態最為發達，同時帶有肯定的色彩；著手要做的和未發生的事情就是“將來時”的認識基礎，跨語言的研究表明，用“去”或“意愿”意義的詞語作為將來時的語法標志是具有普遍性的。

語言學的研究建立在一定的哲學理論基礎之上。例如，以索緒爾為代表的結構主義語言學的哲學基礎是分析哲學；以喬姆斯基為代表的轉換生成語言學的哲學基礎是混合哲學（笛卡爾的天賦論和二元論，再加上當時流行的形式主義傾向）；以蘭可夫、蘭蓋克、約翰遜為代表的認知語言學的哲學基礎是體驗哲學（強調心智的體驗性、認知的無意識性、思維的隱喻性）。

西方哲學在20世紀按哈貝馬斯的說法包含了四個最重要的“哲學運動”：（1）現象學運動；（2）分析哲學運動；（3）結構主義運動；（4）西方馬克思主義運動。撇開后兩個運動不論，現象學運動和分析哲學運動代表了英、美哲學中最主要的思潮，哈貝馬斯認為，現象學運動的奠基性著作是胡塞爾(Edmund Haussler)的《邏輯研究》。在本文中我們主要探討胡塞爾現象學對語言學研究的貢獻。

一、胡塞爾及胡塞爾現象學

胡塞爾(Edmund Haussler)是20世紀最有影響的哲學家之一，海德格爾、薩特、梅洛－龐蒂、伽爾瑪和德里達的出發點都是對胡塞爾哲學的反思。胡塞爾認為，哲學和科學相比，有著自身的研究對象。它因對認識論的反思而產生，因而是一門絕對意義上的關于存在之物的科學。這個絕對的存在之物就是隱藏在變動不居的科學對象之中的“現象”，這種現象就是自我的純意識。要認識它，必須根據絕對存在的意向，先用“先驗的還原法”，將前人留給我們的間接知識和當下獲得的直接知識抽象掉，從而產生了一個個的個別的先天設定，然后再進行“本質的還原法”，把個別的意識普遍化，從而就認識到絕對的真理。因而現象學是一種心理哲學，是一種認識論，是認識絕對的存在之物——“現象”的哲學。胡塞爾把世界還原為現象、還原為自我存在，這種主觀唯心主義的哲學對后來的存在主義哲學產生了強烈的影響。

二、從現象學的角度反思范疇和語言模糊性

胡塞爾把他的現象學研究直接指向現象經驗中具有普遍性的范疇，提出了“現象范疇”的概念。胡塞爾賦予他的“現象”范疇以兩個特點：（1）直接性，現象直接給予認識主體的感覺是真實可信的；（2）自明性，現象清楚明白地顯現自身，無需客觀世界的佐證。胡塞爾認為，有兩種范疇活動，一種是空洞的意向（例如，范疇的語義意向），另一種是范疇直觀。范疇的語義意向和范疇的直觀的區別就在于它們的意向對象的特征上，任何通過符號來表現的現象都只能視為是符號。這個表現就是一種空洞的或符號化的范疇活動。歸根究底，范疇活動是涉及不同種類活動的綜合活動，它針對的對象既不是單純的感官活動也不是一般的物理活動，而是一種高層次的對象，一種理念的對象。

從胡塞爾的觀念、觀念對象的分析出發，我們先談談范疇與范疇成員兩者之間的關系問題。范疇之于范疇成員正如理念的“一”之于分散的“多”一樣，是對立的。任何一個范疇，一方面都置差異于不顧，另一方面又使我們能夠對許多個別物加以比較，看它們能否納入該范疇。范疇的諸多成員確是“相同”的，但它們不是嚴格同一性意義上的相同，否則它們就成了同一個物體。此外范疇與其成員之間的對立不僅表現在“一”對“多”，而且還表現在普遍與個別的關系上，范疇這個普遍物不是個別成員的一個方面，而是一種超實在。這種超實在的普遍物是在其具體成員中得到具體實現的，因為具體物并不是純粹個別的，它們還具有普遍的一方面。

這種“一”與“多”、普遍與個別的關系同樣存在于范疇的意義之中。范疇的意義是一種理念上的意義統一體，范疇的理論意義是在意指范疇成員的意義活動中得到實現的，任何意指范疇成員的意義活動都是一個一般或普遍意義在時間中的個別物。這些意義活動因時因事而不斷變化，它們具有無限的個別的獨特性，然而相同的意義正是在所有的這些活動中得以展現的。正像一個事物有著以無限多樣的形態向意識顯現的可能性那樣，一個語詞的理念意義也有著在無限多樣的語境中向意識顯現的可能性，但同時，從這無限多樣的顯現中，我們總能復歸到這一理念意義上去。

范疇的理念意義還具有不容置疑的客觀性，而恰恰是由于這一客觀性，使它具有了再現性、可分享性和可交流性。我們必須把這一客觀意義與在時間流變的不同語境中對同一語詞的體驗意義區分開來。理念意義是在具體、獨特的意義活動中得到充實和實現的，抑或具體的個別的意義活動同時也是把語詞在具體語境內外中的個別意義還原為理念意義的活動。

我們再來看看語言模糊性問題。為了認識，人類需要進行范疇化活動，即對世界進行認知和類屬劃分活動。范疇降低了人類認知活動的復雜性，那么，為什么表達范疇的語詞會具有模糊性呢？從胡塞爾的現象學理論來看，客觀事物只在呈現給意識世界時才是有意義的。模糊性來源于人類的范疇化的意識活動，即只有在人類從事類屬劃分時才有模糊性可言。例如，只有在人們考慮西紅柿究竟屬于水果范疇還是屬于蔬菜范疇時，才會出現邊界模糊性問題。而當考慮西紅柿究竟屬于動物范疇還是屬于植物范疇時，模糊性的問題就不存在了。由此看來，從根本上說，模糊性是人類認知活動的產物。離開了人類的認知活動，也就無所謂客觀世界有否有模糊性。

從胡塞爾現象學的角度，我們可以說，所謂語義的模糊性是主體針對特定語境中某個范疇進行個別意義活動時不可避免地未能充分實現但又在實現著理念意義的必然結果。

三、胡塞爾現象學中意向意義理論對語義學研究的貢獻

傳統語法研究認為語言是天賦的、自治的，人類的大腦中先天就有自治的“句法模塊”，句法是自治的、純形式的，與語義無關，不需要對其作意義上的解釋，句法可數學化地描寫成算法系統，僅對符號進行運作，而不必考慮其意義。例如，在美國描寫語言學中，由于著重對所調查的語言進行形式和結構上的描寫，意義的研究始終不處于重要地位。究其實，避開語義作純語法結構形式的研究還是因為語義研究的復雜性，布龍菲爾德就曾講過“實際上，我們對世界的了解很不全面，很難對言語形式的意義作出正確的判斷”。

盡管語義問題復雜棘手，它涉及到人的思維、語言和現實的關系，但人們對語義的探索卻并未因此而中斷，意向意義理論就是西方學者在探索進程中的一個收獲。

意向意義理論是由胡塞爾提出來的。什么是意向性呢？簡單地說，意向性是指人的意識活動總是指向某個對象，不存在赤裸裸的意識，不存在把自身封閉起來的意識。意識總是對某個事物的意識，或者說，意識總是有所指向，這就是意向性。胡塞爾認為，傳統的日常的觀點總是把主體與客體分離開來，如意識就是意識，事物就是事物，兩者彼此獨立。意識只是對事物的一種反映。意識的意向性就克服了這種分離，它把意識和事物聯系起來了。

我們知道，人類的意識活動往往都是通過言語形式呈現的，在充當思維和現實之間聯系媒介的同時，語言自身也獲得了意義。例如，我們的意識在進行描述、判斷、懷疑、肯定、 愿望等活動時，它們就產生了我們言語表達式的意義、名稱的意義、陳述的意義、疑問和祈使的意義。離開了意向性活動，不談意義，就根本談不上意向對象，也就談不上言語形式。

胡塞爾現象學突出了語義研究的重要性，同時也給語言研究提供了新的思路，即我們對語言意義的把握離不開對心理活動的理解。語言表達是意識活動指向的一種映射，語言表達式的結構和意識活動的指向結構是相似的，意識活動的指向性肯定是多維的，意識活動也就必然是多重性的，意義也必然是千變萬化的，因此在人們一貫從關系和結構角度研究語義的背景下，從心智角度分析語義無疑是胡塞爾現象學對語言研究的一大貢獻。

參考文獻：

[1]胡塞爾.(李幼蒸譯).純粹現象學通論[M].北京:商務印書館，1996.

[2]吳世雄陳維振.范疇理論的發展及其對認知語言學的貢獻[J].外國語，2004，（4）.

[3]徐海銘.胡塞爾、格賴斯和塞爾意向意義理論比較[J].外國語，1998，（2）.

[4]陳維振.從現象學的角度反思范疇和語義模糊性研究[J].外語與外語教學，2001，（10）.

[5]張伯江.認識觀的語法表現[J].國外語言學，1997，（2）.

（張怡春，南京師范大學文學院）