刑天舞干戚，猛志固常在

《山海經》有一個“無頭巨人”刑天的神話傳說，大意是，炎帝的武臣是個巨人，炎黃大戰中，他去找黃帝決斗，被黃帝用計謀砍掉了頭顱。黃帝怕巨人摸著了頭顱接上，趕緊手起劍落，將常羊山一劈為二，那頭顱滾入山內，大山又合而為一，黃帝得勝回朝了。摸不著頭顱的巨人拾起斧、盾，復挺身直立，從此他有了一個新的名字，叫做刑天。他不甘心，不服氣，赤裸上身，把兩乳當作眼睛，把肚臍當作嘴巴，揮舞著盾牌，掄圓了戰斧，與看不見的敵人作殊死拼殺，在無物之陣中戰斗不息。后人也為他的精神所感動，于是有了“刑天舞干戚，猛志固常在”（陶潛《讀山海經》）的千古名句。刑天的“天”和我們現在常說的天空、天氣的“天”，字形、字音都一樣，字意卻有很大區別。

一、字形

甲金文字的“天”在寫法上都一樣，區別僅在于甲骨文是線條化的，金文則是填實的，甲骨文中的“天”有如下幾種不同的形體：癋、癎、癏、癐、癑、癒、癓、癕、癗、癘。金文中的“天”，天尊、盂鼎、齊侯壺、頌鼎、毛公鼎均有記載。小篆的“天”字有意拉長拉曲了某些線條，寫作：癈。上列字形共同具備的基本特征是有一個正面站立的人形，但與人形結合的其它線條卻不盡相同。可見，“天”字的構形是很復雜的。

《說文》：“天，顛也，至高無上。從一大。”《段注》：“此以同部疊韻為訓也。凡門，聞也；戶，護；尾，微也；髮；拔也，皆此例。顛者，人之頂也，以為凡高之稱。臣于君，子于父，妻于夫，民于食，皆曰天是也。”對于許說，于省吾先生早就提出了自己的看法。他在《甲骨文釋林》（1979）中說道：“說文據已偽的小篆，而又割裂一與大為二字，其荒謬自不可待言，又《說文》既訓天為顛，又訓顛為頂，按顛頂雙聲，真耕通諧，但以聲為訓，也解決不了它的造字本義。”于先生首先指出了許慎據以求本義的小篆字形是靠不住的；接著否定了“天”的結構為會意之說，他認為天應是獨體象形字；最后對許慎以聲為訓的方法提出了質疑。筆者比較贊同于先生的觀點。遺憾的是于省吾先生也沒能解決“天”的造字本義問題。

有關“天”字構形的起源，到目前為止仍是一個懸而未決的問題。后世說文學家和近年來古文字學家對天字的說法聚訟分歧，筆者認為他們分歧的根本原因在于對“天”字與“大”字兩者之間關系的認識不同。現將他們的觀點梳理一下，大致可以分為三類。

（一）“天”字與“大”字形相近義有別

持這種觀點的學者，有吳其昌、嚴一萍、姚孝遂、王襄等。

王襄：《說文解字》“天，顛也，至高無上，從一，大”，又大字“天大地大，人亦大焉，象人形”，又底字“至也，本也，從氏下著一，一，地也”，意天所從口，硊皆象天圓之形。又衍變從一者，亦為天之形，與從一之地同誼。至于癟，癹，疑是口形有闕筆，或是從古文上，有天在人之上之誼。

王襄先生認為“天”與“大”取象相同，認為天字的某些形體中的“—”是由“口”演變而來的，筆者比較贊同。但他說天所從的“口”像天圓之形，筆者認為不確。因為天的造義是頭頂，“口”形應是為著刻寫的方便而為之，同時也起著著其所像之處的作用。

吳其昌：“大乙”者，殷始有天下之先王成湯也。《史記·殷本紀》及三代世表作“天乙”，云：“主怨卒子天乙立，是為成湯”，《荀子·成相篇》亦云：“契，玄王……十有四世乃有天乙是成湯”，其源蓋似皆出于《世本·帝潔篇》也。《書·湯誓》辭文引卜辭作“大”。

而《世本·史記》作“天”者，羅振玉曰：“天與大形近而？……以大丁大甲諸名列之，知作‘大’者為是。”今按“天”與“大”在金文中本相近，皆狀正面之形，但“天”字較注重其“顛”，《釋名》：“天，顛也”，故繪首略圓耳，窮究其源，實出于一象。

“天”與“大”形相近這一點是毋庸質疑的，因此在傳世文獻中有訛誤也是有可能的。吳其昌先生認為“天”與“大”實出一象，極是。

嚴一萍：卜辭之天多作“癎”，其用與大字常相混，天邑商，即大邑商，天乙即大乙。羅振玉曰：《說文解字》“從一大”，卜辭中有從二者，二即上字，大象人形，人所戴為天，天在人上也，許書從一，猶帝示諸字從二亦從一也。

嚴先生認為“天”與“大”卜辭常相混，這是有可能的。但其所引羅振玉先生的觀點筆者不能贊同，因為羅先生闡釋自己觀點的前提是承認許說，而許慎的觀點我們認為是不正確的。

4.姚孝遂：甲骨文天字作“癎”，本象人之形體而突出其顛頂。其作“癐”者則從上從大會意，正如元字或作癉或作癈。

王國維以“癐”為指事，其說可商，甲骨文天、大二字形音義均相近，但二字之用還是有嚴格區分的。

固然“天邑商”或稱“大邑商”，但“大邑”決不稱“天邑”，“大戊”間或作“天戊”，但屬于特例，不是普遍的現象。其它如“大甲”“大乙”“大丁”“大示”“大牢”等等，從無作“天”者。或以為“天與大直始為一字”，這是有可能的。但在甲骨文已明顯分化，實際上當如陳柱所說：“大字本象人形，所重不在頂，故首形不顯，天字則所重在頂，故首形特大也。”自目前所能得見之古文字資料觀之，“天”與“大”有時雖可通用，但終究判然有別。

姚孝遂先生認為“天”字形體中有會意字，筆者不能贊同。因為我們認為“天”字形體雖然不只一個，但它們都是獨體象形字。姚先生認為“天”與“大”通用是特例，兩者是有嚴格區別的，筆者認為極是，因為“天”與“大”雖可能同出一源，但隨著人們認識能力的提高，隨著客觀事物的發展變化，兩者一定會各有分工，承擔不同的職能。

（二）“天”與“大”形相近義相同

持這種觀點的學者有孫海波、陳偉湛。

1.孫海波：癎，義與大同，天邑商即大邑商。癐，天戊即大戊。

2.陳偉湛：“天”之本義為“人之頂顛”，許、段、王所論極是。這在甲骨文中也可得到證明。“弗疾朕天？”朕即殷王自稱，天即頭頂之“顛”，此謂疾天，即疾顛乃頭頂之疾也，惜此類文例不多見。更多的文例說明，其時“天”已引申為高大，因而與“大”實同義。

孫海波和陳偉湛兩位先生都認為“天”與“大”是同義的，筆者不這么認為。“天”與“大”有時可通用，只是由于兩者形近而誤，并不能由此推導出兩者同義；陳先生認為“天”在卜辭中已引申高大，這也是筆者所不能贊同的，“天”與“大”之間是否存在引申關系，也是存有爭論的。我們認為兩者之間不存在引申關系，而應是同出一源而具有不同職能的兩個字。

（三）甲骨文中本無“天”字，只有“大”字

持這種觀點的學者是晁福林、陳復澄。

晁福林先生認為早期甲骨卜辭里的“大”字寫法是甲骨文的“上”字與習見的作正面人體形的“大”字的組合，或釋為天字，其實是“大”字之異，后世才變為“天”字。

陳復澄認為殷代卜辭中只有“大”字。甲骨文的“大”字有不同的形體，癘和癑是“大”字的初形。帚、癒、癏、癒、癎都是大字的變形和繁體，在西周由于“大”的字義孳乳分化而成為“大”“天”“夫”三個專字。“大”字是“大人”本義的引申義，而作為大小之大，字形是“大”的初形的省體——粥；“天”字是大的借字，作為天地之天，字形是“大”的初形——癘；以后“大”的初形的變體——癕又成了“天”的專字。“大”的初形便成了死字，“夫”字保留了“大”的本義，字形卻是“大”字的繁體——癒，以后“大”字又分化為“大”“太”二字。這樣，一個“大”字就分化成了四個字。

陳先生的觀點顯然是需要商榷的。他認為殷代卜辭中沒有“天”字，這與傳世文獻的記載是不相符的，因為在甲骨文中已有“弗疾朕天？”這樣的卜辭。至于“夫”字是否是由“大”字孳乳分化而來，目前也仍是一個存在爭論的問題，由于其與本文無太大關系，所以暫不作討論。

我們認為，要想研究“大”與“天”字的關系，應該從“人”字入手。甲骨文中有側身而立的人，也有正面而立的人。正面而立的人頂天立地，也就有了“大人”之義，遂引申為“大小”之“大”，這一點比較容易理解。那么“人”與“天”之間是什么關系呢？這就需要從對甲骨文的斷代中尋找答案。我們可以先提出假設：如果甲骨文中“天”、“人”和“王”可以互釋，也就是說，卜辭中凡是出現“人”的地方，釋“天”也可，釋“王”也通，那么，我們就可以推導出：在殷人的觀念中，自然神與人格神是合而為一的。事實上殷人也是最為迷信的，事無巨細，都要進行占卜，特別注重天人的溝通，所謂“國之大事，在祀與戎”。那么，殷人貞問的對象是什么呢？就是天 ，也就是上帝。而卜辭的“天”沒有作“上天”之義的，天之觀念是周人想出來的，殷王與上帝非父子關系，只是在帝左右敬天，由此可以進一步推導出：“天”字也是由人字分化出來的，天的本義應該是上帝。

許慎《說文解字》“天，顛也”，又“顛，頂也”，只是一種聲訓方法，其說不確。為了證明自己的假設，筆者翻閱了郭沫若先生主編的《甲骨文合集》。《甲骨文合集》共十三冊，采用先分期再分類的方法編成，共分為五期四大類二十二個小類。第一期：武丁時期，第二期：祖庚、祖甲時期，第三期：廩辛、康丁時期，第四期：武丁、文丁時期，第五期：帝乙、帝辛時期。四大類：階級和國家、社會生產、科學文化、其他。筆者參照《甲骨文合集·釋文》認真核對了載有“天”“人”“王”的甲骨文，結果發現它們之間是不能互釋的。這就推翻了自己的假設，對于“天”字構形起源問題的思考，又回到了原點。現在只能寄希望于考古工作者，希望他們在不久的將來能發掘更多的甲骨，以便為“天”字構形起源問題的解決提供材料支持。

二、字構

“天”字在六書歸屬問題上，也有指事、會意、象形的不同。

1.段玉裁《說文解字·注》：“至高無上是其大無有二也；故從一大，于六書為會意。”

2.徐灝《說文解字系傳》：“天者，謂在人上至高之處，故從一在大上，指事，大象人形。”

3.王國維《釋天》“天本謂人顛頂，故象人形。卜辭盂鼎之癎癘二字所以獨墳其首者，正特著其所象之處也。殷墟卜辭及齊侯壺又作癗，則別以一畫記其所象之處。”

“癎癓為象形字，癐為指事字，篆文之從一大者，為會意字，文字因其作法之不同而所屬之六書有異，知此可與言小學矣。”

4.于省吾《甲骨文釋林》（1979）：“天本為獨體象形字，由于天體高廣，無以為象，故用人之巔頂以表示至上之義。”

我們比較贊同于省吾先生的觀點。甲骨文的“天”字應是獨體象形字，天字之所以會有不同的形體，我們認為其或是為著刻寫的方便，或是由于增添了飾筆而形成。王國維先生的說法自然要比段玉裁高明許多，但也不免給人一種主觀臆測之感。

三、字用

“天”字只有本用，沒有借用和兼用。自古及今，“天”所概括的對象、范圍不斷擴大、變更，“天”的字義也不斷引申、再引申。“天”的本義是頭頂、頭。《廣雅·釋言》：“天，顛也。”《說文》：“顛，頂也”。

1.由“頭”引申指古代一種在額頭上刺字的刑罰。《集韻·先韻》：“天，刑名，黥鑿其額曰天”；《周易·睽卦》：“其人天且劓。”后來稱頭蓋骨為天靈蓋，稱額上兩眉間的地方為天座。

2.因頭頂是人身最高部分，所以引申指天空。《爾雅·釋天》：“穹蒼，蒼天也”；酈道元《水經注·三峽》：“重巖疊嶂，隱天蔽日，自非亭午夜分，不見曦月。”；王充《論衡·談天》：“察當今天去地甚高，古天與今天異”。現指“地面以上的高空”，如：天空；天有風云雷雨。

頂顛義與天空義是否是引申關系，也有不同的觀點。于省吾和張桂光先生認為天空義是顛頂義的引申，頂顛義與天空義具有相同的字形。于省吾先生在《甲骨文釋林》（1979）中說道：“天本為獨體象形字，由于天體高廣，無以為象，故用人之巔頂以表至上之義。” 張桂光認為：“天的本義是指人的頭頂，即所謂‘天靈蓋’，這向來是沒有多大分歧的。天字之引申為蒼穹之天，主要是因為天體圓，且居人體之至高無上處，與蒼穹之天的形象和崇高都是頗相類似的。”

何金松先生則認為甲骨文中有兩個“天”字。他在《漢字形義考源》（1997）中說道：“甲骨文中有兩個‘天’字，一個義為‘頭頂’，甲骨文作‘癎’；另一個義為‘天空’，甲骨文作‘癐’，或大字上部延伸至兩橫畫中間作‘癏’，從二、大，會意。二是甲骨文上字，人的上面是天，《合》22453：“辛酉卜天”，一切看觀物，無有大于天者。因此，甲骨刻辭中與大可通用。

周金文中，表示頭頂義的“天”，繼承了甲骨文從“大”或從“夫”的兩種形體，簡化作癓（頌鼎），表示天空的“天”作癗（齊侯壺）區別尚存。篆文規范時，選擇一個與頌鼎天字相同的最簡單的形體，從大二（上），這一表示天空義的形體被淘汰。《說文》訓為“顛”，指頭頂；訓為“至高無上”，指天空。字形合而為一，顯示不出兩個意義來了。這種不同字形的形體兼并是漢字形體演變過程中的一般規律。

我們比較贊同于省吾、張桂光兩位先生的觀點。因為古人對天空的“天”的認識要晚于對“頂顛”之義的“天”的認識，天之觀念是周人想出來的，也就是說兩者不可能在甲骨文中并存。并且，天體之“圓”與天靈蓋之“圓”是頗類似的，很容易通過聯想而引申。

3.由“天”的“天空”義引申指“自然界”。《荀子·天論》：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”

4.由“天”的“自然界”引申為“自然生成的”。《三國志·魏書·邢巒傳》：“劍閣天險，古來所稱”。現有雙音詞：天險、天然、天災等。

5.由“天”的“自然界”義，又引申指“季節”、“氣候”。杜甫《佳人》語：“天寒翠袖薄，日暮倚修竹。”現在用作指“季節”、“氣候”義的，如：春天、夏天、熱天、雨天、晴天、陰天等。

6.后來又將“天”的“季節”義縮小引申，用作指“日”“一晝夜”“晝間”或“一日之內的時間”，如：今天、昨天、白天。

7.古人認為“天”是有意志的神，是萬物的主宰。因而把“天”稱作“天神”、“上帝”。《論語·顏淵》：“死生有命，富貴在天。”這兩句是唯心主義的天命觀。《詩·大雅·大明》：“文王處載，天作之合。”

8.因“天”有“主宰萬物”義，于是人們把賴以生存的東西稱作“天”。《史記·酈食其傳》：“王者以民人為天，而民人以食為天。”現有熟語：民以食為天。

9.由“天空”義又引申指“天體”、“天象”義。《舊唐書·良吏傳下·姜師度》：“太史公傅孝忠善長于占星緯，時人為之語曰：‘傅孝忠兩眼看天’。”

10.因“天空”含有至高無上之義，因而古人又引申指“君王”，也指“人倫中的尊者”。《而雅·釋詁》：“天，君也。”，《禮記·喪服》：“夫者，妻之天也。”

統上可以有如下字義發展圖示

四、“天”字的文化

封建帝王都喜歡稱自己為“天子”或是“真命天子”，為什么呢？這就要上溯到遙遠的周代。在西周時期，自然神和人格神被分化。周人把尊崇的對象從王的身上移到了茫茫蒼穹，他們把靈魂寄托給了自然界浩浩蒼穹之上的神靈。周王為了維護自己的統治，便自稱為天子，也就是天神之子。周人敬天，必尊天子。天子在他們的心目中是受天命而配天的對象，這種觀念直到封建社會徹底崩潰和瓦解，才逐漸從人們的意識中消失。一個天字奴役人們思想竟然長達幾千年之久，這都是“天”字惹的禍嗎？非也，統治階級使然。

“天”字本身是一個很積極的字，它憑借自己的“字”格魅力，贏得了人們的崇敬，人們的依賴。茫茫蒼穹總能引起人們的無限遐思。古往今來人們總是試圖向天去探詢，去發問，以求得人生的真諦，揭示人生的奧秘，由此便形成了“與天地同道，與日月同輝”的文化思想。

天字，早期甲骨文下部作夫，夫與大古通用，為“大人”之義。人是頂天立地的，立在地上，站在天下，在人頭頂之上便是天，天空就是天。天，也指天體，宇宙間的日月星辰。天體的運行是有軌跡的，“道可道，非常道”，天德是“至而不宰，愫而不有”的德性，主宰他人，有恃無恐的持有他人的成果，是傷天害理的行為，天道是超越人情之上的非常道。

天只有供給，沒有禁令，沒有偏愛，以自己永不衰竭的能源，造就萬物。如《正字通》云；“厥造惟宏，其類廣也；厥勛惟宏，其功極也。”這就是天的道德，天的力量，天的精神，天的氣派。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人是大自然的一部分。人要效法天的道德和精神，與天同道，順應自然。這便是天字的文化。

人要推天道以明人事，效天德以化萬民。君子遵天道，健運不息。獨立自主，自力更生，自強不息，永不沉淪。人也要法刑天之精神，永遠舞動巨斧，永不失昂揚之斗志。

注釋：

①諸古文字學家的觀點，如不作特殊標注，則皆轉引自于省吾先生主編的《甲骨文詁林》（中華書局，1996年），謹此致謝。

參考文獻：

[1]于省吾．甲骨文詁林[M].北京：中華書局，1996．

（蘇天運，齊齊哈爾大學人文學院中文系教師，北京師范大學文學院在讀研究生）