試論國際交流中的高校文化安全

摘 要：以唯物史觀研究文化，闡述了國際交流的過程就是各種文化相互沖突和整合的過程。各民族在吸收世界先進文化成果的同時，使自己民族的文化成為整個人類文化的有機組成部分。因此，把提高文化素質教育作為高校教改的重要方面，以保證高校文化在中華民族文化與外來民族文化沖突和整合過程中起到先鋒引導作用。

關鍵詞：國際交流 文化沖突整合 文化安全

一、文化和文化觀

廣義的文化包括人類社會中一切物質的和精神的活動及其產物；狹義的文化僅指精神活動及其產品，與經濟政治并列。經濟、政治、文化三者包括了人類社會的全部，文化活動并不等同于全部社會活動。事實上理論界在使用文化概念時呈現一種共同的趨勢，即把文化理解為精神活動及其產品，而與經濟、政治區別開來。在西方理論界對文化概念的理解也出現這種共同的趨勢，例如，英國著名歷史哲學家湯因比在其《文明形態理論》中提出人類社會表現為各種文明形態，而文明包括經濟、政治和文化三個組成部分。美國學者亨廷頓的《文明的沖突》也把文化與經濟、政治并列。江澤民同志運用經濟、政治、文化這種一分為三的理論框架來論述建設有中國特色社會主義，不僅表明了這種理論框架的現實意義，而且有助于對文化概念的科學把握。顯然，經濟、政治、文化三者并列，就不能把經濟、政治包括在文化之中。但是三者并列不是三者互相隔絕，也不是排斥其互相滲透。從嚴格意義講，文化應當專指精神活動及其產品。

文化在人類社會中的地位問題實際上是人類社會的各個組成部分的關系問題，亦即經濟、政治和文化的關系問題。就文化在社會發展中的地位和作用而言，存在著文化史觀和唯物史觀兩種截然相反的論點。概括文化史觀的論點是：劃分世界不同地區的主要標準不是經濟發展水平或經濟政治制度，而是文明或作為文明的核心的文化；文化與經濟、政治并列共同組成人類社會，屬于人類社會的精神領域；文化在整個人類社會中起最后的決定作用，是人類社會中最根本的東西（參見《現代外國哲學社會科學文摘》1994年第4期）。概括唯物史觀的論點是：人類社會可以區分為經濟、政治、文化；三者中最根本的或起最后決定作用的是經濟，不是文化；劃分世界各個地區、國家的主要標準是包括生產發展水平和經濟制度的經濟，而不是文化。這后兩點是與文化史觀相反的。

二、國際交流中的文化沖突和整合

國際交流的過程就是各種文化相互沖突和整合的過程。文化的沖突和整合是一個問題的兩個方面，一方面文化的整合是為了消除文化的沖突，但另一方面文化整合的過程又伴隨著文化的沖突。文化沖突又往往集中體現在傳統文化同現代文化之間的沖突。應該說隨著國際交流時代的到來不斷地引進不同民族文化將伴隨相互摩擦或斗爭，同時也使不同民族間的文化相互交流、借鑒。要使不同民族文化價值間的沖突變得更易于相互交流借鑒，不同民族文化就面臨一個共同的難題：如何在保持傳統民族文化的同時接納現代性，吸收全人類所創造的優秀文化成果，形成一種既適應現代又具有本民族特色的新文化。這就是文化的整合問題。科學文化在先進文化體系中，能發揮基石和先導的功能。但是在任何文化系統中都存在某些不可能被整合的因素，這些因素的價值是與該系統的總體價值傾向相反或沖突的，它們往往起著破壞或干擾文化整合的作用。

文化是多元并存共同發展的。從文化是人的文化這個基本概念出發，一切文化上有價值的東西，都是人類共同性、民族性、階級性、時代性與地域性的有機統一，故把全球各地不同民族的文化“化”成整齊劃一是不可思議的。這就要求我們在處理文化的沖突與整合時，對其他文化要具有充分的包容性、開放性。

各民族在吸收世界先進文化成果的同時，使自己民族的文化成為整個人類文化的有機組成部分。民族文化是以一種文化價值體系為共同行為模式的人的集合體，它的分類極為復雜，但必須遵循共同文化價值體系這一根本標準。而民族作為文化群體的主要代表，是一個在歷史上形成的具有共同語言、共同地域、共同經濟生活和表現于共同文化上的共同心理素質和社會共同體。所以每個民族都有自己的文化，而且都不斷地創造本民族的新文化。在這個過程中我們要反對否定傳統民族文化具有現代性，進而認為“現代化”就是全盤西化的片面主張，因為它強調了文化的時代性而忽視了文化的歷史性和民族性，這是極其有害的。

三、文化素質和高校的文化素質教育

文化素質教育的提出和實施具有深刻的社會背景和歷史必然性。人類社會的可持續發展是靠人的高素質，特別是依靠高文化素質來維持的。時至今日，高科技與低素質、發達的物質文明與滯后的社會文化之間的矛盾已使許多國家陷入困惑之中，如何加強文化素質教育和先進文化建設以救治人類物質進步與精神退步問題已成為世界各國共同關心的全球性課題。這就必須培養具有世界眼光和胸懷的、具有較高道德水準的人才，同時必須發展適應時代進步所需要的先進文化，促進人類文化的相互理解與和諧共存。

就中國社會而言，改革開放二十多年來，整個社會的經濟制度及相關制度都處于一種重大的轉型時期，社會的轉型要求文化的轉型與之相適應。進入21世紀我國高教就難免要面臨諸多挑戰。尤其要正視這樣一個事實：對馬克思主義的信念和中華傳統文化的影響力在削弱，西方文化對高校的滲透在逐漸加強；一些高校的管理者往往傾向于把高校看作是育人的機構、科研的機構，而對大學的文化使命缺乏清醒的意識和自覺的把握，在實際工作中缺乏有針對性的文化建設措施。這些都要求在彌補高校自身文化環境缺陷的同時，必須在人才培養模式上迅速作出重大調整，尤其是整合科學教育與人文教育，把提高文化素質教育作為高校教改的重要方面，以保證高校文化教育在中華民族文化與外來民族文化沖突整合過程中起到先鋒引導作用。

在高校，文化的基本功能是教育人、引導人、培養人、塑造人，要使人形成理想信念、民族精神、道德風尚和行為規范都高尚的人。文化是代表一定民族特點的，反映其理論水平的精神面貌、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和。筆者認為文化素質是由知識、能力、情感、態度、價值觀等多種因素整合而成的相對穩定的內在品質的體現。文化素質教育就是通過知識傳授、環境熏陶及實踐體驗，以不斷將人類優秀的文化成果內化為個體相對穩定的內在品質的活動過程；其實質是促進學生內在身心的“發展”與人類先進文化向個性心理品質“內化”，形成較為穩定的優秀的情感、態度、思維方式和價值取向并外化在一個人的日常行為中。

文化素質教育作為一種新的教育思想和觀念，它注重受教育者的全面發展，尤其是要使大學生經過大學階段的教育，能夠形成一種獨立自主的、富有批判精神的思想意識，以及培養自己的判斷能力以便自己確定在人生的各種不同情況下應該做的事情。通過科學教育和人文教育的結合，文理學科的相互滲透，教育實踐活動的磨練，使學生既具改變自然世界之知能，又具“心靈自我喚醒能力”，以期在個體生命中達成外在世界與內在世界、物質生活與精神生活的和諧統一，在個體人格中達成理性與情感意志、科學與人文等方面素質的協調發展，以追求真善美為一體的人格的形成。

四、尋求建立維護高校文化安全有效機制和策略

加強高校學生政治思想素質教育，奏響高校文化的主旋律。在我國，意識形態文化是社會主義文化的核心和精髓；不堅持馬克思主義的指導地位，就難以保證高校文化的社會主義性質。因此，要以鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，統領高校文化的全面建設，切實加強高校學生政治素質的培養，以愛國主義為重點，營造催人奮進的文風學風。校園建筑、人文景觀、校訓校歌、名言警句、標語口號等以理想教育為核心，以思想道德建設為基礎，以“爭優創先”、“推優入黨”和典型示范為激勵機制，引導大學生樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀，增強他們抵制錯誤思潮、拜金主義、享樂主義、極端個人主義等腐朽思想侵蝕的能力，堅定他們正確的政治立場。在具體實踐中，務必要創新思想政治工作機制，增強高校思想政治工作的的吸引力和感染力，結合高校學生的實際問題，為學生排憂解難，做好、多做凝聚人心、得人心、暖人心和穩人心的工作。通過卓有成效的工作，奏響高校文化的主旋律。

在創新中實現高校文化的世界性和民族性的統一。高校是一個民族文化積淀和傳播的重要陣地，它以繼承、發揚和創新民族文化為己任。早在1993年，法國總統就曾為“文化的特異性”申辯，1999年，法國再次提出要捍衛“文化多樣性”，始終拒絕接受美國提出的“統一市場法則”，認為美國正在全球推行“文化帝國主義”。適值今日，面臨著西方強勢文化對我國高校文化的全面滲透、部分大學生民族文化認同出現危機的不爭事實，高校更應擔當起重塑當代大學生民族文化理念、弘揚民族精神和喚醒民族自信心的重任。

創新高校文化，必須繼承和發揚一切優秀文化，必須體現時代精神和創造力，必須具有世界眼光，增強感召力。這就要求我們，一方面大力宣傳民族文化的精髓，弘揚民族精神的先進性，提倡自強不息、艱苦奮斗作風，倡導文明、進步、和諧的思想。另一方面，高校文化工作者更應注重創新民族文化的實現形式，及時研究當代大學生的心理現狀、興趣熱點、欣賞偏好等等，在高校文化思想內容、表現手段上形成時代特色。在語言、行為模式、文化指令等方面更新，形成民族文化的微觀創新機制。將民族文化的價值體系深深地植入大學生的頭腦中，以增強他們對外來文化的辨別力和抵抗力，在他們的精神深處形成強大的文化凝聚力，從而在根本上建立起高校文化安全的萬里長城。實現高校文化的世界性和民族性的融洽統一，既有助于借鑒西方文化的科學理性特長，又有利于中國文化豐富的思想價值進一步發揚廣大，在兩者良性互動中激活我國民族文化的強大生命力。正如江澤民同志在報告中指出的，中國文化，首先要贏得中國人民的喜愛，具有中國風格、中國氣派，才能堂堂正正地走向世界和屹立于世界文化之林。

課題項目：河北省教育廳鄧小平理論研究立項課題：高等教育中的國家文化安全問題研究。主持人：劉占卿