莊子與《南華真經》

莊子(約前369－前286)名周字子休，戰(zhàn)國時期宋國蒙(今安徽蒙城，一說今河南商丘)人。《史記·老子韓非列傳》記載“周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸于老子之言。”莊子家貧，據說曾向監(jiān)河侯貸米度日，但交游很廣，貧而樂道。楚、宋諸侯知道他學識淵博，先后迎請其出仕為官，他都沒有應允。許多人因此稱頌莊子志向高遠，不慕權貴!但司馬遷在《史記》中記述：“楚威王聞其賢，使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎?養(yǎng)食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎?子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。’”可見莊子隱居不仕，并非僅僅是清高的原因，亦因重生、樂生的人生觀所致。

莊子對社會歷史的影響，主要由其著作《南華真經》(即《莊子》)蘊含的思想理念而產生。據《中華道教大辭典》考證：“現存西晉郭象注本為三十三篇，其中內篇七篇，一般認為是莊子本人所作；外雜篇十六篇，應為其后學弟子著作。”《道藏》洞神部本文類收入《南華真經》白文本五卷，洞神部玉訣類收入歷代注本八種。當代學者范壽康考證說：莊子與孟子同時，“莊子的年齡大概長于孟子”。而比較老子與莊子論“道”的風格，范壽康稱贊莊子“不過其說明格外精密與明晰罷了”。《莊子·知北游》在敘述東郭子問“道”于莊子時，就以連珠的妙語，論述關于“道”、“無所不在”的本體觀點。道家“老莊”并稱，謂之“老莊之道”、“老莊之學”；亦如儒家之“孔孟之道”、“孔孟之學”；莊子在道家的地位亦如孟子在儒家的位置。在道教中莊子列老子座下“真人”之第一位，稱“南華真人”。

事實上莊子繼承了老子的思想體系，《史記》載述：莊子“著書十余萬言”，“以明老子之術”。其提出的本體論“道”或“無”與老子觀點基本一致。他在《大宗師》中說：“夫道，有情、有性，無為、無形；可傳而不可受，可得而不可見。自本、自根，未有天地，自古以固存。神鬼、神帝，生天、生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”莊子同樣認為“道”先天地存在，從“無”到“有”，是生成天地的本根。在《知北游》中，他借冉求問老師天地生成前宇宙境界的問題，以老師仲尼之口解析說：“有‘先天地生’者物邪?物物者非物。物出，不得先物也。猶其有物也，猶其有物也無己。”他認為產生物質的本體，并不具有物質性。就是說物類的生成并非依賴普通意義上物類的存在，而是由于“天地之先”本有“道”存在的緣故，使本來虛“無”的混沌穹宇，天清地寧，自然衍化，萬物并作，“生生不息”。

由本體的天道而鏈接于人生之道，自然在于人類潛心的修悟和認識。他認為人之修“道”、悟“道”，關鍵還在于擺脫世俗，放下塵累，真正使自己的心境處在虛靜淡漠的狀態(tài)。只有如《大宗師》中所說：“己外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能人于不死不生。”這種“不死不生”的境界，正是莊子之道的特點。莊子論“道”，有許多新穎獨特的主題：比如“以道觀之，物無貴賤”；“萬物一府，死生同狀”；以及“物化”、“坐忘”等等。重點還在于強調精神境界的追求和超越，他將這種過程稱之為集“虛”，而集“虛”是只有“心齋”才能達到的境界。在《人間世》中他提出了“心齋”的方式和程序：首先要純樸自己的內心，認識事物，要“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。耳止于聽，心止于符；氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”通過“心齋”逐漸遞進，最終將心境達至“唯道集虛”之“坐忘”境界。

莊子重生、樂生，注重個性解放，追求心境幽閑適意、自然逍遙。莊子及其學說在歷史上有很大的影響、享有極高的地位，魏晉之后，莊子的地位甚至有超越老子的趨向，有些人將“老莊”改作“莊老”之稱，《顏氏家訓勉學篇》則將《莊子》列為“三玄”之首。唐玄宗天寶元年(742)詔封莊子為“南華真人”，尊其著作為《南華真經》。唐司馬承禎發(fā)揮《莊子》“隳肢體，去聰明，離形去知，同于大道，”以達“無己”、“坐忘”思想境界著《坐忘論》，他認為莊子“坐忘之言”，是道教徒修道之要，道教徒要以之敬信勤修。

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