規(guī)范的重建和反思

摘要：規(guī)范基礎(chǔ)的問題是批判理論的中心問題，哈貝馬斯構(gòu)建了以普遍語用學(xué)為基礎(chǔ)的交往行為理論，對這一問題加以闡明。然而，以語言理論為條件的交往范式遭到了法蘭克福學(xué)派第三代代表人物霍內(nèi)特的質(zhì)疑，霍內(nèi)特在反思哈貝馬斯語言理論的基礎(chǔ)上，提出了以其承認(rèn)理論為基礎(chǔ)的交往范式。規(guī)范問題又回溯到了一個老的話題，即社會發(fā)展動力的問題。

關(guān)鍵詞：批判理論;規(guī)范;普遍語用學(xué);交往行為理論;承認(rèn)

作者簡介：張廷國（1962—），男，河南開封人，華中科技大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，從事現(xiàn)象學(xué)、現(xiàn)代西方哲學(xué)研究；馬金杰（1974—），男，湖北潛江人，華中科技大學(xué)哲學(xué)系博士研究生，從事西方馬克思主義研究。

中圖分類號：B516.59 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-7504（2008）02-0030-05收稿日期：2007-08-12

理查德·沃林認(rèn)為：“關(guān)于批判理論之可行規(guī)范基礎(chǔ)的問題，一直居于有關(guān)法蘭克福學(xué)派遺產(chǎn)之當(dāng)代爭論的中心位置。”[1]（P63）而對于這個問題，哈貝馬斯和霍內(nèi)特?zé)o疑是兩個極具代表性的人物。在哈貝馬斯看來，無論是被奉為批判理論源頭的馬克思，還是第一代法蘭克福學(xué)派的理論家都沒能對批判理論的規(guī)范基礎(chǔ)進(jìn)行先行的澄清。因而哈貝馬斯構(gòu)建了以普遍語用學(xué)為基礎(chǔ)的交往行為理論，對這一問題加以闡明。然而，以語言理論為條件的交往范式受到了法蘭克福學(xué)派第三代代表人物霍內(nèi)特的質(zhì)疑。霍內(nèi)特提出了以承認(rèn)理論為基礎(chǔ)的交往范式。

一

規(guī)范的重建在哈貝馬斯那里是在重建歷史唯物主義的名義下進(jìn)行的。在哈貝馬斯看來，“馬克思的社會理論的規(guī)范基礎(chǔ)從一開始就是不明確的”[2](P5)。一方面，哈貝馬斯認(rèn)為馬克思對規(guī)范問題并沒有專門的討論，因為“對馬克思的實際研究目標(biāo)來說，抓住并且從存在和意識上批判占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級理論的規(guī)范內(nèi)容即現(xiàn)代自然法的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)規(guī)范內(nèi)容就夠了”[2](P5)，同時，在馬克思那里社會主義倫理學(xué)扮演了元倫理學(xué)的角色，缺乏需要辯護(hù)的規(guī)范來維持。另一方面，哈貝馬斯認(rèn)為馬克思將社會發(fā)展的動力建基于社會勞動的處理過于狹窄，沒能為社會發(fā)展奠定穩(wěn)定的根基。盧卡奇試圖用無產(chǎn)階級意識來彌補(bǔ)馬克思理論的哲學(xué)向度（規(guī)范基礎(chǔ)），但是，哈貝馬斯認(rèn)為盧卡奇犯了將哲學(xué)當(dāng)成現(xiàn)實的錯誤。法蘭克福學(xué)派第一代理論家對規(guī)范的處理將理性等同于工具理性，而對工具理性的拒斥和否定使得批判得以可能的規(guī)范基礎(chǔ)的理性內(nèi)涵被徹底地抽空了，批判理論不得不到哲學(xué)之外的審美藝術(shù)中去尋求理性的替代物，對理性的否定最終堵死了對作為規(guī)范基礎(chǔ)的理性進(jìn)行論證的道路。

針對上面的困境，哈貝馬斯構(gòu)建了交往行為理論：首先，用交往的范式取代了生產(chǎn)的范式，提出社會發(fā)展的條件不在于社會勞動，而在于社會交往；其次，發(fā)展了普遍語用學(xué)，為交往行為理性潛能的形成奠定了規(guī)范性的前提條件；再次，提供了系統(tǒng)說明社會發(fā)展的社會理論。

哈貝馬斯從生產(chǎn)范式到交往范式的重建方案，一方面，（在哈貝馬斯看來）克服了馬克思學(xué)說的客觀主義傾向，為規(guī)范的獲得提供了可能。哈貝馬斯認(rèn)為“馬克思通過把人類活動類型全都?xì)w結(jié)為勞動，從而客觀主義的論證知識問題都是虛假的問題”[1](P62)，因而使得自己的理論從一開始就缺乏知識論或認(rèn)識論的根基，也導(dǎo)致了缺乏明晰的規(guī)范。哈貝馬斯認(rèn)為社會的發(fā)展不僅僅表現(xiàn)在“勞動”，即生產(chǎn)領(lǐng)域之中，還表現(xiàn)在“相互作用”中，即主體間的道德實踐學(xué)習(xí)過程中，而后者是前者得以可能的條件，前者是戰(zhàn)略行為，可能導(dǎo)致對社會整體的危害，因而需要把戰(zhàn)略的行為限制在以“主體通性”為基礎(chǔ)的有約束力的規(guī)范范圍內(nèi)。這里無法詳述哈貝馬斯對這個問題的論述，但是，由生產(chǎn)范式向交往范式的轉(zhuǎn)移，使哈貝馬斯為社會發(fā)展提供規(guī)范奠基得以可能，主體間有約束的規(guī)范在哈貝馬斯看來就是交往得以可能的一般條件，即普遍語用學(xué)。另一方面，交往范式的提出，突破了早期法蘭克福學(xué)派對理性的看法，重建了理性批判的可能性。哈貝馬斯認(rèn)為，早期法蘭克福學(xué)派所說的危機(jī)和困境是工具理性的危機(jī)，理性本身還是有合理的潛能的，理性除體現(xiàn)在目的和策略行為中，還體現(xiàn)在主體間相互理解的交往行為中。這樣，傳統(tǒng)的主體向度就走向了主體間向度，一種純認(rèn)知的主體就被改造為一個交往活動的社會實踐主體，這種實踐主體具有一種交互性和社會性特征。理性在這里不再是笛卡兒意義上的主體自我反思能力，而是人們?nèi)粘Ｉ钪械囊?guī)則意識。理性由此不再具有一個絕對的基礎(chǔ)，但在現(xiàn)實生活中卻仍具有普遍的規(guī)范意義，也就是立于主體間語言交往之中的普遍語用規(guī)則。理性重新獲得了超驗的批判力。

在哈貝馬斯看來，社會相互作用的規(guī)范潛能就等于非強(qiáng)迫達(dá)到理解的語言潛能，語言中所表現(xiàn)出來的前提條件，就構(gòu)成了人類交往的構(gòu)造性規(guī)范中心。語言何以能成為交往的一個可靠規(guī)范基礎(chǔ)呢？這是由內(nèi)在于語言中的事實性和規(guī)范性張力決定的。哈貝馬斯認(rèn)為，語言不僅在于“有所表達(dá)”，而且在于“有所行動”，語言具有一種語內(nèi)行動約束力（illokutionaren Bindungskrafte），它對不同行動者的行動計劃進(jìn)行協(xié)調(diào)，由此語言就獲得了一種行動理論的意義。這樣“以有效性主張為行為取向的行動者的虛擬假設(shè)也就對社會秩序的形成和維持具有了直接的相關(guān)性”，因為這些秩序之成立就在于對規(guī)范性的有效性主張的承認(rèn)，這樣“內(nèi)在于語言和語言使用之中的事實性和有效性的張力就重新出現(xiàn)于社會化的，無論如何是通過交往而社會化的個體之間的整合方式之中”[3](P21)。由此語言規(guī)則就成為成功交往的規(guī)范前提。

規(guī)范確立的終極目的在于為我們提供解釋和指導(dǎo)現(xiàn)實的理論成果。由于將社會發(fā)展的規(guī)范中心奠基于普遍的語用規(guī)則，哈貝馬斯為社會規(guī)范找到可靠規(guī)范的同時，也提出了新的社會病理學(xué)（pathologies）。其著名的“系統(tǒng)”和“生活世界”的劃分便奠基于語言理論。哈貝馬斯認(rèn)為，由于自我調(diào)控系統(tǒng)的權(quán)力的膨脹，威脅了生活世界交往的成功，作為具有腐蝕力的貨幣和官僚權(quán)力的調(diào)控媒介侵略了日常文化，人類在語言中達(dá)到理解的潛能被消解，生活世界處于一種“殖民化”的狀態(tài)。社會發(fā)展合理潛能的恢復(fù)只能依靠對擺脫統(tǒng)治的語言規(guī)則的遵守。這樣一來，哈貝馬斯的語言規(guī)則不僅提供了可靠的規(guī)范，也為診斷社會提供可靠的基礎(chǔ)。由此可見，立于普遍語用學(xué)的交往行為理論顯然要優(yōu)于僅僅只是在否定意義上診斷社會病理的第一代法蘭克福學(xué)派的理論家，較之馬克思的社會進(jìn)化理論又具有明晰的規(guī)范基礎(chǔ)。

對于一種社會理論，無論其規(guī)范是什么，首要的是讓自己的規(guī)范有可靠的社會根基，也就是規(guī)范本身的社會性要能經(jīng)得起考察。恰恰在這點上，法蘭克福學(xué)派第三代代表霍內(nèi)特對哈貝馬斯的交往范式提出了質(zhì)疑。

霍內(nèi)特在《權(quán)力的批判》中高度評價了哈貝馬斯對社會性的重新發(fā)現(xiàn)，認(rèn)為哈貝馬斯克服了第一代學(xué)者批判理論在社會分析方面的缺陷。但是盡管如此，霍內(nèi)特還是認(rèn)為哈貝馬斯沒有給社會存在領(lǐng)域以應(yīng)有的關(guān)注。這是因為在霍內(nèi)特看來，哈貝馬斯的交往范式過分強(qiáng)調(diào)共識，以及過分強(qiáng)調(diào)系統(tǒng)對個體的異化統(tǒng)治，而忽視了作為單個社會主體的道德經(jīng)驗。一種社會理論一旦脫離了與個體的道德經(jīng)驗的關(guān)聯(lián)就有脫離社會的危險，也就不可能為社會建立起可靠的規(guī)范基礎(chǔ)。在霍內(nèi)特看來，無論是霍克海默，還是哈貝馬斯都有這種傾向。霍克海默繼承了馬克思主義的傳統(tǒng)，也可以說直接沿襲了盧卡奇的原則，假定了無產(chǎn)階級已經(jīng)獲得了對資本主義非正義的感受，但是“社會階級既不是以個體的方式經(jīng)驗這個社會，也不是他們擁有一個共同的客觀興趣”[4](P326)。哈貝馬斯的方案也是如此，“他們的方案既不是由人類意圖（intentions）引導(dǎo)，也不能在單個的個體的意識內(nèi)把握”[4](P328)。歸根結(jié)底，原因在于他們批判的立足點并沒有反射（reflect）到主體的道德經(jīng)驗過程中。以哈貝馬斯為例，在交往中“受到損害的道德期望（moral expectations）不是語言規(guī)則的限制，而是對社會化過程中獲得的同一性（identity）的違背，生活世界交往合理性過程可以歷史地展現(xiàn)，但是并沒反射到作為道德當(dāng)事人的社會主體的經(jīng)歷之中”[4](P328)。因為在哈貝馬斯的理論中，系統(tǒng)經(jīng)驗假設(shè)了為批判提供證據(jù)，在哈貝馬斯那里“人不是偶然的，而是系統(tǒng)的”[4](P327)。這樣，道德經(jīng)驗的假定與社會現(xiàn)實的批判立足點就無法連接起來，因而，我們也就不可能在社會現(xiàn)實中找到理論規(guī)范基礎(chǔ)的前理論的資源，批判理論也就無法建構(gòu)。

因此，霍內(nèi)特認(rèn)為必須發(fā)展哈貝馬斯的交往范式，并且是在“與主體間理論相關(guān)的交往理論的預(yù)先假設(shè)的方向上，事實上也是在社會學(xué)的預(yù)先假設(shè)的方向上”[4](P328)。霍內(nèi)特認(rèn)為不能將社會相互作用的規(guī)范潛能簡單地奠基在達(dá)到理解的語言規(guī)則之上，如果那樣，社會相互作用的規(guī)范假設(shè)就不能被充分地把握。因為，在主體進(jìn)入到交往關(guān)系時，首先有一個與他們的規(guī)范期望相關(guān)的對社會承認(rèn)的假定。霍內(nèi)特認(rèn)為，通過“社會承認(rèn)”去超越交往范式的語言框架才能將相互作用規(guī)范假定的損害程度直接地與當(dāng)事人的道德感受聯(lián)系起來。因為“社會承認(rèn)的經(jīng)驗代表了一種依靠人類同一性（identity）發(fā)展的狀況，對同一性的拒絕，也就是蔑視必然是與對失去人格的威脅的感受相隨的，不像哈貝馬斯的模式，這一模式將社會相互作用的規(guī)范假設(shè)為可以違背的方式與在人們?nèi)粘＝煌械闹黧w道德經(jīng)驗緊密的連接起來，并詳細(xì)地描述這種聯(lián)系”[4](P329)。這樣，以承認(rèn)理論為條件的交往范式可以從根本上關(guān)閉哈貝馬斯在進(jìn)一步發(fā)展霍克海默方案的過程中打開的鴻溝，從而將道德經(jīng)驗假設(shè)與立于社會現(xiàn)實的批判的立足點連接起來。

總的說來，霍內(nèi)特贊同以一種理想的未受損害的主體間關(guān)系作為批判理論的規(guī)范性根基。只是與哈貝馬斯將之奠基于未被扭曲的語言交往情景之上不同，霍內(nèi)特將它鎖定在未被扭曲的社會承認(rèn)上，以社會成員健康的未被扭曲的自我實現(xiàn)作為美好社會的前提。霍內(nèi)特認(rèn)為社會承認(rèn)存在三種形式，即：愛、權(quán)利和團(tuán)結(jié)。這三種形式可以被看做是成功的自我認(rèn)同（identity）形成的交往前設(shè)，這些前設(shè)不是脫離歷史被給定的，而是直接暗含在主體所體驗到的道德期待受挫的感覺之中，也就是說暗含在為爭取的要求被拒絕而產(chǎn)生的侮辱和憤慨之中，而這些在受挫的感受中表達(dá)的道德要求即承認(rèn)形式就充當(dāng)了規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)。這樣，批判的規(guī)范就直接立于社會現(xiàn)實之中，一個公正的社會規(guī)范性理想就經(jīng)歷歷史上的爭取承認(rèn)的斗爭而得到確證。

還需要指出的是，在反思哈貝馬斯的語言范式過程中，霍內(nèi)特在兩個方面對哈貝馬斯提出了質(zhì)疑：一方面，霍內(nèi)特認(rèn)為無論是法蘭克福學(xué)派第一代學(xué)者認(rèn)為的，由于工具理性對其他行為和知識的絕對統(tǒng)治，導(dǎo)致社會呈現(xiàn)出混亂和病態(tài)，還是哈貝馬斯提出交往理性對社會的診斷，認(rèn)為目的合理性組織的系統(tǒng)導(dǎo)致了生活世界殖民化的危險，這兩種批判模式都是堅持從人類理性發(fā)展所達(dá)到的階段來診斷社會的病理，由于社會病理只與人類理性變化相關(guān)，社會病理的診斷是狹窄的，它無法說明個體化的過程，而同時由于無法說明個體化的過程，因而對理性的社會批判顯然也是狹窄的。所以，霍內(nèi)特認(rèn)為只有交往范式從“通過理性達(dá)到理解”轉(zhuǎn)移到“通過承認(rèn)達(dá)到批判地診斷時代的病理”后，才不會將診斷壓迫在狹窄的理性理論方案中。因為，承認(rèn)模式不僅給社會個體獲得一個社會認(rèn)同（identity）提供了必需的承認(rèn)水平，同時也為社會病理發(fā)展提供指示，從而突破以前方案的無關(guān)個體化的狹窄表現(xiàn)。

另一方面，就勞動的概念在規(guī)范建構(gòu)中的地位，霍內(nèi)特提出了不同的看法。霍內(nèi)特認(rèn)為勞動經(jīng)歷要重新置于規(guī)范的中心地位。對霍內(nèi)特而言，要獲得其承認(rèn)形式中的與“團(tuán)結(jié)”相關(guān)的“社會尊重”①，無論如何是與一定的勞動經(jīng)歷聯(lián)系在一起的。我們不能如馬克思主義傳統(tǒng)將勞動概念絕對純化為一個不帶感情色彩的概念，也不能如哈貝馬斯一樣將之等同于工具行為的概念，這種概念策略導(dǎo)致勞動經(jīng)驗不再系統(tǒng)地存在于理論框架之中。這樣，我們處理與外部自然的經(jīng)驗，在哈貝馬斯的個人認(rèn)同形式中所起的作用，就如同社會勞動的區(qū)分、組織和評價在社會理論中一樣都變得微不足道了。但是如果個體自我認(rèn)同形式還依賴源于社會勞動的社會尊重，勞動的概念就不能絕對地以一種阻止這種社會心理連接的方式建構(gòu)，也即，勞動的概念必須與個體的實際感受經(jīng)驗連接起來，同時居于規(guī)范的中心地位。

二

霍內(nèi)特的承認(rèn)范式確實抓住了哈貝馬斯語言范式與社會發(fā)生斷裂的可能性，正如理查德·沃林所言：“理想的話語情景的創(chuàng)造性形成恐怕有忽視社會生活過程中交往行為的客觀—歷史基礎(chǔ)的危險”。盡管哈貝馬斯試圖將交往行為理論建立在社會化過程中，但是生活世界的協(xié)調(diào)行為首先是作為主體間的同意來進(jìn)行的，因而社會行為必然主要是以意義為旨?xì)w的而不是以目標(biāo)為旨?xì)w的，結(jié)果是“在這一領(lǐng)域中，以相互理解為旨?xì)w的活動理念恰好是一種虛假的規(guī)范”[1](P87)。也就是說，正如人們普遍認(rèn)為的那樣，哈貝馬斯的話語倫理學(xué)背后有一個極端理性主義的烏托邦基礎(chǔ)。關(guān)于這一點，哈貝馬斯也承認(rèn)這種哲學(xué)方法的局限性，那就是“只致力于判決關(guān)于公正的形式先決條件，而不顧有關(guān)幸福或美好生活的實際問題”[1]（P88）。正如霍內(nèi)特提出的質(zhì)疑，哈貝馬斯的規(guī)范無關(guān)具體個體日常生活的真實感受。

然而，霍內(nèi)特的承認(rèn)范式在投向社會群體的日常生活和體驗，保持社會批判理論的社會性的時候，并沒有徹底地解決批判理論的困境。一方面，霍內(nèi)特在批判前輩對個體關(guān)懷不足的時候，低估了社會體系損害主體間性的能力，畢竟人是生活在一定的社會結(jié)構(gòu)中的人；另一方面，霍內(nèi)特建構(gòu)的作為規(guī)范的三種社會承認(rèn)形式本身一旦成為一種道德語法，也會導(dǎo)致社會成員決定自己道德能力被忽視，從而重蹈其所批判的對個體日常感受的忽視。最重要的問題在于，遭到輕視的感覺實際上是缺乏“規(guī)范性方向”的[5](P44)，正如霍內(nèi)特所提到的承認(rèn)的獲得不僅可以在民主群體中，也可以在新納粹組織這樣的小軍事團(tuán)體中尋得，他的榮譽(yù)標(biāo)準(zhǔn)就是由暴力的實踐決定的，因此，霍內(nèi)特也承認(rèn)“承認(rèn)范式比起語言范式并沒有想象的那么強(qiáng)大（strong）”[4](P336)。

哈貝馬斯和霍內(nèi)特理論關(guān)注點的不同，實際上反映出批判理論固有的矛盾，那就是對具體社會存在領(lǐng)域的關(guān)注與對普遍的規(guī)范性批判基礎(chǔ)之間，理論與實踐，規(guī)范性與個體關(guān)懷之間的對立。霍內(nèi)特認(rèn)為哈貝馬斯的社會理論傾向于通過經(jīng)濟(jì)和管理系統(tǒng)合理化導(dǎo)致了一般生活世界的“殖民化”，因而忽略了特殊社會群體之間持續(xù)斗爭的影響，但是霍內(nèi)特強(qiáng)調(diào)了后者，卻忽視了系統(tǒng)對主體的損害能力，從而也失去了系統(tǒng)、制度層面可能產(chǎn)生的規(guī)范力。正如霍內(nèi)特自己本人所言：“存在于規(guī)范語用學(xué)與承認(rèn)理論之間的精確問題，并不僅僅是一個抽象的哲學(xué)觀點，這直接承擔(dān)起對批判社會分析兩個維度的比較權(quán)衡，借用馬克思自己的術(shù)語，這些可能一方面就是‘異化’的維度，另一方面就是階級斗爭的維度。”[4](P321)

沿著上面的思路追溯，可以說問題又回到了社會發(fā)展的動力上來。眾所周知，馬克思給出了兩個維度，一方面，強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力的發(fā)展及其與生產(chǎn)關(guān)系的沖突，另一方面強(qiáng)調(diào)階級斗爭。馬克思將歷史的動力分為了結(jié)構(gòu)層次和主體層次。因為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾是不包含個人和團(tuán)體的兩種結(jié)構(gòu)之間的矛盾，而階級斗爭則包含了階級與集團(tuán)、政治機(jī)構(gòu)與這些機(jī)構(gòu)所必需的意識形式、目的與策略等主觀因素的參與。關(guān)于這兩個維度何輕何重，馬克思并沒有給出一個明確的回答。可能馬克思也覺得這是個難以取舍的問題。霍內(nèi)特凸顯了階級斗爭的維度，但與馬克思不同，霍內(nèi)特的斗爭根源不是物質(zhì)財產(chǎn)分配的不均，而是“文化和心理生活機(jī)會的分配不公”。霍內(nèi)特并非要描述工人們?yōu)槿〉酶蟮淖灾鳈?quán)而進(jìn)行的斗爭，而是致力于發(fā)現(xiàn)他們的自立自主所依賴的“道德語法”。哈貝馬斯認(rèn)為，由于時代條件發(fā)生了改變，可以隱去階級斗爭的維度；至于另外的一個維度，哈貝馬斯與馬克思不同，認(rèn)為文化道德層面的因素在社會進(jìn)化的過程中起主導(dǎo)的作用。馬克思關(guān)于社會發(fā)展動力的困惑可以說被哈貝馬斯和霍內(nèi)特朝著不同的方向得以發(fā)展，但問題并沒有解決。

有些學(xué)者認(rèn)為，馬克思的方案仍然是可行的，因為馬克思的實踐概念實際上包含了兩個維度。馬克思一方面認(rèn)為人們已創(chuàng)造自己的歷史，突出了主體的活動；另一方面認(rèn)為人又不是隨心所欲地創(chuàng)造自己的歷史的，人是處于各種社會結(jié)構(gòu)與關(guān)系之中的。不可否定的是，作為一個分析的概念，“多維全含”概念必然有兩個困難：“一方面，它們常常是模糊的，缺乏精確性，另一方面，它們很容易產(chǎn)生由一個方面的含義限制其他方面含義的情況”[6](P112)。后來的理論發(fā)展證明了這一點，哈貝馬斯批判了馬克思理論的模糊性，為其進(jìn)行認(rèn)識論的奠基。更多的學(xué)者（包括哈貝馬斯）從不同的維度發(fā)展了馬克思的思想。

哈貝馬斯立足于普遍語用學(xué)的交往理論，在為我們澄明社會批判規(guī)范基礎(chǔ)的同時提供了一套新的社會進(jìn)化理論。盡管如霍內(nèi)特批判的，這套理論有脫離社會現(xiàn)實的傾向，但是哈貝馬斯在結(jié)合兩個維度方面仍然是較完善的，他提出的“系統(tǒng)整合”和“社會整合”可以說關(guān)注的就是主體和結(jié)構(gòu)的維度，并通過“系統(tǒng)”與“生活世界”的互動，將個體的進(jìn)化和社會的進(jìn)化統(tǒng)一起來。理論的理想性在這一過程中是無法避免的，因為規(guī)范本身必然是理想的，拋棄這種理想性是危險的。缺乏規(guī)范導(dǎo)向的社會理論對于我們是無益的。這也正如理查德·沃林所說：“不以理性為根據(jù)的烏托邦將是空洞的，正如脫離了烏托邦渴望的理性將是悲哀的。”[1]（P88）

參考文獻(xiàn)

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[責(zé)任編輯 李小娟付洪泉]