正義與和諧：憲法的價值基礎

摘要：美國憲法將正義的理念冠于憲法之首，中國古代法文化以“和諧”為追求境界。“正義”與“和諧”構(gòu)成了現(xiàn)代立憲國家憲法的價值基礎。憲法的價值的實現(xiàn)，最根本的是在立憲階段構(gòu)建起完整的正義觀與大和諧觀，然后在行憲和司憲過程中實現(xiàn)正義，從而有力地推進政治國家與公民社會的和諧、國際和諧以及人與自然的和諧。憲法的現(xiàn)代性的實質(zhì)是在對東、西方的法文化進行辯證否定，并在整合正義與和諧這兩種價值的基礎上，實現(xiàn)憲法的理性化和道德化。

關(guān)鍵詞： 正義；和諧；憲法的現(xiàn)代性；文化多元

作者簡介：陶鐘靈（1967—），男，云南昆明人，貴州財經(jīng)學院法學院副教授，從事中、西法律思想史和民族法文化史研究。

中圖分類號：D911文獻標識碼：A文章編號：1000-7504(2008)02-0089-06收稿日期：2007-11-05

完整的正義觀和大和諧觀是對西方和中國傳統(tǒng)法文化所蘊含的相關(guān)價值理念的揚棄。因此，在憲法的現(xiàn)代性語境下，立憲國家的憲法的價值追求應當是正義與和諧的完全構(gòu)建和充分實現(xiàn)。

一、現(xiàn)代立憲國家的憲法應構(gòu)建完整的正義觀

柏拉圖在《理想國》一書中，以討論“什么是正義”為其理論出發(fā)點，他借蘇格拉底與他人的對話闡釋了“正義就是與友為善，對敵以惡的藝術(shù)”[1]；作為最高層次的善，正義體現(xiàn)為忠誠、正直、勇敢、智慧、守法等諸多美德。西方法文化中的正義——從古代蘇格拉底、柏拉圖的作為“眾德之總”的正義、到中世紀基督教教義中的超驗正義、再到近代啟蒙思想家高舉的“天賦人權(quán)”的個人正義、直至現(xiàn)代新自然法學和價值論法學所倡導的社會正義，經(jīng)歷了一個從理性到信仰再回歸理性的辯證否定過程。正義作為法的基礎價值，在“應然”層面回答了“法應當是怎樣的”，以及如何建設法治國家等重大問題。古今思想家們以不同的角度嘗試給正義下定義或作出合乎理性的解釋，但幾乎都不能離開一個中心和尺度——人，即離不開對人的生存和發(fā)展的關(guān)注，并以人性、基本人權(quán)乃至對人的終極關(guān)懷為出發(fā)點和歸宿。在回答政治或法律制度是否符合正義時，不同時代的思想家們無論審視的角度有多大的不同、思辨的理路如何峰回路轉(zhuǎn)，都不能回避“人是萬物的尺度”（智者派奠基人普羅泰戈拉語）這一古老的命題，并由此展開去作出價值判斷和合理論證。

近代的美國憲法開篇就將“人民”置于“聯(lián)邦”(政府)之前，將正義的理念冠于憲法之首。憲法序言的意蘊是將人民主權(quán)和正義作為最基本的價值取向。至于美國在憲法的實施過程中能否將上述理念落到實處，尚待進一步地考察和研究。憲法之正義只有堅持人本主義，其價值才有可能轉(zhuǎn)化為客觀現(xiàn)實。美國憲法是通過三個維度即“法治、人權(quán)保障、主權(quán)監(jiān)約”[2](P1)來體現(xiàn)其憲法之正義理念的。法治的要義是實現(xiàn)憲法之治，這是總的憲法原則和治國方略。對人權(quán)的尊重與保障乃憲法的根本目的。在人民主權(quán)與基本人權(quán)的關(guān)系上，人民主權(quán)是保障基本人權(quán)的前提，保障基本人權(quán)則是人民主權(quán)的目的，離開了這個目的，人民主權(quán)就會變質(zhì)。從另一個角度看，人民享有主權(quán)權(quán)利，就是享有基本人權(quán)；人民喪失主權(quán)，就是喪失基本人權(quán)[3](P4)。憲法對人權(quán)的保障在代議制下主要是通過對多元政治權(quán)力的監(jiān)約來實現(xiàn)的。因此，對多元政治權(quán)力的監(jiān)約是實現(xiàn)憲法之治的重點。在憲法規(guī)范中，法治原則和分權(quán)與制衡（主權(quán)監(jiān)約之最重要方面）原則都必須服從于人民主權(quán)這一根本的憲法原則，因為人民主權(quán)和人權(quán)保障是民主制度的靈魂和憲法之正義與道德的依歸。確立人民主權(quán)原則和保障基本人權(quán)是“憲政的首要的和終極的”目的，而實行法治和對政府權(quán)力的限制僅“具有手段或者工具的意義”[4](P108)。

美國憲法文化中的“正義”最初體現(xiàn)為維護個人或本民族以實現(xiàn)生存權(quán)和發(fā)展權(quán)為目的的一系列權(quán)利，這些權(quán)利正如杰斐遜在《獨立宣言》中所宣稱的包括“生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利”，等等；但就《獨立宣言》而言，它除了捍衛(wèi)國內(nèi)法意義上的正義之外，畢竟也揭開了被壓迫民族反抗殖民統(tǒng)治的正義斗爭的篇章。然而，后來頒布的聯(lián)邦憲法所涵蓋的正義理念卻僅僅局限于國內(nèi)法意義上；而且從國內(nèi)法的角度看，其正義的意義也是不完整的，這是因為美國憲法最初主要維護成年白人男性的各種權(quán)利。由于它缺少一個“權(quán)利法案”，因而遭到杰斐遜等民主共和派人士的猛烈抨擊。美國憲法后來的二十幾條修正案絕大部分篇幅都在彌補憲法在誕生之初“缺失的”人權(quán)保障條款，通過確立公民的基本權(quán)利，廢除奴隸制，取消種族、膚色、身份、性別歧視等，將享有公民權(quán)的主體范圍擴至最大限度，由此才逐步地構(gòu)建起國內(nèi)法意義上的正義價值觀。筆者之所以認為美國憲法對正義的理解較《獨立宣言》是一種倒退，是因為后者不僅包含了國內(nèi)正義的價值觀，而且在某個重要的側(cè)面也宣揚了國際正義的理念。《獨立宣言》已經(jīng)是一部激情洋溢的戰(zhàn)斗檄文，而其原稿中更為激進的一段話（正式發(fā)表時被大陸會議刪除了）則反映了美國獨立革命時期以杰斐遜為代表的北美人民的正義觀：“他發(fā)動一場絕滅人性的殘酷戰(zhàn)爭，侵犯一個從未冒犯過他的遙遠民族的最神圣的生命和自由的權(quán)利，將他們捉住，運往另一個半球當奴隸，或者在運送途中死于非命。這種海盜式的戰(zhàn)爭，臭名昭彰的異教徒強權(quán)，就是英國信奉基督教的國王發(fā)動的戰(zhàn)爭”[5](P50)。與《獨立宣言》相比較，美國憲法在理念上的這種倒退，具有某種必然性。因為，一方面這是由以私有制為主體的西方市場經(jīng)濟社會的特點所決定的。法律對個人權(quán)利的過分宣揚，資本對利潤最大化的追求，傳統(tǒng)社會價值觀、理想和信仰的凋零，不可避免地使西方國家的人們的視野局限在個人、集團、本民族、本地區(qū)或本國利益上，不關(guān)心甚或損害他人利益，有時甚至以殖民掠奪、武裝侵略的方式踐踏其他民族、地區(qū)或國家的利益。另一方面，雖然美國的憲法觀念和制度隨時代的步伐也有所更新，但總的說來并沒有脫離近代化的藩籬，在對非猶太教—基督教文化的排斥中不能走出其“封閉”的文化怪圈；沒有異質(zhì)文化的沖擊和碰撞，就產(chǎn)生不了新的文化因子。因此，美國憲法的正義觀仍然局限于國內(nèi)正義的狹隘范疇。

現(xiàn)代立憲國家的憲法應構(gòu)建完整的正義觀，即對憲法的正義價值的認識應具備時空維度： 其一，從時間維度看，人類在不同歷史階段對正義的理解是不同的。我們對正義價值的認識和踐行應當立足于當代意義，并參照歷史上有關(guān)的各種學說，同時也應當為未來之人類（或未來世代）保留正義的權(quán)利。憲法對正義價值的闡發(fā)應具有歷史性、現(xiàn)實性和前瞻性，不能割裂正義價值的歷史文化內(nèi)涵。例如，作為國內(nèi)法的憲法可以吸收國際法中“地球權(quán)利”和“地球義務”等概念。“每一世代都從前代人手中以信托的方式繼承自然與文化遺產(chǎn)，然后再為未來世代的信托利益而持有這項遺產(chǎn)。這種關(guān)系使每一代人都承擔為未來世代而保護自然和文化遺產(chǎn)的地球義務，同時也享受作為信托受益人享用從其前代人手中繼承的遺產(chǎn)的地球權(quán)利。要使這些權(quán)利和義務能夠?qū)崿F(xiàn)，必須讓它們成為國際法、國內(nèi)法以及地方法體系中的一部分。”[6](P2)當然，我們并非僅僅將保護自然和文化遺產(chǎn)作為“地球權(quán)利”與“地球義務”的共同指向，而是應當把諸如和平、發(fā)展、和諧、權(quán)利共享等因素作為“地球權(quán)利”與“地球義務”的重要內(nèi)容，以加強國內(nèi)法與國際法的溝通、互動和重新整合。無論對當代還是對未來世代的人類來說，破壞自然環(huán)境和文化資源，破壞世界和平以及人類生存與發(fā)展的權(quán)利的行為都是侵犯基本人權(quán)的非正義行為。各國憲法都應當明確規(guī)定，國家作為履行對當代和對未來世代的地球義務的保證人，就其錯誤行為承擔相應的國際法律責任；并對負有直接責任的政府及其部門、其他機構(gòu)或者公民個人追究相應的憲法、刑法等國內(nèi)法的法律責任。

其二，就空間維度而言，首先，以國家為界分，正義有國內(nèi)法意義上的正義和國際法意義上的正義之分。前者的核心是保障人權(quán)，后者的要義是維護主權(quán)。其次，以一國為視角，根據(jù)不同的主體將國內(nèi)法意義上的正義分為個人正義、社會正義和政府正義。個人正義以保障人權(quán)為核心，社會正義即通過協(xié)調(diào)個人權(quán)利和社會利益使二者達到平衡、以實現(xiàn)社會公正為宗旨，而政府正義則通過分權(quán)、制衡手段建立限權(quán)政府、實現(xiàn)人民主權(quán)和人權(quán)保障這一憲法的根本目的。正如孔子所言：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）政府是國家機器，執(zhí)掌立法、行政和司法權(quán)，一個國家只有率先實現(xiàn)政府正義，才能最終實現(xiàn)個人正義和社會正義。再次，從人類與自然的關(guān)系的角度，正義又分為人類正義和自然正義，前者是指對人類的以實現(xiàn)自身生存權(quán)和發(fā)展權(quán)為目的的一系列權(quán)利的尊重和維護；而后者則是指對人類生活于其中的自然界因遵循其自身運行規(guī)律而存在和發(fā)展的“權(quán)利”的尊重和保護。強調(diào)人類正義與自然正義的劃分是對人類秩序規(guī)則的社會屬性和自然屬性的綜合概括，也是對人類探尋法治的原因的追問。自然正義是以人類對自然資源的合理需要和依自然規(guī)律自然界可供資源的范圍相重合的部分為邊界。超過此范圍，人類的行為就構(gòu)成對自然的掠奪和侵害，必然遭到自然法則的懲戒。對此，我們不僅應吸取東方文化中的“天道”自然觀的精髓，如 “人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）等觀念；而且也應借鑒西方自然法學的某些重要理念，如“真正的法是與自然契合的正確理性……它是唯一而一同的法，永恒而不可改變，約束所有時代的所有民族……它規(guī)制萬事萬物；對永恒的法的違反即是對人自己以及人的本性的違背，因此，誰若違背之，哪怕他逃避了對他的行為作出的其他相應懲罰，也將受到最嚴厲的處罰”[7](P56)，等等。因此，自然正義的概念應當是對中國古代“法自然”的觀念和西方自然法理念融通后才能加以廓清的。簡言之，人類正義和自然正義理念的構(gòu)建是人類與自然和諧共榮的前提條件。

二、中國古代大和諧觀的憲法價值

古代中國的“天人合一”、“道法自然”等觀念與西方的“人是萬物的尺度”、“人為自然立法”等論斷是同等層次上的偉大命題。人類作用于萬物的同時，萬物也在反作用于人類。因此，人在為自然立法的同時，自然法則也在制約著人類。各國制定的憲法，不僅要以人為本，同時也應尊重自然法則；在監(jiān)約政府的同時，也要規(guī)范人自身的行為；不僅要使公民的權(quán)利與政府的權(quán)力之間達成平衡，而且也要使人類與世界萬物和諧共融。從這個意義上說，東、西方文化的碰撞和融通是人類建設正義、和諧世界的現(xiàn)實選擇。

中國古人并不強調(diào)人為自然“立法”，而更強調(diào)人以自然為“法”，即人在與自然建立某種關(guān)系的過程中，必須遵循“天道”自然法則（即自然規(guī)律），建構(gòu)人與自然和諧發(fā)展的社會以達到“天人合一”的境界。“天人合一”涵蓋天、地、人三個方面，既包括人與自然的全部關(guān)系，又體現(xiàn)“王者通三”的社會架構(gòu)。老子的“人以天地自然為法”、莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的觀點，正是“天人合一”秩序意義中的道性之所在。后來自董仲舒開始至宋明理學將“天人合一”理論作了進一步的闡釋，強化了它的神性和德性。因此，君權(quán)神授、君民同樂、尊尊、親親等構(gòu)成禮法文化的基本價值觀。神的觀念在遠古的中國起源于原始宗教，進入文明社會以后逐漸演變成為構(gòu)建統(tǒng)治政權(quán)合法性的理論依據(jù)。夏商時代有“天命論”，后來周公將其改造成天命轉(zhuǎn)移的“以德配天”說。天命論規(guī)定著“君權(quán)神授”的合法性和禮的最高等級。中國傳統(tǒng)文化中憲政資源極度匱乏的重要原因之一，就是強調(diào)君權(quán)神授（天命論和禮）而非君權(quán)民授。基于“君權(quán)神授”的觀念而引申出的君權(quán)神圣不可侵犯作為中華法系的最高原則，在清末竟被寫進著名憲法性文件《欽定憲法大綱》之中。另外，禮法文化重人際和諧的觀念和道家的人與自然和諧的理念深入人心，皇權(quán)國家或家族社會甚至每一個人都可能成為“天人合一”理論的踐行者。對于破壞這種和諧秩序的行為，自有國家法或習慣法加以制裁。因此，在“天人合一”的秩序意義中還包含有“法性”。總之，“天人合一”在中國哲學和傳統(tǒng)文化中是一個大的范疇，它既是一種原創(chuàng)的觀念形態(tài)，又是一個具有多種屬性的秩序結(jié)構(gòu)：神、道、禮、法，綜合運用；神是基礎，道乃本原，禮作支柱，法為保障；教化于先，刑懲在后。這個總的秩序結(jié)構(gòu)對中國傳統(tǒng)法觀念的凝聚和法律制度的建立起著至關(guān)重要的作用。實際上，它就是一個大的法律控制體系，我們通常意義上講的法律（狹義）只是這個體系中的一個環(huán)節(jié)，并且是最后的屏障。“天人合一”機制的作用使得政治統(tǒng)治的合法性和法律控制的效能建立在自然、歷史和文化的基礎上，古代中國因此建立起世界上獨特的生態(tài)政治和禮法社會模式——在許多王朝的某些時期成功地實現(xiàn)了人與自然和諧以及人際和諧[8]。

中國傳統(tǒng)文化中的和諧觀主要有三種：一是道家的“道法自然”、“小國寡民”式的人與自然的和諧，二是儒家的“天下為公”、“大同”式的仁愛和諧，三是儒家的“天下為家”、“小康”式的禮治和諧。前兩種實為中國古代和諧思想的精華，二者體現(xiàn)了人與自然的和諧和人際和諧相結(jié)合的大和諧觀。但遺憾的是，延續(xù)兩千多年的封建專制統(tǒng)治的合法性建立在神權(quán)天命觀基礎之上，統(tǒng)治者更多地強調(diào)和奉行尊其尊者、親其親者的禮治和諧。而禮法文化最大的糟粕是否定人格平等，只有君主、家長意識，缺乏民主、公民意識。“禮法結(jié)合”代表君權(quán)的地位高于法律，這與西方國家“國王居于上帝和法律之下”的觀點大相徑庭。盡管如此，中國傳統(tǒng)文化中的和諧觀對現(xiàn)代立憲國家的憲法仍然具有借鑒價值： 其一，人與自然和諧和人際和諧相結(jié)合的大和諧觀，可以對西方憲法文化中的偏執(zhí)正義起到彌補和完善的作用。筆者所稱的“人際和諧”，是一個廣義的范疇，即在人類建立的各種社會關(guān)系中都應當追求的和諧，它不僅包括個人與個人之間的和諧，而且也包括個人與人類建立的各種組織（譬如小到一個班、組或團隊，大到一個國家或國際組織等）之間的和諧以及這些組織之間的和諧。正義與和諧的價值整合是對東、西方的法文化融通和超越的現(xiàn)實路徑，由此可以引導現(xiàn)代各立憲國家的憲法的價值重塑。 其二，批判地吸收民本主義有價值的部分。從西周的“以德配天”、“敬天保民”，到老子的“小國寡民”、“無為而治”，再到孟子的“君民同樂”、“民貴君輕”等，華夏先賢們以不同的視角對民本主義寫下注腳。其中孟子的“民貴君輕”說和“暴君放筏”論將民本主義推向極致，進而影響到歷代君王的治國方略，如唐太宗關(guān)于君和民的舟、水關(guān)系論和唐代的“均田制”、“租庸調(diào)制”的實行。中國古代的民本主義更多地關(guān)注民生（“民以食為天”之說最具代表性），而很少關(guān)注民權(quán)（或現(xiàn)代意義上的人權(quán)）。統(tǒng)治者將被統(tǒng)治的對象整體地稱做“民”，為鞏固統(tǒng)治的需要統(tǒng)治者也許關(guān)注到百姓的生存權(quán)狀況，但很少對他們每個人的其他個人權(quán)利（如各種經(jīng)濟權(quán)利、政治權(quán)利、受教育的權(quán)利等）進行過問。遇開明君主統(tǒng)治或王朝初建、百廢待興之時，百姓的日子可能好過一些，其他時候就很難說了。民本主義較神本主義有其歷史的進步意義，但它是建立在人治基礎上的。沒有法治，就談不上對權(quán)力的監(jiān)約；沒有對權(quán)力的監(jiān)約，也就談不上人權(quán)保障；沒有人權(quán)保障，百姓的基本的生存權(quán)就要受到威脅，于是民本主義就走向衰落。有無法治是民本主義和民主主義相區(qū)別的一個重要特征。然而古代的民本主義已為近、現(xiàn)代憲政法治理念所揚棄，孫中山先生所提出的“三民主義”中的民生主義以及當今社會所倡導的以人為本等理念皆與古代的民本主義有著很深的淵源關(guān)系。筆者認為，民本主義是古人構(gòu)建人際和諧觀的一個重要方面，其精髓部分只有與人權(quán)保障等憲法原則相結(jié)合，才能成為重塑現(xiàn)代憲法價值理念的重要因子。 其三，我們應著重研究在民主時代如何通過民主和法治相結(jié)合的手段來建構(gòu)和諧社會的問題，傳統(tǒng)禮法文化是一個重要的參照系。中國傳統(tǒng)文化中“禮”的等級秩序雖已被摧毀，但其中所包含的一些合理的精神內(nèi)核（如仁義、誠信等）至今仍可吸取。 其四，在現(xiàn)代社會，以神權(quán)天命觀為基礎的“君權(quán)神授”、“君民同樂”的舊和諧觀已成為歷史的塵埃，我們通過吸取西方立憲主義的精華，可以將舊和諧觀改造為“君權(quán)（指政府的權(quán)力）民授”的社會契約思想和政治國家與公民社會和諧發(fā)展的新和諧觀。 其五，舊“禮”所闡發(fā)的“天人合一”觀中的“德性”也給我們很多啟發(fā)。重視研究法律后面的道德因素是西方自然法和中國古代法所共同關(guān)注的一個根本問題。脫胎于西方自然法的近、現(xiàn)代立憲國家的憲法，既是一個國家的根本大法，也應當是一份道德宣言。完美的憲法應當恰當?shù)仃U明法與道德的關(guān)系。

三、憲法的現(xiàn)代性與東、西方法價值的整合

從文化的角度看，近、現(xiàn)代美國在外交上奉行以基督新教為精神依托的宗教民族主義，并以世俗國家利益為旨歸，將其對外戰(zhàn)爭看成是神圣的戰(zhàn)爭。美國總統(tǒng)林肯認為，美國《獨立宣言》要解放的不僅僅是美國人民，而且還期望解放整個世界[9](P209，226)。當然，這一觀點是一把雙刃劍，一方面，在民族獨立運動和先進文化的傳播方面無疑具有積極意義；另一方面，近、現(xiàn)代立憲主義也企圖以理論抹殺并在現(xiàn)實上全面改造文化的多樣性或歧異性。而文化的多樣性或歧異性正是人類歷史和現(xiàn)實生活的真實面貌。有學者在對近代歐洲和美國的憲政進行檢討時指出：“近300年來，在憲政理論與實際之領(lǐng)域中打造出來的現(xiàn)代憲政主義語言是偏頗失敗的作品。在偽裝成普遍有效之語言的面具下，它的帝國主義性格表現(xiàn)在以下三方面：用來辯護歐洲帝國主義，用來辯護往日帝國主義殖民地在今日對境內(nèi)原住民的統(tǒng)治，以及用來辯護君臨當代社會中不同公民的文化帝國主義。”[10](P99)所以，我們在認識美國憲法賴以生成的西方憲法文化時，既要看到它積極的一面：立憲和行憲的出發(fā)點和歸宿都是為了人的自由和幸福，以期通過實行憲政，能將國家建成一個法治、和諧和美好的社會，而且美國等西方一些憲政發(fā)達的國家在這方面已取得了相當?shù)某删停@是人類文明的重大進步；同時也要看到它的消極面和不足：由于過分強調(diào)人的權(quán)利，客觀上破壞人與自然的和諧；事實上存在的種族歧視，破壞族群之間的和諧；實行強權(quán)政治，破壞世界和諧；強調(diào)國內(nèi)法與國際法的二元對立，使得憲法作為國內(nèi)最高的法律缺少與國際法的溝通與互動；過分強調(diào)人的理性，缺少對人的終極關(guān)懷。這些消極面可歸因于美國對憲法的現(xiàn)代性因素的發(fā)掘力和整合力的缺失，但從根本上是由于以上提到的西方文化（尤其是美國文化）中的某些偏執(zhí)因素造成的。

憲法的現(xiàn)代性因素是現(xiàn)代國家構(gòu)建政治文明和國際社會實現(xiàn)正義與和諧的基石。它們不僅包括國內(nèi)法意義上的法治、人權(quán)保障、主權(quán)監(jiān)約等傳統(tǒng)價值觀中蘊含的現(xiàn)代性因素，而且也包括人與自然和諧、種族平等、國際和諧、和平、發(fā)展、文化多元、關(guān)注人類的未來等新的超越國內(nèi)法意義上的現(xiàn)代性因素。這些因素關(guān)系今日之人類和未來之人類的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)、追求自由和幸福的權(quán)利以及各國必須履行的義務。各國憲法應在對傳統(tǒng)文化進行重新整合的基礎上，并與環(huán)境法、國際法、宗教法（在有些國家存在）等法律部門進行有效的對接和高度的綜合方能很好地體現(xiàn)這些現(xiàn)代性因素[11]。總之，西方國家的憲法在現(xiàn)代性語境中所包含的深刻矛盾主要表現(xiàn)在：作為國內(nèi)法的憲法與國際法的二元對立、人與自然的二元對立以及理性和信仰的二元對立等方面。因此，這些國家在實現(xiàn)國內(nèi)安寧與祥和的時候，忽略了對正義與和諧的世界的憧憬和建設。另外，對于近代以來對西方法律進行移植的一些憲政不發(fā)達的國家來說，其憲法的現(xiàn)代化是一項更為艱巨的任務。這些國家的憲法的現(xiàn)代性困境多表現(xiàn)在國內(nèi)方面，即傳統(tǒng)政治國家體制與市場經(jīng)濟體制的矛盾、政治國家與公民社會的矛盾，等等。因為其中許多國家在憲政建設方面尚處于初級階段。由此可見，憲法的現(xiàn)代性問題是東、西方各立憲國家均應思考和解決的重要課題。

現(xiàn)代立憲國家的憲法作為國家的最高法律，不僅應體現(xiàn)本國的傳統(tǒng)文化的精神、現(xiàn)實的價值理念和未來的理想追求，同時也應對外來文化的精華兼收并蓄，并加強與國際法、環(huán)境法、宗教法等法律部門的溝通與互動，從而實現(xiàn)憲法的現(xiàn)代性。憲法的現(xiàn)代性的實質(zhì)就是在對東、西方的法文化進行辯證否定，并整合正義與和諧這兩種價值的基礎上，實現(xiàn)憲法的理性化和道德化。

正義與和諧支撐著憲法價值體系的兩端。憲法價值體系的一端是正義。人類在政治哲學和法哲學史上樹立起的正義理念的豐碑，與人類的政治和法治的實踐領(lǐng)域建立起相輔相成的互動關(guān)系。這樣，正義不僅成為一個國家的政治革命或改革的義旗，而且也是構(gòu)建良法之治的價值基礎。因為就正義與法的關(guān)系而言，一方面，正義不是法的產(chǎn)物，恰恰相反，法是正義的產(chǎn)物；正義是法的其他價值能否實現(xiàn)的前提，沒有正義，法的其他一切價值都是不存在的；正義也是衡量法善惡的標準。另一方面，法使正義得到普遍認同，并且是正義得到實現(xiàn)的保證[12]（P263-265）。而良法之治是以良憲為根本支柱的，因此，良憲的最基本的價值取向就是正義。這樣，正義就構(gòu)成憲法的價值基礎。而憲法價值體系的另一端是和諧。應當說憲法運作的最佳效果是和諧價值的最終實現(xiàn)。因為從和諧與法的關(guān)系看，和諧是法的產(chǎn)物，是法的其他價值綜合實現(xiàn)的結(jié)果，也是衡量法的社會效果的最重要的標準；而良法尤其是良憲是使和諧得到實現(xiàn)的根本保證。因此，和諧也構(gòu)成憲法的價值基礎。總之，在憲法意義上，正義與和諧的關(guān)系可以概括為：從立憲的角度看，在應然層面二者是相輔相成的關(guān)系。正義對和諧具有統(tǒng)率和引領(lǐng)作用；而和諧可以彌補正義的偏執(zhí)性，協(xié)調(diào)好正義價值的時空維度。從行憲、司憲的角度看，在實然層面憲法之正義（包括實質(zhì)正義和程序正義）是原因，而和諧是執(zhí)行良憲的結(jié)果；并且在憲法的運行過程中，正義這一基礎價值是決定憲法的和諧價值實現(xiàn)的最重要的因素。

那么，在憲法中如何才能使正義與和諧價值得以整合和實現(xiàn)呢？ 其一，從法文化背景看，正義與和諧作為東、西方法價值追求的兩個不同的極向，西方文化中的正義特別強調(diào)個人的權(quán)利，而東方文化中的和諧則更多地注重整體利益的平衡；任何一個立憲國家如果能將這兩種價值有機地結(jié)合起來，就可造出承載東、西方文化精華、功及當代并且澤被后世的完美憲典；在世界范圍內(nèi)的憲法文化中，倡導這兩種價值可以保護文化的多樣性、實現(xiàn)國際間的講信修睦、求同存異。 其二，從法價值整合的過程和目標看，完整的正義觀與大和諧觀應在立憲階段構(gòu)建，而在行憲、司憲過程中實現(xiàn)。只有實現(xiàn)憲法之正義，國內(nèi)和國際的和諧以及人與自然的和諧的法治目標才能最終實現(xiàn)。對此，各國的憲法應打破“門戶之見”，不僅要關(guān)注本國的價值和利益，而且也要放眼于我們共同生活的“地球村”和未來開拓的宇宙空間的政治生態(tài)和自然生態(tài)。總之，憲法是一門藝術(shù)，即創(chuàng)造正義與和諧的藝術(shù)。對于憲政和憲法來說，沒有正義，就談不上憲法之治；而沒有和諧，憲法之治就不完美。因此，現(xiàn)代中國建設和諧社會和憲法文化，不僅要從固有文化中吸取豐富的養(yǎng)分，而且更重要的是應借鑒和提升西方正義、人權(quán)、法治等價值理念。而以美國憲法為代表的西方憲法文化在對待文化的多樣性方面也應采取開放和包容的態(tài)度，只有在文化的沖突和碰撞中才能激蕩出新的憲政因子。

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[責任編輯李宏弢]