汪道昆與嘉、萬時期文壇的復(fù)古活動

摘要：作為活躍于明代嘉、萬文壇的重要人物，汪道昆在維護七子派文學(xué)地位及傳導(dǎo)其文學(xué)影響，包括建構(gòu)所在徽州地區(qū)與流行于中心文壇的諸子復(fù)古思潮之間關(guān)系上，扮演了重要角色，同時也表現(xiàn)出謀求另辟門戶的努力，企圖調(diào)整或變通七子派詩文復(fù)古的某些傳統(tǒng)策略。這從一個側(cè)面反映出，由七子派主導(dǎo)而籠罩于嘉、萬文壇的復(fù)古風(fēng)尚，在釋放出它強勢影響力的同時，也被接受與傳播對象包括同屬陣營文學(xué)勢力加以不同程度的調(diào)整與改造，突破某些固有的路徑，使它在變換之中呈現(xiàn)一種多樣態(tài)和復(fù)雜化的發(fā)展情勢，相對打破了復(fù)古話語系統(tǒng)固有的單純性與權(quán)威性。

關(guān)鍵詞：汪道昆；七子派；復(fù)古運動

作者簡介:鄭利華（1962—），男，浙江寧波人，復(fù)旦大學(xué)中國古代文學(xué)研究中心教授，博士生導(dǎo)師，從事中國古代文學(xué)研究。

中圖分類號：I206.2文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Ａ文章編號：１０００－７５０４（２００8）０2－０095－０9收稿日期：2007-09-23

在明代嘉靖至萬歷時期文壇，汪道昆稱得上是位有著重要影響的文學(xué)人物，他甚至被視為與當(dāng)時后七子領(lǐng)袖李攀龍、王世貞并駕齊驅(qū)而主持壇坫的一名文界主將。畢懋康《太函副墨序》云：“國朝文章家斌斌代起，若搴大將旗居然主壇坫者，則歷下、弇山、太函其雄也。”[1]自隆慶四年李攀龍去世后，汪、王更是成為詞人墨客主要的歸附對象，所謂“海內(nèi)之山人詞客，望走噉名者，不東之婁東，則西之谼中”[2]。他們居處的吳中和徽州地區(qū)，尤其是因為二人的關(guān)系，也變?yōu)槲娜耸孔于吀降募Y(jié)中心。王曾于萬歷十五年被推補為南京兵部右侍郎，汪則于隆慶六年升任兵部右侍郎，萬歷三年以兵部左侍郎致仕，人因其名望相當(dāng)以“兩司馬”稱之。事實上，汪道昆不僅擁有與李、王近似的文學(xué)聲譽，而且和七子派尤其是后七子成員及其從事的復(fù)古活動關(guān)系密切，由此被納入后七子羽翼群體之一“后五子”之列。本文選取汪道昆與嘉、萬時期復(fù)古活動作為考察視角，旨在探討汪氏與七子派的文學(xué)關(guān)系，以及他在建構(gòu)徽州地區(qū)和當(dāng)時由后七子所主導(dǎo)的文壇復(fù)古思潮之間關(guān)系上所發(fā)揮的重要作用，并借此究察嘉、萬之際復(fù)古思潮流延的某種趨向。

一、早年文學(xué)習(xí)尚及與后七子成員關(guān)系的建構(gòu)

汪道昆，字伯玉，徽州歙縣人。嘉靖二十六年進士。初任義烏知縣，歷官武選司署郎中事員外郎，襄陽知府，福建按察使，福建、鄖陽、湖廣巡撫等職，仕終兵部左侍郎。考察汪氏和嘉、萬時期文壇復(fù)古活動的關(guān)系，首先不能不注意到，他早年相關(guān)的學(xué)古經(jīng)歷在一定意義上為他以后關(guān)注與投入古業(yè)鋪墊了基礎(chǔ)。和眾多傳統(tǒng)士人一樣，汪道昆早年曾汲汲于科舉之業(yè)以博取功名，但在學(xué)習(xí)舉業(yè)之際已表現(xiàn)出對古文詞的濃烈興趣，其《副墨自序》云：“幼受業(yè)先師，喁喁慕古。既卒業(yè)，退以其私，發(fā)篋遍讀藏書。即屬辭，壹稟于古昔。師弗善也，則以告家大夫：‘孺子嘐嘐而務(wù)多聞，將害正業(yè)。’家大夫敬諾，篋中非博士業(yè)，悉遷之”[3]（卷22）。雖然當(dāng)時家中對他不務(wù)“正業(yè)”而嗜好古文詞的做法多加限制，卻絲毫未削弱他的興趣。這在習(xí)舉業(yè)成風(fēng)的士人中間，算是脫俗的另類之舉了。中進士之后，隨著科試壓力的消除，他始將更多精力用在修習(xí)古業(yè)上。特別是他后來擔(dān)任京職，在文士云集的京師與諸位志同道合的文友專習(xí)古文詞。如嘉靖三十三年始，汪道昆由兵部職方司主事升任武庫司員外郎，遂借職事之便“數(shù)從諸郎攻古文詞”[3]（卷85）。可說是他早先習(xí)舉業(yè)之際對古文詞已有旁騖的一種繼續(xù)。

汪道昆和后七子領(lǐng)袖人物之一的王世貞為進士同年，世貞進士登第后初官刑部，嘉靖二十七年經(jīng)濮州人李先芳紹介，結(jié)識同官刑部的李攀龍，著手在京師創(chuàng)建盟社，伸張聲勢，七子成員相繼加入其中。也許當(dāng)初疏于往來聯(lián)系，相知未深，加上道昆考取進士后當(dāng)年即除義烏知縣，直至嘉靖三十年才入京任戶部江西司主事，中間被遣往外地任職，與京師諸子聯(lián)絡(luò)交往自有諸多不便。所以在“王、李七子起時”，“尚未得與其列”[4]（P630）。不過，面對李、王諸子作為一支新興文學(xué)勢力，步武以李、何為首的前七子而突進嘉靖中葉文壇，以及伴隨文學(xué)圈內(nèi)逐漸彌漫開來的復(fù)古氣息，時以“修古”自勉的汪道昆還是強烈感受到了，企慕諸子的心向亦隨之而生，他后曾分別致信李、王二子，吐露了對他們懷有的向往之情。如謂攀龍：“足下主盟當(dāng)代，仆猶外裔，惡敢辱壇坫哉！顧?quán)瘍?nèi)向，業(yè)已有年。”[3] (卷97)謂世貞及其弟世懋：“顧于公家伯仲，獨向往勤勤，無亦里耳期于陽春，肉眼期于國色，此心終不能忘耳。”[3] (卷95)

說到汪道昆對于李、王諸子復(fù)古舉措的積極反應(yīng)，除緣于他早先根植內(nèi)心的“慕古”熱情，還應(yīng)注意到他和曾與李、王諸子有著較密聯(lián)系的孝豐人吳維岳之間的特殊關(guān)系。道昆為吳氏嘉靖二十六年禮部會試校閱試事所舉通《戴記》士子之一，算起來出于吳之門下。吳氏本人是位“逡逡?guī)煿拧盵3]（卷41）之士，張翀序其詩集《天目山齋歲編》，評述他詩文取向，說吳自弱冠舉進士第，“下筆數(shù)千言，追先秦、兩漢之作，而詩則頡頏盛唐”[5]（張翀《天目山齋歲編序》），多少能從一個側(cè)面窺見他詩文學(xué)古取法的特點。吳氏中嘉靖十七年進士，除江陰令，后應(yīng)召入為刑部主事。官刑部期間與臨海王宗沐、華亭袁福徵等人相約結(jié)社。王世貞在中進士的次年即嘉靖二十七年除刑部主事，一度曾入其社中，是吳較早接觸到的一位后七子成員。王世貞為吳文集所撰序提到，當(dāng)初他官刑部結(jié)識李攀龍切磋古業(yè)，“它同舍郎弗善也”，然吳維岳“一見而內(nèi)奇之，因折節(jié)定交”[6]（卷51）。雖在后面有關(guān)論述中能看出其和李、王學(xué)古態(tài)度尚有分歧，但據(jù)上所述，他對于李、王的學(xué)古意趣顯然采取基本趨從的立場，也因此得到了諸子的認(rèn)可，被納入所謂“廣五子”之列。從汪道昆出其門下這一層關(guān)系來看，吳個人秉執(zhí)的文學(xué)立場，多少會影響到汪對待李、王等人學(xué)古的態(tài)度。

雖說后七子結(jié)盟之初汪道昆未能參與其中，但出于他本人“慕古”的意向和對這一新興文人復(fù)古群體的熱切關(guān)注，還是格外注意同七子盟社成員接通聲氣，尤自嘉靖末期至隆慶之初，汪道昆始和諸子接觸聯(lián)絡(luò)，這為他逐漸接通與后七子陣營交往的路徑，乃至躋身主導(dǎo)復(fù)古壇坫之位，打開了局面。嘉靖四十年汪道昆出任福建按察副使，后升任按察使、福建巡撫，時值后七子陣營成員余曰德也在福建“同官”任上。余和李、王關(guān)系親善，稱為二人“石友”，王世貞作《重紀(jì)五子篇》，登之于“后五子”之列。生平刻勵為詩，而于李攀龍最為敬慕，汲取尤多。其詩特別是七律深受李贊賞，稱之“大江以西一人”[7]（卷30）。當(dāng)初余入李、王之社，汪道昆已得“私識”之，在閩期間借“同官”之便，與余有較多接觸。七子之一的吳國倫自稱受知汪道昆“甚深”，嘉靖四十二年由建寧府同知擢邵武知府，和時官福建的道昆有機會往還，期間二人曾相與論詩并以詩相唱酬，增進了彼此的了解和契合程度。日后汪道昆以所編文集《副墨》寄示吳國倫，向?qū)Ψ叫_(dá)見知求教之意，吳閱覽后“時時玩不去手”[8]（卷50），所為篇翰頗稱其意。隆慶二年，已罷福建巡撫而回籍聽調(diào)的汪道昆開始他的一次東游歷程，期間相繼聯(lián)系或探訪了李、王等人，這也可說是其接觸聯(lián)絡(luò)后七子成員一次十分重要的游程。是年春，他抱著“以講業(yè)往”的意圖，至吳中拜訪了被其奉為“嘉隆中興”“命世之作者”[3]（卷76）之一的王世貞及其弟世懋，“相與縱談皇王帝霸之略、陰陽消息之妙，探墳索，窮六藝，下至《齊諧》、虞初之所不載者，靡不抵掌而盡之”[6]（卷34）。又致書與時在家鄉(xiāng)長興而未及相聞的七子成員徐中行相約，希望借東游之近便晤面一聚。當(dāng)然，他更沒有忘記乘此次游歷之機，與他所敬尚而方在浙江按察副使任上的李攀龍取得聯(lián)系。嘉靖四十二年，時任濟南知府“后五子”之一的魏裳為李刊刻《白雪樓詩集》，汪從吳國倫處獲取此集，“投戈所至，日與之俱”，感慨和李“生則同時，居則異地”[3]（卷95）。所以，他此時給李去信，除了表達(dá)“喁喁內(nèi)向”的企仰之意，還期望“或得把臂湖山間”，以成就與李結(jié)交往還的夙愿，又以“拙稿三冊，謹(jǐn)譯而奏之，乞解其椎結(jié)，破其侏離”[3]（卷97），還為其已亡故的祖父母求請墓銘，有心就詩文創(chuàng)作問題向李求教，這也標(biāo)志著他與李攀龍正式聯(lián)絡(luò)的開始。事后攀龍為其祖父母撰寫了墓銘，算是對他主動示好一種積極友善的回應(yīng)。

李、王諸子之中，汪道昆和王世貞關(guān)系最為契密。有一種說法，以為道昆后得到世貞稱賞和援引，主要是基于同年進士張居正的緣故，錢謙益就曾表示：“萬歷初，江陵為權(quán)相，其太公七十稱壽，朝士爭為頌美之詞。元美、伯玉皆江陵同年進士，咸有文稱壽，而伯玉之文獨深當(dāng)江陵意，以此得幸于江陵。元美乃遷就其辭，著于《藝苑巵言》曰：‘文繁而有法者，于鱗；文簡而有法者，伯玉。’伯玉之名從此起矣。……元美晚年，嘗私語所親：‘吾心知績溪之功，為華亭所壓，而不能白其枉，心薄新安之文，為江陵所脅，而不能正其訛，此生平兩違心事也’”[2]。這里說王世貞迫于權(quán)相張居正的壓力，違心地對汪道昆“遷就其辭”，為之張揚，縱使非屬有意扭曲之辭，也多少失之臆斷。張居正于隆慶元年入閣預(yù)機務(wù)，明穆宗去世后又逐高拱代為首輔，威權(quán)顯赫一時，然王世貞本為“強項”之士，盡管張居正權(quán)重位貴，卻未屈從其勢，相反倒是因為個性強直，導(dǎo)致他和張居正之間關(guān)系不諧，所謂“為江陵所脅”以至“遷就其辭”之說，實不足信。事實上在此之前汪、王已通音訊，始有接觸，特別是道昆論詩之見與作文之法引起世貞的關(guān)注，他在《答汪伯玉》信中說：

不佞向者不得數(shù)數(shù)奉顏色，然一再從友人壁間見公文，心竊慕好，以為世人方蠅襲廬陵、南豐之遺，不則亦江、庾家殘沈耳，公獨厭去不顧，顧為東西京言。自仆業(yè)操觚，睹世所搆撰，入班氏室者唯公，而于鱗與不佞亦竊幸同所嗜。……乃者復(fù)從顧圣少集讀公序，則雅以詩道見屬，仆自怪何所得此于公也。[9]（卷118）

此信作于嘉靖四十二年前后[10]（P146），其謂“復(fù)從顧圣少集讀公序”云云，時當(dāng)在嘉靖三十九年至四十年間①。汪道昆序顧圣少詩集說到，當(dāng)初圣少“避地燕趙間”，趙王門客為紹介言之王所，王命其賦詩，“詩奏，坐客皆驚，即習(xí)有名者爭下圣少”。序謂“王郎（案，指王世貞）生吳中，雅不喜吳語。一見圣少，愕然曰：‘……自吳苦兵，公幸而北。使公不北，日與鄉(xiāng)人俱，即能言，直吳歈耳。將靡靡然求合于里耳，惡能操正音邪”？又言其后圣少自趙之楚，往謁“高陽生”（案，汪道昆自謂），“高陽生言與王郎合”，以為“若陟冥山，徐迪功先登，王郎絕塵而出其上矣。顧迪功名以弘治諸君子，王郎名以歷下生，圣少名以趙客，凡此皆北游者友也”[3]（卷20）。由此可看出，汪道昆自稱在詩重北方尤其是中原“正音”而輕“吳歈”問題上，與王世貞的意見不謀而合，且以“詩道”屬意對方。這些顯然引發(fā)世貞的注意乃至好感。所以，他在《讀汪襄陽作顧季狂詩敘有感》詩中說：“謂余舊有贈，迪功乃其師。左袒在中原，江左良見嗤。”[9]（卷50）特別標(biāo)示汪序圣少詩集的大旨，細(xì)味之下能品出蘊涵其中的理解相許之意。在上引書信中，王世貞還更在意汪道昆為文取向，說他脫卻世人蠅襲歐、曾等人之好能為“東西京言”，已難掩賞許意味，說自己和李攀龍“幸同所嗜”，則把道昆看成了學(xué)古趣味相投的同志。這也表明，汪、王之間關(guān)系的建立，最為主要的還是基于他們互通的詩文理念，特別在學(xué)古取向問題上雙方具有的某種共識性。

二、與后七子陣營聯(lián)系的加強和徽州盟社的經(jīng)營

萬歷三年，身為兵部左侍郎的汪道昆陳情告歸回到故里。自始，其與時以王世貞為中心的后七子陣營的聯(lián)系，在前一階段的基礎(chǔ)上趨向密切。

隆慶末萬歷初以來，主導(dǎo)當(dāng)時文壇的后七子陣營活動情勢發(fā)生明顯變化。隆慶四年，后七子巨頭之一李攀龍去世，原先和李共同主持文盟的王世貞?yīng)氉圆俪治谋蔀樾碌摹拔恼旅酥鳌保鈿饴曂\蓋整個文學(xué)圈，“一時士大夫及山人、詞客、衲子、羽流，莫不奔走門下”[11]（P7381）。伴隨王世貞新盟主地位的確立，以及他此后較多時間在吳中及鄰近一帶地區(qū)居處與活動，后七子陣營活動重心逐漸集中在以吳中為中心的南方地區(qū)[12]，這相應(yīng)增加了該陣營對包括汪道昆所處在地徽州等南方區(qū)域影響輻射的強度。徽州地區(qū)本是一個商業(yè)氛圍相對濃厚的區(qū)域，大量徽商外出經(jīng)營，不僅激活了該地區(qū)的商業(yè)活動，而且也為它和其他區(qū)域的多重交流乃至接受異質(zhì)文化的浸潤鋪展了一條通途，有助于強化它文化思想的開放度。早在弘治、正德年間，徽州的一些文士與商賈作家如王寅、鄭作、程誥、佘育等人，就曾和前七子領(lǐng)袖人物李夢陽發(fā)生聯(lián)絡(luò)交往，或謁訪求教，或及門受業(yè)，成為該地人士突破自身地域界限，同于時崛起而擔(dān)當(dāng)先鋒角色的中原復(fù)古勢力展開交流乃至融合其中的一個縮影，由此也給該地區(qū)感受與親和作為一支新復(fù)古勢力的后七子陣營此際在南方地區(qū)逐漸增強的文學(xué)影響，植下了內(nèi)在基礎(chǔ)。

對于汪道昆而言，萬歷之初告歸回鄉(xiāng)，雖然意味著仕宦生涯終結(jié)，但同時改變了他因宦務(wù)而“用志既分，卒鮮專一之效”[3]（卷首）的境況，使他在接下來的時間里能更專注于修古之業(yè)，與后七子陣營增強聯(lián)絡(luò)交往，加深認(rèn)知。先看他自是以來和王世貞私人關(guān)系的發(fā)展及對李、王復(fù)古地位的認(rèn)知態(tài)度。萬歷三年至四年，王世貞督撫鄖陽，間以詩文集《弇州山人四部稿》屬梓人刊刻，五年汪道昆欣然為之作序，將李夢陽比擬于賈誼以明其開“修古”風(fēng)氣而起“嚆矢”作用之同時，以李攀龍、王世貞比擬于繼誼后起的司馬相如與司馬遷，實視他們?yōu)槔顗絷枴靶薰拧贝髽I(yè)的接續(xù)者，置之于開導(dǎo)文壇風(fēng)氣的引領(lǐng)與主盟者地位。序又比較李、王，認(rèn)為他們在學(xué)古方面雖各有所當(dāng)，但細(xì)味其意，顯然更屬意繼李攀龍之后獨主文盟的王世貞，謂稱詩著書不僅“力敵于鱗”，而且“富倍之矣”，為李之所不及。又說世貞“膂力方剛”，“綽有前途”，寄予這位新盟主以厚望。應(yīng)當(dāng)說，此序既在體察李、王學(xué)古作為基礎(chǔ)上認(rèn)肯二子接續(xù)李夢陽等人“修古”大業(yè)之功，難怪在王世貞看來，它不失為熟諳他們所業(yè)作出的合乎實際情勢的篤論，故他在讀到此序后致信對方，稱“執(zhí)事文美矣，盡善矣，論篤矣”[6]（卷185）；又其中于王世貞個人的稱揚，顯示了序者對此時以世貞為中心的后七子陣營切近的心態(tài)。

萬歷十一年，汪道昆攜其弟道貫和從弟道會再度來吳中拜會世貞。如果說初會“講業(yè)”標(biāo)志著他們正式建立私人聯(lián)絡(luò)關(guān)系，那么此次再晤更增進了雙方的了解和感情，汪道昆留駐七日而始發(fā)，王世貞兄弟親自祖送于昆山。時道昆期待后年再赴吳中，為世貞年屆六十稱壽，世貞名之曰“來玉”，表示將“虛上座以待”[3]（卷76）。雖然萬歷十三年汪道昆因弟病孱未能成行，然至次年他偕龍膺等人三訪王世貞于吳中，算是一次踐履前約之行。對于“來玉”之約，世貞事先精心安排，專修“來玉”之堂以待，與道昆等來訪者歡宴相聚。此會情形，汪道昆后在哀悼王世貞祭文里記述道：“長公雅謂不佞：‘平生知我者三，始則于鱗，終則伯玉，方外則先師。相知貴相知心，故知己視感恩賢矣。余何能修古？夫夫擯之相之，趨則讓趨，步則讓步，左提右挈，相與狎主齊盟，則于鱗之為也。余何能當(dāng)作者？或任耳而曹視之，夫夫為我張皇推轂無兩，遂令鞬橐之士左次而避中原，則伯玉之為也。……昔在丙戌（案，指萬歷十四年），長公祖不佞于昆山，申以前言，痛哭流涕。”[3]（卷83）由王世貞此番肺腑之言中能品味出他與汪道昆投契程度，即至此視他為輔佐自己“修古”事業(yè)的知己，這自然是深入了解對方所致，表明他們之間關(guān)系的深化。為此道昆也深有感觸，在同篇祭文中慨嘆：“長公內(nèi)我季孟之間，登我壇坫之上，平生知我者，唯長公一人”。對世貞頗懷知遇之感。

追蹤汪道昆此際和后七子陣營聯(lián)系趨密之跡，還可注意他與該陣營中像胡應(yīng)麟、屠隆這些后起之秀的關(guān)系。自李攀龍去世、王世貞?yīng)氈魑拿艘詠恚笃咦雨嚑I有了相應(yīng)調(diào)整，吸納了一些新的骨干成員，胡、屠就是其中兩位，萬歷十一年王世貞作《末五子篇》詩，將他們列入其中，汪與胡相識就在同一年。對于這一位后進，汪道昆表示：“我思古人，實獲我心。斯人之謂也”[3](卷25)。深感在圈內(nèi)結(jié)交了一位遂意的同道。從胡應(yīng)麟來說，接近這位年長于自己近三十歲而著聲遐邇的文學(xué)前輩，多少抱有幾分期望獲得對方提攜援引的動機，但最主要還是鑒于個人心儀的緣故。如稱汪“無論文章殊絕，即人品度越古今”，對他文章與人品深為敬重；賦《八哀詩》首列王世貞“以識歿者”，作《五君詠》詩則首列汪道昆“以識存者”[13](卷113)。詩中寫汪道昆：“橫飛北地前，獨步弇山后。偉哉詞人場，百代歸領(lǐng)袖。”[13]（卷18）把他描述成前承李夢陽后繼王世貞一位詞場領(lǐng)袖式的人物，說明其在胡心目中地位之高。當(dāng)然，雙方契密之交最明顯的莫過于他們屢就詩文寫作互相定評。如胡應(yīng)麟起初取樂府諸題擬議之，六旬之中共為十卷，刻成后即呈汪道昆求教。萬歷十八年又以已成《詩藪》三編示于對方，道昆特為之作序評議。而汪道昆也曾以所作古風(fēng)、歌行、五七言律絕及排律諸詩體專示胡應(yīng)麟，請他為“評定之”，胡表示據(jù)實評品，“不敢有所隱，不敢有所私”[13](卷113)，以依循客觀謹(jǐn)嚴(yán)原則。出于對胡的信任和器重，道昆還以編成的個人全集求請他“校定”[13]（卷37）。相比起來，屠隆和汪道昆相識略早一些。萬歷十年前后隆致書道昆通好，表達(dá)自己希望與之“抵掌大業(yè)”的迫切意愿，聲稱“今天下文章屬之瑯琊與先生，若麟鳳之為百獸長，滄海之為百谷王，千秋之名終歸焉”①。據(jù)他看來，當(dāng)下藝文之道唯有王、汪能夠并肩擔(dān)當(dāng)。而早自屠隆通籍以來，道昆業(yè)已聞知其名，并從文友王世貞、沈明臣等人那里對他的人品文才有所了解，“每談藝，臚數(shù)海內(nèi)諸名家，輒首及云杜本寧李先生、東海長卿屠先生云”[14](丁應(yīng)泰《屠赤水白榆集序》)，儼然以文學(xué)名家雋才目之，屬意非淺。屠隆自結(jié)交汪道昆后，也“悉篋先后所就業(yè)，質(zhì)成司馬”[1４]（程涓《白榆集序》），與之相與講業(yè)，質(zhì)詢求教良多。

站在汪道昆和嘉、萬文壇復(fù)古活動的角度探析，除考察汪與后七子陣營關(guān)系建立及增強之外，還應(yīng)關(guān)注他此際在家鄉(xiāng)徽州結(jié)社聯(lián)盟的文學(xué)經(jīng)營活動。萬歷八年，武陵人龍膺來任徽州府推官，汪道昆與之締造具有相當(dāng)規(guī)模和影響的白榆社，并執(zhí)牛耳為社中之長。自嘉靖四十五年罷福建巡撫歸里后，汪道昆曾與道貫及道會組織豐干詩社，這也是他參與徽州盟社建設(shè)的一次重要活動。該社成員主要為徽州當(dāng)?shù)厝耸浚嗍恰版苕鼙緲I(yè)”之余，“徒以其余力稱詩”[3]（卷72）。相比之下白榆社成員的地域分布要廣泛得多，除了汪氏兄弟及潘之恒等徽州人外，很多成員是從不同地區(qū)會聚起來的，呈現(xiàn)廣吸眾納的開放性。值得注意的是，被延入社中的尚有胡應(yīng)麟、屠隆、李維楨等一些原本為后七子陣營中的人員，加上汪氏兄弟本身和此陣營聯(lián)系緊密，汪道昆本人自不必說，汪道貫及道會與王世貞等人均有私交，尤其是道貫，所為古文詞還得到世貞親自指點①，這也鑄就了該社和后七子陣營無法脫鉤的關(guān)聯(lián)性。關(guān)于白榆社的緣起，汪道昆在萬歷十二年送龍膺三載考績序中述及：“結(jié)發(fā)理郡，郡中稱平。圜土虛無人，日挾策攻古昔。乃搆白榆社，據(jù)北斗城。入社七人，謬長不佞，君御為宰”[3]（卷7）。盡管序于是社宗旨及活動情形未給予更為詳盡的交代，然盟社倡起者專注“古昔”的習(xí)尚，與立社目的無疑有著重要關(guān)聯(lián)。又萬歷十九年春，胡應(yīng)麟入徽州拜謁汪道昆，被招入白榆社，他在回返后致道昆的信中專門談到此次“尋盟于白榆社”追隨對方談藝的特別經(jīng)歷：“把臂談天，扢揚今古，上窮羲昊，中核漢唐，下綜昭代，制作污隆，體格高下，燁如懸鏡，茅塞洞開”[1３](卷113）。其中議古成為他們一項重要談資，社內(nèi)切談交流的情形可見一斑。有理由認(rèn)為，具有明顯學(xué)古性質(zhì)的白榆社的創(chuàng)建，在某種意義上當(dāng)歸為七子派復(fù)古風(fēng)尚在徽州地區(qū)的傳導(dǎo)影響所致，也是該地區(qū)基于自身相對開放的文化境域，感受與親和在此際起著主導(dǎo)性影響的諸子復(fù)古活動的具體表現(xiàn)。該社招納四方之士，尤其吸收了后七子陣營中成員，也說明了這一點。無怪乎在胡應(yīng)麟這樣后七子新生代成員眼里，汪道昆不僅能與盟主王世貞“和衷合德”，而且還是其身后的繼任者，成為“為世靈光”、“為時大老”②。不過，從另一面來觀察，汪道昆此時吸引同好加入白榆社以談榷古學(xué)，用心經(jīng)營所在徽州地區(qū)的復(fù)古盟社，同后七子陣營競相角逐的味道頗濃，表現(xiàn)出企圖獨辟門戶甚至欲與諸子爭勝的一種潛在意向。這在另外一點上，也就不難理解汪道昆《太函集自序》將他詩文學(xué)古明確定位在脫卻依傍而“將成一家之言”目標(biāo)的自我表白。畢懋康《太函副墨序》在比較汪和李、王所業(yè)時亦指出，三者在當(dāng)時是“并建旗鼓，盡掃群蕪，一還舊物”，特別拿汪道昆來說，實“與弇山爭雄長，是固晉、楚之狎主，而泰、華之對峙也”[1]。以此聯(lián)系道昆是時在徽州經(jīng)營盟社活動，較之李、王諸子，除了它呼應(yīng)諸子復(fù)古舉創(chuàng)之外，似乎還可用并驅(qū)爭長、自立門戶的評斷形容之。

三、異同之際：汪道昆與七子派復(fù)古理念比較

汪道昆在趨從李、王諸子復(fù)古風(fēng)尚之同時，又表現(xiàn)出某種企求獨立門戶、另辟蹊徑的潛在意向，這一點也反映在他和七子派復(fù)古理念趨同又存異的二重特征上。

弘治年間以來，李、何諸子應(yīng)時而起，掀揚具有時代標(biāo)志意義的復(fù)古思潮，不僅開啟致力于詩文學(xué)古新的文學(xué)路徑，而且擔(dān)當(dāng)了為后繼者起著導(dǎo)向性作用的先鋒角色。嘉靖年間以來，李、王諸子以“修北地之業(yè)”自勉，他們提出，李、何“抉草莽，倡微言”，“去其始可一甲子，詩而亡舉大歷下者，文亡舉東京下者，即誰力也？”“夫二子之功，天下則偉矣夫”[９]（卷64），在賦予其以倡言詩文復(fù)古功績的同時，有意識地將自身納入接引這股文學(xué)之潮的承繼者行列。在看待李、何“詩而亡舉大歷下者，文亡舉東京下者”的詩文基本取向問題上，汪道昆態(tài)度是鮮明的，顯出與李、王同步的傾向性，他在為何景明撰寫的墓碑中說，“漢承挾書而得賈、董，明承十世之敝而得李、何”，“顧漢沿周而去道近，漢之后無文矣，唐之中無詩矣。兩家興廢繼絕，其為力難”，“要其功，則李、何茂矣”[3]（卷67），同置李、何于開辟復(fù)古大業(yè)者之位，肯定其承“漢之后”、“唐之中”詩文興廢繼絕之功。由祖述的角度來說，這也意味著他與李、王同為一脈，視李、何為前導(dǎo)先驅(qū)，自覺接引承繼之。

進一步比較，彼此對于其中具體問題也存在某些差異。首先是學(xué)古宗尚問題，尤以詩歌最為典型。王世貞曾表示，“于詩古則知有枚乘、蘇、李、曹公父子，旁及陶、謝，樂府則知有漢魏鼓吹、相和及六朝清商、琴舞、雜曲佳者，近體則知有沈、宋、李、杜、王江寧四五家”[９]（卷121）。尤于詩之近體，強調(diào)“盛唐其則”[９]（卷65）。勾畫出古近體詩以漢魏及盛唐為主的師法范式，顯然因循李、何等“古作必從漢魏求之”[1５]（卷34）與“近詩以盛唐為尚”[1５]（卷32）的宗尚理路。關(guān)于詩之祖宗問題，汪道昆曾在《詩紀(jì)序》中表達(dá)己見，他說，“不佞故溺修古，雅言稱詩與屬辭通，大率祖三百篇，宗楚騷漢魏而祧六代，即盛唐具在祊繹，奧主杜陵。顧惟道古為洋洋，不樂近體”，“諒直者不然其言，諤諤而修不佞”，“不佞始改慮而求唐體，止于大歷以前”[3]（卷24）。雖經(jīng)歷從“惟道古為洋洋”到“改慮而求唐體”的轉(zhuǎn)變過程，但可見自《詩》三百以下，他將古近體的宗尚重點還是放在了漢魏及盛唐詩歌上。毋庸說此與王世貞描述的師法范式相近，同承沿李、何等人詩之宗尚理路。這也就容易理解，汪道昆自序《太函集》言及李、王學(xué)古所法，說二人“取法于《左》、《國》、蒙、莊、屈、宋、蘇、李、司馬、曹、劉、李、杜，取材于先秦、兩漢、建安、開元”，“無忝大方之家”[3]（卷首），大體認(rèn)可他們于詩尤重漢魏盛唐之作的“取法”與“取材”徑路。盡管如此，他們之間宗尚態(tài)度的差異依然存在，重點表現(xiàn)在對待宋、元詩歌問題。王世貞序慎蒙《宋詩選》，引述何景明“宋人似蒼老而實疏鹵，元人似秀俊而實淺俗”兩句著名評語，以為“二季之定裁”，論評“的然”[６]（卷41），李攀龍編纂詩歌總集《古今詩刪》，選錄“古逸”、漢至唐代及明代各體詩歌，中間盡略宋、元兩代之作。這顯然循沿了李、何諸子抑斥宋、元的習(xí)詩路數(shù)。在上引《詩紀(jì)序》中，汪道昆則表示：“愿及崦嵫末光，操《詩紀(jì)》以從事，擇其可為典要者，表而出之。孰近于風(fēng)，則曰緒風(fēng)；孰近于雅，則曰緒雅；孰近于頌，則曰緒頌。如其無當(dāng)六義而美愛可傳者，亦所不廢，則曰緒余。降及挽近二代，不可謂虛無人。” 主張擇取詩之“典要”，以《詩》三百風(fēng)、雅、頌三體的標(biāo)準(zhǔn)予以權(quán)衡，相對模糊或淡化了時段性的區(qū)隔。尤其是“挽近二代”的宋、元詩歌被納入遴選之列，這與李、王承李、何而來抑斥宋、元的抉擇原則相比有了某些變通。這一點，胡應(yīng)麟《與顧叔時論宋元二代詩十六通》書札之八，憶及汪道昆當(dāng)初囑其選詩一事，亦可印證之：

汪司馬伯玉嘗屬仆選古今詩，以三百為祖，分風(fēng)、雅、頌三體隸之。凡題詠感觸諸詩屬之風(fēng)，如太白夢游等作是也；紀(jì)述倫常諸詩屬之雅，如少陵北征等作是也；贊揚功德諸詩屬之頌，如退之元和等作是也。意亦甚新。仆時以肺病不獲就緒。今司馬公已不復(fù)作，言之慨然，以其旨不廢宋、元。[13]（卷118）

這意味著宋、元之作有合乎《詩》三百風(fēng)、雅、頌之旨者，也可列入詩選以供祖法，所以胡覺得“其旨不廢宋、元”。

唐暉序《太函副墨》總結(jié)道昆學(xué)古尚法特點，認(rèn)為是“玄心繡口，別辟門戶，其世則黃虞三代、秦、漢、六季、三唐，以迄宋、元，無不尚”[1]。說于歷代之作無不尚之多少有些夸飾，但據(jù)上所述，汪道昆越出李、王承襲李、何限定的詩歌師法界域，特別是對于宋、元詩歌取舍態(tài)度有所變通，應(yīng)是事實。其中的根由，似從唐暉“別辟門戶”評說中加以檢討更為切近。尤自弘治年間以來，詩文復(fù)古作為由李、何諸子倡起的文學(xué)中心議題，它在實踐過程中累積的經(jīng)驗得失，給后而繼起者不啻指引學(xué)古的路徑，同時制造了一種理性檢省的空間。具體到宗尚對象，李、何諸子以漢魏盛唐為尚的古近體詩基本取徑，在滿足他們特定詩歌審美要求的同時，多少褊狹地限制了詩的師法范圍。早在嘉靖之初，“后生英秀，稍稍厭棄，更為初唐之體”[16]，反映了詩歌宗尚對象有所變化的動向，這顯是在省察諸子復(fù)古實踐基礎(chǔ)上對學(xué)詩理路的一種調(diào)整和拓展。同樣地，汪道昆追從李、王并推舉前七子巨頭李、何倡興復(fù)古之功，固然顯示他所執(zhí)持的一種根本性的文學(xué)立場，但這并不表示他勢必處處嚴(yán)守七子派的學(xué)古范式，事實上其于宋、元詩歌取舍態(tài)度的微妙變化，正反映出他無意嚴(yán)格循守諸子師法路數(shù)而意欲門戶獨辟的心跡，未嘗不能說是檢省他們詩歌宗尚理路之際作出的一種修正。

除了學(xué)古宗尚問題，汪道昆與七子派觀念異同也體現(xiàn)在學(xué)古方式主張上。這一點尤見于汪有關(guān)“師古”與“師心”之說。他為文友俞安期作《翏翏集序》總結(jié)其詩歌創(chuàng)作特點，許之以“語師古則無成心，語師心則有成法”[3]（卷29）。《尚友堂文集序》言及當(dāng)世文習(xí)，則含貶抑之意：“乃今則以師古為陳言而不屑也，即《左》、《史》且羞稱之；以師心為臆說而不經(jīng)也，庭廡之下，距而不內(nèi)”[3]（卷26）。正反意見表明，“師古”和“師心”被作為實踐之中不可偏忽的基本原則給予特別重視。先看“師古”一說，在《卻車論》中汪道昆借主客之言道：

客曰：“余觀論著之士，亦師心為能耳，而君侯雅言師古，則庖犧氏何師邪？”主人曰：“否否。庖犧氏不師，此圣者事也，豈為書契哉。宮室衣裳，耒耜舟楫之利，皆古圣人創(chuàng)法，而百世師焉。后圣有作，不能易矣。……藉令挾喜事之智，而干作者之權(quán)，去宮室，屏衣裳，舍耒耜舟楫，其能利用者幾何？使不師古，而以奧為戶，以履為冠，楺木為舟，刳木為耒，其不利也必矣。故論說必稱先王，制器必從軌物。古人先得我心，師古即師心也。倍古而從心，軌物爽矣，惡足術(shù)哉！”[3]（卷84)

上論“師古”雖非專門針對詩文撰作，卻從相對寬泛的角度強調(diào)了師法古人的必要性，所謂古人創(chuàng)法而百世師焉，不可唯“師心”為能以取代“師古”，論中以主人口吻反對“倍古而從心”，說的也正是這一層意思。聯(lián)系前引作者二序所述，論中強調(diào)“師古”一說，也未嘗不可視作是為詩文學(xué)古一脈張目。

當(dāng)然落實“師古”之說，需有具體師法門徑可供依循，于是循守詩文古法成為一條切實的習(xí)學(xué)途徑。以文為例，汪道昆曾說：“夫為文不則古昔，猶之御者不范馳驅(qū)，即獲禽多，君子所鄙，無法故也”[3](卷59)。說明為文無“法”可依，猶如“御者不范馳驅(qū)”，也就不能履踐“則古昔”的具體蘊義。他還以武作喻質(zhì)疑“今之論文者”，指出：“少年盛氣，攝衽而從古人，即有■聞，輒為高論：大丈夫亦自為法耳，法古何為？此謂驕兵，兵驕則失律矣。抑或孳孳學(xué)古，亦既成章，久之多歧亂心，胥其所就業(yè)亡之矣。顧猶妄自尊大，守其名高。此竊號之兵，卒歸于敗耳”[3]（卷3）。若妄自為法而不屑法古，猶如驕兵“失律”而不可取；雖為學(xué)古，卻因“多歧亂心”，循法無門，亦終究“歸于敗耳”。基于“師古”考量，汪道昆十分注重以古典范本習(xí)學(xué)摹法，如于文尤重《左傳》，稱“不佞誦法左氏，亦既有年，年始及衰，不遑卒業(yè)”[3]（卷23），并為之特梓《春秋左傳節(jié)文》一書，人評價其文，也以為“太函之法與格，一本于左氏”[1]（畢懋康《太函副墨序》），折射出他特重從古法入手的“師古”思路。而在七子派那里，體認(rèn)古法被作為學(xué)古入門一項基本原則，雖說諸子成員各自審美的傾向性使他們對法度涵義的詮解不盡一致。早在李、何時代，李夢陽因不滿何景明詩“有乖于先法”，勸其“改玉趨”[17]，結(jié)果非但未能說服之，反而引起對方爭辯，直接導(dǎo)致一場為人熟知而主要圍繞法度涵義辯解的論爭發(fā)生。但這并未真正影響到他們在重視古法的原則問題上具有的某種共識，所以連指責(zé)李夢陽“刻意古范，鑄形宿鏌，而獨守尺寸”的何景明，也同時聲稱“詩文有不可易之法”，歸結(jié)為“辭斷而意屬，聯(lián)類而比物”[15]（卷32）。至李、王諸子，注重古法愈顯突出，尤其是王世貞強調(diào)“語法而文，聲法而詩”[9]（卷68），將對法度的循守推向細(xì)密化和嚴(yán)格化[18]。由此說來，汪道昆主張由循守古法履踐“師古”之義，說到底是對七子派重法理念的一種附和與申發(fā)。

更值得注意的還是汪道昆在主張“師古”之際，對于“師心”的強調(diào)。二者含義之別在于，前者傾向外向法他，后者則注重內(nèi)向法己。這一對看似相悖的調(diào)論，常被汪道昆并置合議，前引論議已可見出，他在《新都考卷序》中亦借人之口評士人文卷曰：“東吳之士多奇，奇或不法；東越法矣，率相因，無他奇。兩棄所短，兩集所長，是為難耳。都人士猶之乎諸生也，寧詎輒以天下士命之。至其師心為奇，恒自內(nèi)于繩墨；抑或師古為法，又將自外于牝牡驪黃。”[3]（卷23）“奇”出“師心”，是法己的結(jié)果；“法”在“師古”，為法他的體現(xiàn)。“奇”而不“法”或“法”而不“奇”，均趨向了偏極。如“奇”而有“法”，“師古”之中又融入“師心”，好比吳、越之士屬文能取長棄短，才臻于理想境域。故或謂之“師古則無成心”，“師心則有成法”。《尚友堂文集序》也說，“即后有作者，不師古則師心，寧詎能求古于科斗之前，求新于寄象譯鞮之外”，“未始有新也者，則古者不耐不新。既始有新也者，則新者不耐不古。莫非古也，則亦莫非新也”。以為如后世作者或“不師古則師心”，不是一味摹古就是刻意求新，執(zhí)持“師古”與“師心”兩極的一端，造成偏至之失。因此關(guān)鍵要在“古”、“新”之間加以調(diào)諧，使得“古者斥雷同，新者去雕幾”[3]（卷26）。此見能看出汪氏在“師古”及“師心”間力加調(diào)諧的用意，顯示了他的一種審美理想期待。

接下去的問題在于，體察汪道昆“故溺修古”的基本立場，如何辨識他融“師心”于“師古”說中所體現(xiàn)的蘊涵與特征，這也成為比較他與七子派復(fù)古理念其中一個切入點。其實再刻板不化的崇古者也不欲使自己變成步趨古人的口實，否定創(chuàng)新變化的必要性。在學(xué)古方式問題上，自李、何至李、王諸子，固然大多注重摹擬古作，體認(rèn)古法，但至少在理念上幾乎異口同聲反對“摹仿剽奪，遠(yuǎn)于事實”[19]，更期望在“擬議以成其變化”之中“自創(chuàng)一堂室，開一戶牖，成一家之言”[15]（卷33）。汪道昆主張師法古人之際又能師心法己，同樣表明摹擬之中以求創(chuàng)新變化的一種期望。相較而言，他對“師心”涵義的詮釋，盡管設(shè)置“成法”而不“倍古”的基本前提，但最明顯的，它同時凸顯了一種以“心”為上的主觀內(nèi)在特性，這是與諸子略有不同之處。在為姜寶撰寫的《姜太史文集序》中，他指出姜氏操業(yè)“守毗陵師說，師古無若師心”，由此表示說：“夫文由心生，心以神用。以文役心則神牿，以心役文則神行。”[3]（卷24）這除了為姜氏“師心”所得張目，更是出于對師心法己的強調(diào)，宣說“以心役文”以使能“神行”而非“神牿”的必要性，圍繞“文由心生”而立論。其《鷽林內(nèi)外編序》也表示了相近之見：“昔之論文者主氣，吾竊疑其不然。文由心生，尚安事氣。既以心為精舍，神君之氣輔之，役群動，宰百為，則氣之官，殆非人力。”[3]（卷26）明確“心”為“精舍”的至上之位，申明“文由心生”的核心之論。同時他推尚所謂“潛心”修持之法，為胡應(yīng)麟而作《少室山房續(xù)稿序》論胡詩時說：“竊唯言志為詩，言心聲也。吾道卓爾，推潛心者得之。元瑞直以稽古而廢明經(jīng)，尸居而絕戶屨，坐忘而冥合，官止而神行。其心潛矣，潛則沉深，自然之所繇出也，元瑞益矣。”[3]（卷24）這是說“心”之能“潛”以至于“沉深”，而出“自然”之境界，臻乎此境是通過“坐忘而冥合，官止而神行”，所以“潛心”而行，以發(fā)抒“心聲”，實乃專注于自我精神層面自然冥合、神行獨往的一種主觀內(nèi)在體驗。

汪道昆執(zhí)持凸顯主觀內(nèi)在特性的“師心”說，究其原由，與受明中葉以來陽明心學(xué)的傳輸不無聯(lián)系。《太函集自序》云：“東越勃然而興，秉良知以繼絕學(xué)，直將房皇三代，糟粕六經(jīng)，則其師心，非法即法。”這里，視陽明“良知”之說為“繼絕學(xué)”而抬高了它的價值地位，該學(xué)說體現(xiàn)的“師心”主觀內(nèi)在取向，備受汪道昆的關(guān)注。在與《王子中》信札中他表示：“吾道自孔氏以來無任之者，宋儒自以為得道，規(guī)規(guī)然以言行求之，即彼居之不疑，未免毫厘千里。王文成公崛起東越，倬為吾黨少林。”以陽明與宋儒相比較，于其屬意尤多，且謂“般若即良知，行深般若即知良知，信無二道”[3]（卷97），與對方商討“知良知”之說。值得注意的是，汪道昆為其師吳維岳所撰行狀述及吳修業(yè)情狀云：“既而講德修辭，師事毗陵唐太史應(yīng)德。……從諸尚書郎，善濟南李攀龍，江東王世貞，武昌吳國倫，廣陵宗臣、朱曰藩。當(dāng)是時，濟南、江東并以追古稱作者，先生即逡逡?guī)煿牛华q以師心為能。其持論宗毗陵，其獨操蓋有足多者”[3]（卷41）。吳既善“追古”的李、王諸子，又師事被黃宗羲《明儒學(xué)案》列入南中王門的唐順之，他在作于嘉靖二十三年《寄呈荊川先生》一詩中表示：“愧立門墻頻歲月，終然頑劣一無知。”[5]（卷6）也證實了他在之前和唐順之建立的師承關(guān)系。正因為吳上下于李、王諸子及唐順之之間，與李、王等人的學(xué)古態(tài)度有聯(lián)系也有區(qū)隔。如前所述，他在嘉靖年間官刑部時對李、王學(xué)古舉措頗為關(guān)注，相與結(jié)交。但又因宗尚唐順之，曾與李攀龍發(fā)生抵觸①。汪道昆說吳氏“逡逡?guī)煿拧倍蔼q以師心為能”及其持論宗唐順之的論評，王世貞吳氏文集序言特地征引之而表示認(rèn)同，以為“蓋實錄云”[6]（卷51）。這也說明，以他作為后七子主盟者的眼光來究察，吳雖于李、王學(xué)古之業(yè)懷有興趣，但所持“師心”傾向及宗唐順之的態(tài)度與他們之間還是有了區(qū)別。應(yīng)該說，吳維岳師事南中王門的唐順之，使他完全有機會接受到陽明學(xué)說的傳輸，如曰他“逡逡?guī)煿拧鄙泻屠睢⑼醯热讼嗯c通融，那么其“猶以師心為能”顯然得之唐氏為多，基于吳、汪師承的角度，后者也成為影響道昆“師心”說的一條徑路。

作為活躍在嘉、萬文壇并與李、王二子鼎足而立的一位重要人物，汪道昆特別以其所從事的詩文復(fù)古活動深受時人注意，并在文學(xué)圈贏得聲譽。這主要表現(xiàn)在他基于“慕古”的意向追從李、王等后七子成員，漸融自身于由諸子所掀揚的復(fù)古思潮之中。尤自萬歷之初以來，已歸居故里的汪道昆與后七子陣營的聯(lián)絡(luò)趨密，并在家鄉(xiāng)徽州地區(qū)致力于復(fù)古盟社的經(jīng)營，這與隆慶末萬歷初以降后七子陣營活動重心南移并相應(yīng)增強在南方地區(qū)的影響輻射力度不無關(guān)系。在維護七子派文學(xué)地位以及傳導(dǎo)他們文學(xué)影響，包括建構(gòu)徽州地區(qū)與流行于當(dāng)時中心文壇的諸子復(fù)古思潮之間關(guān)系上，汪道昆以他自身作為和聲譽從中扮演了重要的角色，并成為輔助后七子在嘉、萬文壇開展復(fù)古活動的活躍分子。與此同時，汪道昆在與李、王并建旗鼓而勉力于七子大業(yè)之際，也表現(xiàn)出謀求獨辟門戶的努力，企圖調(diào)整或變通七子派在詩文復(fù)古問題上的某些傳統(tǒng)策略，他與同道著力經(jīng)營徽州盟社之舉，即表明了這一點，而針對諸如學(xué)古宗尚及方式的具體問題，汪與諸子成員所秉持理念同中有異的情形，更明顯體現(xiàn)了這種變化的跡象。進一步來看，汪道昆和七子派之間所構(gòu)成的聯(lián)結(jié)關(guān)系及復(fù)古理念存在的彼此異同，從一個側(cè)面也反映出，由七子派主導(dǎo)而籠罩于嘉、萬文壇的復(fù)古風(fēng)尚，在流延擴展中釋出它強勢影響力的同時，也被接受與傳播對象包括同屬陣營的文學(xué)勢力根據(jù)各自審美趣味加以不同程度的調(diào)整與改造，相應(yīng)突破某些固有的路徑，使得它在變換之中呈現(xiàn)一種多態(tài)和復(fù)雜化的發(fā)展情勢，相對地打破了復(fù)古話語系統(tǒng)原本的一種單純性與權(quán)威性。尤以后一方面來說，汪道昆身上所反映出來的在對待諸如學(xué)古宗尚及方式這些核心議題上的變化跡象，可說是一具體的案例。應(yīng)該注意到，這一變化的背后，除卻基于對七子派傳統(tǒng)學(xué)古理路所展開的審察和反思的立場，也與它汲取新的思想資源特別是諸如明中葉盛行開來的陽明心學(xué)這一思想體系的相關(guān)元素不無某種關(guān)系。

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［責(zé)任編輯杜桂萍］