文化生態的演化

[摘 要]文化生態表征的是文化體系內部各個具體文化形式之間存在著相互影響、相互作用、相互制約的方式和狀態，文化生態的遺傳與變異是從歷時的維度反映出其演化過程中的特點。文化生態的演化要求人們把握先進文化的方向，堅持傳統的民族精神。

[關鍵詞]文化；文化生態；遺傳；變異

[中圖分類號]B0，G0[文獻標識碼]A[文章編號]1672-2426(2008)01-0003-03

“文化生態”的概念來自于自然生態，而按照著名生態學家赫克爾的定義，自然生態學是研究生物有機體與其周圍環境(包括生物環境與非生物環境)關系的科學。比照自然生態概念，本文所述的文化生態，是與自然生態相對應的范疇，是借用生態學的方法從文化哲學的視角研究文化的一個概念，是關于文化性質、存在狀態的一個概念，表征的是文化如同生命體一樣也具有生態特征，文化體系作為類似于生態系統中的一個體系而存在，在一定歷史時期，這個體系內部各個具體文化形式之間存在著相互影響、相互作用、相互制約的方式和狀態，從而使得人類的文化歷久不衰，導向平衡。文化生態儼如生命，處于不斷的成長過程之中。而生命，正如恩格斯所言，“首先正是在于：生命在每一瞬間是它自身，同時又是別的東西。所以，生命也是存在于物體和過程本身的不斷地自行產生并自行解決的矛盾；矛盾一停止，生命也就停止。”[1]“既是它自身又否定超越它自身”是構成任何生命存在的一對永恒的矛盾，文化生態亦如此。文化生態在演變過程中，始終存在兩種力量：一種是維持穩定的力量，在這種力量的規約下表現為文化生態的遺傳；一種是進行創造的力量，在這種力量的規約下表現為文化生態的變異。這兩種力量經常處于抗衡與摩擦之中。

文化生態的遺傳與變異是從時間維度上反映文化生態發展的特點。任何一個文化生態系統的發展都是一個傳承與創造的過程，因為時代是不斷發展的，文化生態中的某些因子必然會因為不適應社會的發展而被淘汰或者裂變，形成新的因子，體現出文化生態發展的變異性。那些經得起挑戰的因子就表現出文化生態的穩定性、遺傳性一面。

一、文化生態的遺傳

文化生態的遺傳是任何一個人類社會單位的實質，它是前一輩人將已有的文化信息(經驗、知識、理論、科學等)以及這些信息組合的結構通過體外的方式傳遞給社會的下一代人。文化生態的遺傳方式主要有兩種，既通過體外的信息載體進行傳播，也通過教育進行傳播。

首先，我們來考察一下通過體外的信息載體進行傳播這種文化生態的遺傳方式。文化在人類的世代繁衍中與時間并行，形成文化的傳統。它包括前人所創造并遺留下來的器物形態的文化成果，也包括沿襲下來的各種規范和觀念形態的文化遺產，如社會的道德規范、政治制度、法律制度、婚姻制度、語言、宗教、風俗習慣、思維方式、價值觀念等。這些文化傳統對個體來說，又是先在的外在環境。個人一開始就是社會的產物，他來到這個世界上，首先就得接受現存的衣食住行等生活必需品。為與他人交流，他要學習通用的語言、文字并認同、遵守業已形成的約定俗成的風俗習慣以及各種制度、規范。就連他的知識、思想觀念也擺脫不了前人及同時代人的影響。這種潛移默化影響個體的文化傳統因素是在文化生態演變過程中穩定、恒久不變的東西，我們稱之為文化生態的“深層結構”，它是指一個文化生態系統中不曾變動的層次，是相對于“表層結構”而言的。文化生態的遺傳與生物遺傳有本質的區別。人的生物遺傳與其他動物的遺傳一樣，是將基因內所包含的信息傳遞給親子關系的下代個體。人后天所獲得和學習到的一切實際上都不能通過生物遺傳來進行傳遞。文化生態的遺傳則能夠傳遞人們后天所學習到的一切，而且在這種通過社會來進行的遺傳過程中可以將所有的上代人的經驗不分親子關系，傳給社會中下一代的每一個人。文化生態的遺傳保證了人類社會的延續性和穩定性，保證了那些被證明是能夠有效地應付環境的知識和物質手段能夠繼續下去，為下一代人所利用。

其次，我們來考察一下教育這種文化生態的遺傳方式。教育是社會的正式的文化生態遺傳方式，從最原始的社會一直到現代，教育一直是文化的不可或缺的一個組成部分，所不同的只是教育的表現形式在文化發展的不同階段有所不同。制度化的教育和非制度化的教育哪一種作為主流，可以作為文化發展的不同階段的標志。“在原始社會里，教育是復雜的和連續的。這時教育的目的在于形成一個人的性格、才能、技巧和道德品質，一個人是通過共同生活的過程來教育自己的，而不是被別人教育的。家庭生活或氏族生活、工作或游戲、儀式或典禮等都是每天遇到的學習機會：從家里母親照管到狩獵時父親的教導，從觀察一年四季的變化到照管家畜或聆聽長者講故事和氏族巫士唱贊美詩，到處都是學習的機會。”[2]這種教育是一種自然的、非制度化的教育。經過了漫長的發展時期，今天的教育和原始社會的教育在形式上大不相同。在世界各地都有一整套正規的、制度化的教育體系：從幼兒園、小學、中學、大學一直到研究院，制度化的教育已經成為當代教育的主流。我們在社會上生存所需要的知識和技能大多是在學校里獲得的，而不是在家庭或其他場合獲得的。另一方面，家庭等非制度化的教育場所則是制度化教育的補充，我們在家庭里所受的最初由父母給予的教育是制度化教育的基礎。但無論原始社會的教育和現代的教育在形式上有多么巨大的差異，它們作為社會進程中文化生態的遺傳和傳播的手段的實質卻是一樣的。

二、文化生態的變異

我們不應該忽略，后代人對前代人文化傳統的傳承，即文化生態的遺傳，不是對原有文化生態的克隆，因此，在后代人傳承前代人的文化傳統的時候，并不是一成不變地照單全收，在這個過程中，存在著文化生態的變異現象。文化變異是指社會結構中技術、社會、政治、經濟、組織以及行為準則某一方面或幾個方面的大規模變化，是可以在團體和全體居民中觀察到的行為變化和結構模式，這種大變化可能是許多小變化積累的結果。文化生態之所以存在變異是因為人類所創造的一切文化，從它被創造的第一天起，就存在著不合理性，存在著自我相關的矛盾性，存在著價值和功能上的沖突。文化是人類為了滿足自己的需要而創造的，是為了擺脫環境控制和實現自由而創造的，文化的存在應該是滿足人類的需要，幫助人類擺脫環境控制和實現自由，但文化并不是按人類創造它的動機和愿望來發展的，它還要反過來鉗制創造者的動機和行為。人創造了神和宗教，而神和宗教反過來禁錮人們的頭腦；人創造了風俗習慣和倫理道德，卻要受它的束縛；人創造了政治和法律制度，卻反過來受它的奴役，精神文化是這樣，物質文化也是這樣。人類創造了機器大生產，然而人類卻被束縛在大機器上，把自己分裂為機器的片斷；人類創造了現代化工業，然而污染和噪聲卻愈來愈危害人類自身。[3]正是基于這樣的角度我們認為，文化生態發生變異是其本身固有矛盾斗爭的結果。

具體來說，文化生態發生變異是各種因素長期作用的產物。

首先，人類生產方式的變革是文化變異的根本因素。人類學家們的考察證明，人類迄今已發生過三次大的生產活動方式的變革。第一次變革是從類人猿到原始人類的生產活動方式的變革。這次變革誕生了原始人類以及原始人類的文化。人類開始了生產工具的制造和使用，開始了采集、漁獵。這既是原始人類生產活動的內容，也是人類原始文化的內容。當人類的生產活動方式由采集、漁獵發展到農業生產，第二次變革已經實現。這一時期人們從事的不是簡單的采集、漁獵，而是種植、養殖和治理，已經在利用自然的基礎上開始改造自然。這一時期不僅物質文化有了明顯的變異，而且制度文化、精神文化也日益明朗和不斷提高。當農業生產發展到工業生產時，人類就實現了第三次生產活動方式的變革。工業生產使人類的生產工具、生產方式、生產成果都發生了前所未有的變化，這本身不僅是傳統文化內容的變異，而且同時促進了文化內容變異的速度。

其次，人類自身的變異、發展是導致人類文化變異的因素之一。生物學的科學研究證明，人類自身是在不斷地變異和發展的。這種變異和發展，一方面使自然與人類之間的約束和抵抗約束的矛盾不斷變化。人類為了獲得自由不得不改變自己的思維方式和創造能力等，使自己的文化內容不斷變異；另一方面不僅使人類的形體發生了變化，而且使人類本身的內涵發生了變化。人類的物質追求、精神創造等都在持續著從量變到質變的過程。因此，文化的變異即成為不可否認的事實。

第三，人類交往的不斷擴大也使人類文化發生了變異。人類發展史告訴我們，人類發展的歷史也是人類交往的發展史。人類為了抵御共同的對立物——自然界，人與人之間、群體與群體之間必須有交往；人為了滿足自身的心理需求也必須進行交往。在交往的過程中，不同的文化之間經過交流、吸收或沖撞，最后實現融合、同化、涵化、揚棄，使原有的文化發生了改觀。

總之，人類生產活動方式、交往需求及人類的變異發展從不同程度、不同角度上決定了文化生態的變異，并且決定了變異的普遍性。然而文化生態一旦發生變異，人們怎樣感知變異的呢?人們不可能看到文化傳統處于不斷地變化中，變異的速度一般使人不能感知它的存在。人們對變異沒有本能的傾向，人們可以找到保持現狀的顯著趨勢，并不常常容易尋找或接受變異，因為變異總是包含著固有的危險。但變異是一切文化生態系統的現象，雖然所有社會每時每刻都處于變異中，在某種意義上，人們在采用不同的方式與變異著的環境相協調，試圖通過新舊文化的交融而建立穩定感和在征服他們所處的環境中起一點作用。文化變異也遵循一定的規律，系統被限制的范圍越少，產生變異的可能性就越大；對特定問題的解答域越寬，那么該系統處理問題的靈活性就越大，這些解決辦法將越能使系統發生演變突破。總而言之，文化生態中不斷地進行著遺傳和變異，使得文化生生不息、延綿不斷。

三、文化生態演化的要求

文化生態的演化是遺傳和變異對立統一的過程，這啟迪了人們應當在不斷尋求先進的思想文化、推動文化生態變異的同時，又不失掉自己的民族精神以保持文化生態系統的遺傳特性；使每一民族群體超越于他們所處的時代，又不脫離這個時代；超越于他們所處的文化背景，又不背離這個文化背景。只有這樣，民族文化才能博大精深、生機勃勃。

1.文化生態中的變異要求人們把握先進文化的方向

任何文化生態系統的重要屬性在于它的自我發展的機制，失去了這一機制，就會變得保守與落后。因此，文化系統要保持先進文化的方向。先進文化要保持其先進性，必須不斷發展。先進文化要發展，必須遵循文化發展的一般規律，營造文化發展的良好生態，在堅持一元主導的原則下，容許文化的多元性與多樣性。只有在多元文化生態中融合，主導文化才能吸收其他文化的合理因素而得到豐富發展，也才能在抵御腐朽文化的斗爭中發展壯大。先進文化是具體的，是具體時空環境下的先進文化。這不是文化相對主義，它承認各種文化都有其自身價值，但同時也承認任何文化的價值都是有邊界的。[4]文化的發展就是主體在對文化價值的發現、比較基礎上的一個選擇過程，根據主體的不同需要選擇不同的文化。在我國改革開放的新的歷史時期，古今文化、中西文化正處在廣泛的交融和碰撞中，我們要堅持文化的開放，堅持多元、多樣的文化兼容互補，共同繁榮。特別是不同民族、不同地域、不同學派的文化更應注意采取各種措施，讓它們更好地達到相互間兼容互補、繁榮發展。強調多元多樣并存，并不是沒有矛盾斗爭。在多元文化生態中，各種文化、各種價值觀的矛盾、斗爭是不可避免的，必須旗幟鮮明地維護主導文化的一元導向，與各種腐朽文化、落后文化作斗爭，弘揚主旋律。

2.文化生態中的遺傳要求人們堅持傳統的民族精神

文化生態的變異是在遺傳的基礎上發生的，這就要求人們應當不斷發揚民族精神以維護本民族發展的根基。隨著歷史進程的發展，現在越來越多的人認識到：一個民族，一個國家，只有經濟發展是不夠的，必須伴之以一種具有凝聚力的文化認同力量，這種文化力量可能是與經濟創造力相輔相成的。那種凝聚人民、動員人民、激發人民創造力的文化力量，就是我們所說的民族精神。任何民族精神都有自己的歷史起源和發展過程，它們都是在一定時間和空間內孕育和形成，并且通過文化生態的遺傳加以傳播的。正如有的學者指出的“一個社會不應局限于物質生產和經濟交流。它不能脫離思想概念而存在。這些思想概念不是一種‘奢侈’，對它可有可無，而是集體生活自身的條件。它可以幫助個體彼此照顧，具有共同目標，采取共同行動。沒有價值體系，就沒有可以再生的社會集體。”[5]顯然，民族精神是一定的民族國家內部力量整合的必需的要素：民族精神不僅須臾不可或缺，而且其內在的性質也影響著一個民族現實的發展進程。張岱年先生指出：“當民族精神發揚充盈之時，民族文化就發展前進；當民族精神衰微不振時，文化就處在停滯狀態之中。這也是一條文化發展的規律。”[6]民族精神首先具有明顯的歷史遺傳性。我們絕對不能采取歷史虛無主義態度，因為“歷史總是懲罰那些忽視歷史的人”。[7]

總之，民族精神是民族文化生態遺傳過程中的精華，離開民族精神，民族文化就成了無源之水、無本之木。一個民族如果沒有振奮的民族精神，就不可能凝聚力量，成就偉業，更不可能自立于世界民族之林。面對世界范圍各種思想文化的相互激蕩，堅持弘揚和培育民族精神，就能充分發揮每一個民族成員的主觀能動性和創造精神，就能最大限度地凝聚和動員全民族的智慧和力量，有效地應對各種各樣的挑戰。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集(3)[M].北京：人民出版社，1995.462-463.

[2]國際教育發展委員會.學會生存——教育世界的今天和明天[M].上海：上海譯文出版社，1979.28.

[3]高建明.文化界定三題[J].武漢交通科技大學學報.1998，(4).

[4]秦書生.社會主義精神文明建設系統管窺[J].系統辯證學學報[J].2002，(2).

[5][法]吉爾·利波維茨基.[加]塞巴斯蒂安·夏爾.超級現代時間[M].北京：中國人民大學出版社，2005.111.

[6]張岱年.張岱年全集(6)[M].石家莊：河北人民出版社，1996.357.

[7]約瑟夫·拉彼德.弗里德里希·克拉托赫維爾.文化和認同：國際關系回歸理論[M].杭州：浙江人民出版社，2003.53.

責任編輯 姚黎君