空間生產的邏輯

摘要：空間曾一度遭到社會理論的漠視，在經典社會學理論中只隱隱約約出現過關于空間的片段論述，而齊美爾的觀點是其中最為深刻的。在列斐伏爾的努力之下，空間才成為當代理論界的一個重要主題。列斐伏爾詳盡地闡述了空間的社會性以及空間生產背后的政治經濟因素，并且還指出了空間的功能、類型和三個不同的層面。在列斐伏爾之后，福柯、布迪厄、吉登斯以及哈維和蘇賈等人都從不同的角度對空間問題展開論述，進一步發展和豐富了空間理論。

關鍵詞：空間；空間的生產；社會空間辯證法；列斐伏爾

中圖分類號：D013 文獻標識碼：A 文章編號：1003—1502(2008)02—0090—06

一、空間的缺失和凸現：背景與原因

很長一段時間，空間都未能進入社會學思想的核心。在社會科學等領域里，一種執著的歷史決定論掩蓋了隱蔽的空間化，使得這種空間化近乎完全處于以后五十年批判性質疑的視野之外。厄里(Urry)嘆息道：“從某些方面來看，20世紀社會理論的歷史也就是時間和空間觀念奇怪的缺失的歷史。”在歷史決定論的現代性視野中，空間似乎比時間遭受更大的不幸，誠如福柯所言：“空間以往被當作是僵死的、刻板的、非辯證的和靜止的東西。相反，時間卻是豐富的、多產的、有生命力的、辯證的。”在經典社會理論當中，哈維認為，“馬克思、馬歇爾、韋伯和涂爾干均具有以下的相同點：他們在考慮時間、歷史與空間、地理的問題時，總是優先考慮前者，而認為后者是無關緊要的，往往視空間和地理為不便的語境和歷史行為發生的地點。”

但如果說空間問題在三十年前完全受到忽視，那也未免有失公允。在早期大部分社會學家的著作中，空間雖并不是專門的研究對象，但它卻始終在社會學著作中忽隱忽現，從馬克思、涂爾干和齊美爾等人的作品里，我們都可以體會到社會理論和空間的聯系。馬克思分析了資本主義積累是怎樣建立在時間對空間的消除的基礎上，而這又如何進一步產生了農業、工業和人口方面在廣闊的時間和空間范圍內令人驚奇的轉型。涂爾干在《宗教生活的基本形式》里指出空間的社會意義，“特定社會的每一個人都以同樣的方式體現著空間，……各種空間表現會如實折射出主導性的社會組織模式”。齊美爾是對空間最具有洞察力的經典理論家，他的論文《空間社會學》(1903)是探討空間議題的最早文獻。在齊美爾看來，空間是社會互動的形式，人們之間心靈的互動填滿了空間，并把空間變得有生機和有意義。齊美爾還指出空間形式的五個基本品質：空間的排他性、空間的分割性、空間的固定化、空間的接近和遠離、空間的制約性和流動性。

然而，到20世紀后半葉，社會理論發生了一個重要的空間轉向，空間成為了一個主要的議題，學者們開始把以前給予時間和歷史的青睞，紛紛轉移到空間上來。詹明信在討論晚期資本主義文化邏輯時說：“我們的歷史性在衰退，我們以某種積極方式體驗歷史的生動可能性正在衰退”；相反，我們的文化成了一種“日益受到空間和空間邏輯支配”的文化。這種轉變是如何發生的呢?為什么空間只是到了20世紀后半葉才得到各種詳細的發掘和探索?福柯認為，社會理論的空間化可歸因于哲學觀念的轉變、時空體驗的轉型、學科從分工到整合。而列斐伏爾的開創性研究，則對空間理論的發展起到了非常大的推動作用。

二、列斐伏爾與“空間的生產”

1．社會空間辯證法：從空間中的生產到空間本身的生產

列斐伏爾是西方馬克思主義中日常生活批判哲學的奠基人。但在20世紀70、80年代以后，他的思想發生了一次意味深長的轉變：他把馬克思的社會歷史辯證法翻轉成一種“社會空間辯證法”。列斐伏爾認為，馬克思主義政治經濟學就其核心而言只探討時間，討論剩余價值的榨取和流通，而忽略了商品世界既存在于時間之中，也存在于空間之中。進而他宣稱，辯證法既是時間性的也是空間性的。1974年列斐伏爾發表了《空間的生產》(The Production of Space)一書，詳細論述了“空間辯證法”的展開過程。

列斐伏爾的一個重大貢獻就是，將空間和地理的分析帶進馬克思主義中。強化了馬克思主義的空間的一面，使得人們從馬克思主義的純粹時間的魔力中解放出來。并不是只有以時間解放為主題的歷史神學，空間本身積極地參與了整個商品的生產過程，同時，更重要地也參與了歷史進程。列斐伏爾呼吁：“我們再也不能把空間構想成某種消極被動的東西或空洞無物了，也不能把它構想成類似‘產品’那樣的現有之物，……空間這個概念不能被孤立起來或處于靜止狀。”在馬克思那里，生產主要指的是物質生產，而空間通常被當作是物質生產的器皿和媒介。列斐伏爾則認為，“空間作為一種互動性的或者追溯性質的產物，它介入于自我生產之中，……就其生產性地位作用而言，并作為一個生產者，空間(或好或壞地被組織起來的)成為生產關系和生產力的一個組成部分。”在《空間：社會產物與使用價值》一文中，列斐伏爾指出：

空間的生產，在概念上與實際上是最近才出現的，主要是表現在具有一定歷史性的城市的急速擴張、社會的普遍都市化，以及空間性組織的問題等各方面。今日。對生產的分析顯示我們已經由空間中事物的生產(production in space)轉向空間本身的生產(producfion of space)。

2．空間意識形態：空間生產的政治經濟學反思

一些評論家認為，列斐伏爾空間生產理論的一個重要的意義就在于促使我們思考和探索空間生產的社會因素，并形成了城市空間研究的政治經濟學的分析框架。列斐伏爾擺脫了空間是空洞和靜止的觀念，認為空間是具有社會性的，“空間里彌漫著社會關系，它不僅被社會關系支持，也生產社會關系和被社會關系所生產”。因此，列斐伏爾斷言，“(社會)空間就是(社會)產品”，在他看來。空間的生產就是空間被開發、設計、使用和改造的全過程。但是，社會空間總是社會的產物“這個事實卻未獲認知，社會以為他們接受與轉變的乃是自然空間”。為了更清楚地了解空間生產的真相，列斐伏爾對空間的生產進行了政治經濟學的反思。

空間作為一種社會產物，并不是指某種特定的產品，而是一束關系，是一個政治過程，列斐伏爾說，“空間是政治的、意識形態的。它真正是一種充斥著各種意識形態的產物”。因而，空間的形成不是一個自然而然的過程，它是一個各種利益奮力角逐的產物，受到各種利益群體的制約與權衡。列斐伏爾進而分析道：

……如今看起來空間是政治的。空間并不是某種與意識形態和政治保持著遙遠距離的科學對象。相反地，它永遠是政治性的和策略性的。假如空間的內容有一種中立的、非利益的氣氛，因而看起來是“純粹”形式的、理性抽象的縮影，則正是因為它已經被占用了，并且成為地景中不留痕跡之昔日過程的焦點。

可見，在列斐伏爾筆下，空間是帶有意圖和目的被生產出來的，它主要是政治經濟的產物。在資本主義生產中，空間被用來生產剩余價值，與空間相關的一切，都成為了生產剩余價值的中介和手段。列斐伏爾強調，現代經濟的規劃傾向于成為空間的規劃，人們現在通過生產空間來逐利，這樣，空間就成為利益爭奪的焦點，“土地、地底、空中，甚至光線，都納入了生產力與產物之中。都市結構挾其溝通與交換的多重網絡，成為生產工具的一部分。城市及其各種設施(港口、火車站等)乃是資本的一部分”。城市規劃則成了列斐伏爾用來分析空間使用的政治學意義的重要案例。

他這樣寫道，“20世紀60年代的城市規劃到底是怎么一回事?是一種巨大而且帷幕重重的操作。以一種令人懷疑的科學追求著它的目標和客觀性……城市規劃顯然是各種制度和意識形態的某種混合”。列斐伏爾認為，城市規劃的設計者正置身于主導性空間之中，對空間加以排列和歸類，以便為特定的階級效勞。他認為，沒有什么東西比“城市化”、特別是設計者在卓有成效地擁護資本主義和資本主義國家的過程中所起的作用更為矛盾重重了。

3．空間的功能、類型與空間的三性

列斐伏爾不僅揭示出了空間生產背后的政治經濟學原因，還指出了空間的功能與類型。他總結了資本主義空間的種種功能：空間是一種生產資料，利用空間如同利用機器一樣；空間是一種消費對象，作為一個整體的空間在生產中被消費；空間已經成為國家最重要的政治工具；階級斗爭介入了空間的生產。因此，社會空間被列為生產力與生產資料、列為生產的社會關系，以及特別是其再生產的一部分。列斐伏爾還運用不同的概念建構了社會空間的類型學，如絕對空間(absolute space)、抽象空間(abstract space)、矛盾空間和差異空間(differential space)。

在列斐伏爾的空間概念中，它包含了三個層面，即空間的三重性：空間實踐(spatial practices)、空間的表征(representations of space)和表征的空間(repre-sentational space)。這三個層面是三位一體的，列斐伏爾賦予這三個方面的特征是體驗的、感知的和想象的。“空間實踐”指的是發生在空間并跨越空間的相互作用，是作為經濟生產和社會再生產基本過程的一部分，它首先是人的活動的成果，表現為可感知的物理意義上的環境；“空間的表征”是一個概念化的空間，是科學家、規劃者、城市主義者、技術官僚和社會工程師的空間；“表征的空間”指被圖形與符號以及生活在空間里的人們賦予生命力的空間。這些圖形與符號的作者——藝術家、作家和哲學家以敘事的手法表現了一個空間。它不僅是居住者和使用者的空間，也是一些藝術家(也許還包括一些不僅僅是想描述空間的作家和哲學家)的空間。

三、列斐伏爾之后：空間、權力、資本與階級

在列斐伏爾的努力之下，空間問題引起了廣泛的關注，其空間生產的理論也在各個學科領域都產生了相當大的影響，當然也引起了一些批評。為了分析的簡便，我們暫且把列斐伏爾之后的空間研究歸納為以下三種不同的路徑：

1．以福柯、布迪厄和吉登斯為代表的后現代社會學對空間的論述

在列斐伏爾《空間的生產》發表后不久，福柯作了《地理學問題》的訪談，闡釋了他的空間思想。與列斐伏爾不同，福柯致力于考察權力和知識的空間化趨勢，并更多地將空間和個體關系作為討論的重心，但他并不力圖表明這種關系之間的辯證法。福柯是從政治的角度，從統治技術的角度來談空間和人的關系，即權力是如何借助空間而發揮作用，而空間又是如何展開它自身特有的權力實踐。他的《規訓與懲罰》可以說是這一方面的經典論述。福柯認為，現代社會是一個紀律社會，而空間成為權力運作的重要場所或媒介，空間是權力實踐的重要機制(如學校、軍營、工廠、醫院)，空間既是任何公共生活形式的基礎，同時也是任何權力運作的基礎。

布迪厄對空間理論的主要貢獻在于厘清了地理空間與社會空間之間的關聯以及空間與階級之間的復雜關系。他在對卡比爾人的住宅研究中發現了空間的重要性。通過對住宅布局和空間象征意義的研究，他認為空間中的事物或場所的客觀化意義只有通過按一定圖式予以結構化的實踐活動才能完整地顯示出來，而實踐活動的結構化所依循的圖式又是根據這些事物或場所來組織的。布迪厄有關社會空間的論述是與他的理論體系的核心概念(資本、慣習)緊密結合在一起的，他認為空間就是一個關系的體系，空間的距離與社會的距離相符。行動者主要是依據他們擁有的資本總量和擁有的資本結構(即經濟資本、文化資本、社會資本和符號資本的比重)被劃分進不同的社會空間，這些論點在其重要著作《區隔》中得到體現。

如果說布迪厄是從實踐和符號的角度闡述其空間理論的，那么吉登斯則是從權力與互動的角度切入空間議題。吉登斯在其結構化理論中把時間和空間放在了核心的位置，他致力于圍繞社會系統在時空延伸方面的構成方式來建構理論體系。在《社會的構成》一書中，他借鑒了赫格斯特蘭德的時間地理學和戈夫曼的戲劇論，并發展出了許多與空間相關的概念，如區域化、脫域(disembeding)、場所、共同在場和在場可得性等，他試圖以這些概念辨識出社會互動在空間結構下如何以不同的形式延展并改變社會的資源分配結構和運行機制，同時將時間一空間關系直接與權力的產生和統治結構的再生產緊密聯系在一起。

2．以卡斯特、哈維和戈特德納為代表的新城市社會學的空間轉向

新城市社會學區別于傳統城市社會學的一個重要特征就是更加關注將“空間、階級、性別與種族歧視等元素包含在都市發展研究之中”。曼努爾·卡斯特(Castells，M)的城市社會學就是建立在對傳統城市社會學反省的基礎之上，在其代表作，也是新城市社會學的奠基之作《城市問題》中，卡斯特明確地表示他力圖用結構馬克思主義的觀點來分析城市社會。他認為，城市空間是社會結構的表現，社會結構是由經濟系統、政治系統和意識形態系統組成的。卡斯特還批評了列斐伏爾“把空間看作是創造性自由這一人的屬性的作為，是人的愿望的自發表現”，他認為空間只是社會的一個重要物質維度且與其他物質維度發生關系，進入這一關系的人賦予空間以形式、意義和功能。在卡斯特看來，我們的社會是環繞著流動而建立起來的，流動不僅是社會組織的一個要素，流動已經支配了我們的經濟、政治與象征生活之過程的表現。他在《網絡社會的崛起》中提出了“流動空間”(space of flows)的概念，流動空間就是通過流動而運作的共享時間之社會實踐的物質組織。

哈維在其《社會公正與城市》一書中對列斐伏爾的空間理論作了簡潔的鑒賞性評論，他說：“空間和空間的政治組織體現了各種社會關系，但又反過來作用于這些關系。”他追隨列斐伏爾，直接將資本主義的經濟發展同對空間和時間的改造聯系起來。他在《后現代狀況》一書中闡述了他的主要論點：“在一般的金錢經濟中。尤其是在資本主義社會里，金錢、時間和空間的相互控制形成了我們無法忽視的社會力量的一種實質性的連接系列”，“空間和時間實踐在社會事物中從來都不是中立的。他們都表現了某種階級的或者其他的社會內容，并且往往成為劇烈的社會斗爭的焦點”。哈維還提出了他的著名的“時空壓縮”這個概念，即交通和信息的加快速度使得空間的障礙進一步消除。

馬克·戈特德納的一個重要貢獻就是在批判和綜合列斐伏爾、卡斯特和哈維等人的空間闡述的基礎上提出了城市研究的“社會空間視角”(social spatialpers pective)。社會空間視角批評傳統城市社會學過分重視技術作為變遷主體的推動力，試圖將更多的因素納入城市空間的分析框架中。他認為，城市空間是鑲嵌在一個復雜的政治、經濟與文化之網中。概括起來，社會空間視角所要闡述的就是社會與空間存在著相互交織的關系：一方面，人類在社會結構的限制下在一定的空間下運行；另一方面，人類可以創造和改變空間以表達自己的需求和欲望。

3．以蘇賈為代表的新馬克思主義人文地理學的空間探索

愛德華·蘇賈(soja，W.E.)是代表都市研究的后現代取向的洛杉磯學派的領軍人物，他的《后現代地理學》、《第三空間》和《后大都市》等著作都曾產生過重大的理論影響。在《后現代地理學》一書中，蘇賈進一步闡明了什么是“社會空間辯證法”(sociospatial di-alectic)。具體來說，空間辯證法包含以下三個基本方面：第一，社會關系中的事件是通過空間而形成的；第二，社會關系中的事件受到空間的限制；第三。社會關系中的事件受空間調解。

蘇賈提出的“第三空間”這一概念直接受到列斐伏爾《空間的生產》的啟發，它試圖顛倒傳統的二元對立的空間思考模式，是一種創造性的重新組合和拓展，它的基礎是“第一空間”(指的是空間形式具象的物質性，它是可以由經驗來描述的事物)和“第二空間”(指的是人類認知形式中的空間性，它是由空間的觀念進行再表征的)。“第三空間”則是結合第一空間和第二空間的視角，把都市生活的空間看成是既真實的又是想象化的。既是事實又很實際，既是結構化個體的位置，又是集體的經驗與動機。蘇賈在開篇就指出，“《第三空間》中我的目標可以一言以蔽之。這就是鼓勵你用不同的方式來思考空間的意義和意味。思考地點、方位、方位性、景觀、環境、家園、城市、地域、領土以及地理這些有關概念，它們構成了人類生活與生俱來的空間性。”

四、小結

從上述理論回顧我們可以看到，空間從最初的受忽視到現在已經發展成為當代社會理論中一個十分重要的議題。列斐伏爾對資本主義社會中空間是如何生產的進行了非常深入的研究，并著重探討了空間生產背后的意識形態因素。福柯、布迪厄和吉登斯等人也紛紛揭示了空間中所隱含的權力、符號與資本等方面的因素，進一步推進了對空間本質的理解。而新城市社會學對空間的闡述則充分暴露了內涵于空間之中的階級關系和不平等。蘇賈深受列斐伏爾的影響，并沿著列斐伏爾開創的道路前進，擴展了他的空間與社會的辯證關系，提出了社會性、空間性與時間性的“三重辯證法”。

當然，也有人批評上述理論家(尤其是列斐伏爾)把城市空間上升到難以容忍的中心地位，過于看重空間的重要性。有學者指出，在后現代社會，時間的重要性依然大于空間。我們且不管空間理論受到什么樣的批評，對空間的重視從本體論、認識論和方法論上來說，都為我們深入了解世界提供了一個很好的維度。例如，在方法論上，關于空間的理論闡述在很大程度上都企圖擺脫方法論個人主義和整體主義，而期望以方法論的關系主義去檢視空間的生產、運作和消解。

責任編輯：王之剛