儒學專家談“忠孝”

孝順不一定非是物質上的不可，在你力所能及的范圍內，時時想著，就足夠了。飯后給老人端上一杯熱茶，陽光好的日子里扶老人到外面走走，常給老人談談外面的事，去外地的時候想著給老人帶來一包可口的點心。關鍵的是不要等待，就從今天開始。當你這樣去做的時候，你會發現，孝順的意義已經與你原來想像的不同了。

中國是一個孝的國度，在古代很多朝代里，都有“以孝治天下”的帝王。宗圣曾子有“忠孝合一”的觀點，他說如果一個人做到了孝順父母，并且認為這是天經地義的，那他對國家、對君王、對朋友也會這樣做，這就是忠孝合一。從這個基點出發，曾子認為國家選求忠臣良將，必須以孝為第一原則。

2月12日，本刊記者專程來到山東曲阜，采訪了曲阜師范大學孔子文化學院院長楊朝明博士。

記者觀察：楊院長，你好。請簡單描述一下忠孝的現實情況。

楊朝明：長期以來，尤其近代以來，隨著民族危機的日益加深，學術上的疑古思潮也逐漸興盛，于是，中國逐漸形成了一個“反傳統的傳統”。在這樣的大背景下，作為歷代中國人傳統價值觀的“忠孝”長期受到批判，傳統的“忠孝”價值體系受到了很大沖擊。

應當說，20世紀80年代以來，隨著對傳統文化的重新認識、認真反思，情況已經出現了很大的好轉，傳統的倫理逐漸得到了重視，社會風氣出現了明顯的好轉，但總體上講，現在仍有必要在重新認識傳統忠孝理論的前提下，對青少年加強“忠孝”觀的教育。

記者觀察：請你談談孔子儒家的“忠孝”內涵，以及對當今的指導意義。

楊朝明：孔子儒家倡言“忠孝”，乃是基于對人性、人倫與社會的深刻思考。要延續好新時期的忠孝情結，我認為最為重要的是應當對于孔子儒家的忠孝觀有一個正確的理解。

首先，人們往往將“忠孝”與三綱五常、與所謂“主張等級制度”等同，影響到了人們對忠孝情節的良好延續。其實，孔子和早期儒家都倡導修己，強調“為政以德”，尤其注重君上的道德典范作用。孔子認為，人在不同的位置上有著不同的社會責任，人們身份不同，社會責任和義務也不同，故君、臣、父、子都應當“做好本職工作”，使個人行為符合自己的身份。孔子所謂的“君君、臣臣、父父、子子”，正是在道德面前人人平等的意思。每個人都能以道德自律，各安其位，各行其職，方可實現國之大治。

從儒學的理論上看，早期儒家都非常重視“禮”，“禮”居于十分重要的地位。認真研究孔子“禮”的思想，不難發現其內涵非常豐富，其實質在于社會的和諧與秩序。但后人似乎對于孔子“禮”的思想缺乏全面準確的把握，尤其“五四”以來，很多人往往將孔子“禮”的思想等同于“封建的禮教”，認為孔子維護封建宗法等級制度，從而對其持堅決的否定態度，看來也是一個很大的偏頗。

孔子時代，“天下無道”，他希望恢復西周初年的禮治秩序。為此，他強調人人遵守禮的規范，希望人們要有仁德。孔子強調“仁”顯然是為了“禮”，所以他說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”人具有了仁德，才能真正使社會歸于有禮和有序。于是，孔子要求當政者做到“為政以德”，他說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”又說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”他所說的都是有位在上者應發揮表率作用。

孔子所強調的主要是以禮作為君臣之間，以及父子、兄弟、朋友之間的社會政治關系的準則。如君臣之間要以禮相待，“君使臣以禮，臣事君以忠”。君臣如此，父子、夫婦同樣如此。郭店楚簡中有《六德》篇，談的正是夫婦、父子、君臣的關系以及各自應有的德行，不同于后人所附會的“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的不對等關系。

儒家對不同的社會政治倫理關系提出不同的道德要求和規范，如《大學》所言：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。”《中庸》還特別標舉5種關系為“天下之達道也”。這里對于君、臣、父、子的要求，幾乎可以作為孔子所言“君君，臣臣，父父，子子”的注解了。顯然，與所謂強化君權、父權根本扯不上邊。

總之，在新時期做好延續忠孝情結的工作需要一個過程，需要對傳統文化的正確態度與認識，需要加大宣傳與普及孔子儒學與傳統文化的力度。

記者觀察：忠與孝之間有怎樣的聯系？

楊朝明：關于這一點，孔子等早期儒家論述得十分清楚。

《論語》中有很多孔子論“孝”的言論，結合孔子與早期儒家們的相關論述，不難看出其論證的邏輯是非常嚴密、合理的：

第一，社會要發展，要和諧運行，就需要人們遵守一定的秩序規則（“禮”），人人都尊重他人，自己也就得到了尊重；

第二，人只有具有了尊重社會秩序的自覺（“仁”），恪盡職守（“盡己”），社會的秩序才能得到保障；

第三，人遵守社會秩序與規則的自覺力取決于個人的修養，人只有自覺修身（“敦于反己”“三省吾身”），才具備了關心他人、社會、天下（“推己”）的基礎；

第四，人自覺修身是人的基本屬性，是人之所以為人的基本要素（《孟子》說：“人之異于禽獸者幾希”），人修身最最起碼的就是孝親（“親親”）。用孔子的話說，就是：“仁者，人也，親親為大。”孟子也說：“仁也者，人也。”孔子又說：“君子不可以不修身，思修身，不可以不事親。”

第五，做到了孝親，才有可能做好一切。孔子說：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。”這一認識包括互為聯系的兩個方面：一是由“己”不斷向外施愛，由“孝悌”到“泛愛眾”，實現仁愛的普遍化。孝的泛化，便產生了“忠”，所以《孝經》說：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。”人們通常所說的“移孝作忠”正是此意。

現在，社會上流行著這樣的交友觀：不與不孝的人交朋友。道理與之相同。

記者觀察：現在一些地方“求忠臣于孝子之門”，有人認為是做秀，有人認為是舉賢，你怎么看？

楊朝明：我認為，這樣的做法一般應當給以正面的評價，這對于凈化社會空氣、優化或者改善社會風俗十分有益。歷史上人才的舉薦與選拔中曾經出現過以“孝”作為標準的時期（比如漢代的“舉孝廉”），也起到過很好的作用。但對于“孝”與“忠”之間的關系，理解起來不可固執和拘泥。一般地說，“孝”與“忠”是一致的，不 “孝”之子很難做到“忠”，但也不能將二者等同起來。要選拔優秀人才，必須對道德與能力進行綜合評定，歷史上的“官人”之法值得借鑒者很多，現在的人才選拔也有比較完備的程序。一個人只有仁智統一、德才兼備，才算是真正的人才。

記者觀察：面對“80后”“90后”的年輕一輩，你有什么告誡或寄語嗎?

楊朝明：提到“80后”“90后”的忠孝觀，我的心情非常復雜。近些年來，社會與學校提倡人文素質教育，取得了一些功效，但也存在明顯的不足。我衷心希望這些孩子們能夠生活得幸福、快樂，如此，他們也更應自覺培養“成人”意識和社會責任感，不能漠視乃至鄙視“忠”“孝”等傳統倫理。有人提倡以“己所不欲，勿施于人”作為為人處事的“黃金法則”，那么，年輕人也可以按照這樣的方式思考“忠”“孝”一類的問題。

孝順不一定非是物質上的不可，在力所能及的范圍內，時時想著，就足夠了。飯后給老人端上一杯熱茶，陽光好的日子里扶老人到外面走走，常給老人談談外面的事，去外地的時候想著給老人帶來一包可口的點心。這是“80后”“90后”的忠孝觀的最好表達。