社會主義轉型期的“忠孝合璧”

雖然在封建社會忠孝曾一度被當作統治思想存在，但作為一種傳統美德，在社會主義新時期忠孝觀念并沒有被人們所拋棄。相反開始發揮新的作用，成為建設和諧社會的重要標志。本刊記者專訪了北京大學社會學系教授、我國著名的社會工作研究者夏學鑾，聽他講述了我國“忠孝觀”的歷史發展，以及和諧社會建設時期的“忠孝觀”。

“忠孝”是中國人的一種價值理念

記者觀察：你好，夏教授。最近正在熱播《闖關東》這部電視劇，不知道你看了沒有？

夏學鑾：看了，里面的故事情節以及人物的塑造著實不錯。《闖關東》中的忠孝情結不僅僅是山東人才具有的，可以說是中國人心中根深蒂固的一種價值理念，這種價值理念在當時的背景下，表現為對國家的忠誠、對家庭的忠誠，現在我們都是在弘揚這種理性文化，理性文化的回歸說明了忠孝觀念在國民心目中的地位，體現了我國傳統文化在社會主義轉型期的重要作用。

記者觀察：根據這么多年研究社會學的經歷，你能否對中國傳統的“忠孝觀念”進行一些解讀？

夏學鑾：忠孝在中國傳統文化中占據著重要地位，“孝”作為中華傳統文明的一個顯著標識，在歷史進程中有更加重要的作用。中華民族是一個尊老養老的民族，以“孝”為核心的人倫道德是中國傳統文化的重要組成部分。

“孝”觀念是中華民族特有的心理，作為儒家思想的一個重要組成部分，“以孝治國”的觀念構成了中國傳統政治文化的倫理基礎。在漢朝更是開啟了封建社會“以孝治天下”的先河，在董仲舒“罷黜百家”思想的影響下，繼承并改造先秦儒家的“孝”的思想更是成為了統治的思想基礎。

記者觀察：那么傳統的忠孝在封建社會進程中有沒有發生過重大轉變呢？

夏學鑾：因為政治經濟背景不同，的確是發生過一些轉變。比如在唐宋年間，因為政治、經濟等外部環境的巨大變化，忠孝關系就有一個轉變。

“忠”與“孝”都屬于倫理范疇，但區別就在于政治倫理和家庭倫理。一般理解的孝，基本內涵更多地和家庭倫理聯系在一起，唐代強調的孝，包括子女對父母之孝，和父母對子女的“慈”“愛 ”，而在宋代對于子女之孝及“順”更加重視，父慈子孝的雙向內容日益趨于“父可以不慈，子不能不孝”的單向要求。

“忠”作為一種政治倫理范疇，在封建社會更多體現的是在政治倫理層面上，個人對國家、對君主的態度和行為，是一種下對上、民對國、私對公、尤其是臣對君的行事準則。像唐代開國初期，李淵在統治后期出現的“玄武門之變”，李世民等人的作為在當時可以看作是既違背了“忠”，也違背了“孝”。五代十國的戰亂，加之外部少數民族政權壓力空前增大，宋人對此前的人倫道德和君臣關系加以深刻反思，“忠”的含義日益固定為“以死奉國”“死事一君”，強調“節”，強調“操守”。

記者觀察：傳統文化中，“忠”與“孝”的聯系又是怎樣的呢？

夏學鑾：在將忠和孝的倫理要求都推向極致時，忠孝關系也勢必會有新的變化。忠孝關系在中國歷史上不僅僅是一個簡單的社會或家庭倫理問題，而且和國家政治密切相關。從理論上來說，忠與孝是和諧的，從某些角度講孝甚至是忠的基礎。在“家國同構”的觀念下，忠孝一體，國由家組成，家是國的縮小，國是家的放大，家以父為權威，國以君為權威，在家孝順父母尊長，就為奉國盡忠、效命君主打下了思想和行為基礎，是為“移孝于忠”。但面臨實際問題時，忠孝并不總是和諧的，往往不能兼得，甚至會發生尖銳沖突。一旦事君與侍父不可兼得，集臣、子于一身者將面臨兩難抉擇，即所謂“忠孝不能兩全”。

“忠孝合璧”的現實意義

記者觀察：你能講解一下“忠孝合璧”的歷史意義嗎？

夏學鑾：“忠孝合璧”和另外一個概念“家國一體”我認為是一樣的，它們都是中國封建社會的產物。在中國傳統文化中，家庭倫理和政治倫理是一體化建構的，孔子的“君君，臣臣，父父，子子”倫理綱常，把君臣關系類比于父子關系，把父子關系上升到君臣關系，用對父親的“孝”來支撐對皇帝的“忠”，用對皇帝的“忠”來支撐對父親的“孝”，構建了“忠孝互撐”的家國倫理，這樣就把屬于“私域”的家庭制度帶入到屬于“公域”的政治制度領域，形成“家國一體”的特殊政治制度。在這種政治制度中，“國”和“家”是密不可分的，形成一體化的所謂“國家”；“家”與“國”甚至于“天下”也是密不可分的，形成一體化的所謂“家國天下”。封建制度在中國之所以延續這么久，“忠孝互撐、家國一體”的家庭制度和政治制度聯姻是其中的一個重要原因。

中國的封建社會與歐洲相比之所以存在那么長的時間，其中很重要的原因就是在思想意識形態中，中國的家庭制度和政治制度是一體化的，是整合的，由此也導致了國民觀念中的“忠孝合璧，家國一體”是根深蒂固的。

記者觀察：忠孝合璧是一種歷史傳統文化，在這方面你是否認為對傳統文化的利用是一種復古，而有礙于社會主義現代化的建設？

夏學鑾：在我對中國價值重構的研究中，傳統價值占據相當重要的地位。在黨的十六大提出的建設社會主義的文化道德體系中也有中華傳統文化的內容，一段時間以來，政府和社會重視傳統文化的社會教化作用是有理由的。但是，我們也要反對復古傾向，我們所要弘揚的是中華傳統優秀文化，而不是封建性的糟粕。正確地利用傳統文化價值，不會妨礙中國的現代化，反而會促進中國的現代化。日本現代化的歷程就是一個明證，他們充分挖掘、利用了《論語》的文化資本，促進了日本的現代化。我們對中國傳統文化的文化資本不是挖掘得過多了，而是還遠遠不夠充分。因此，對于“忠孝觀念”等傳統文化中的精華部分，我們完全有必要加大挖掘力度，這完全是能夠促進社會主義現代化建設的，當然，對于“忠孝”的挖掘，要拋卻“愚忠”“愚孝”，注入適應社會發展的價值觀念。

記者觀察：那么在社會主義社會，“忠孝合璧，家國一體”思想還有什么意義嗎？

夏學鑾：在目前的中國社會，因為我們堅持的是社會主義意識形態，對這種“家國一體”在意識形態上實際上是進行批判的，因為社會主義以馬克思主義的意識形態以及由此衍化的列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論等思想為理論依托，它們都是經過實踐檢驗過的。

現在我們講挖掘中國的傳統文化，特別是近年來的“國學熱”就是在批判地使用中國的傳統文化，傳統文化中的一些內容已經很好地被吸收了，比如“忠孝”就是中國傳統文化中一個很好的部分，甚至可以看作是其精髓。對于忠孝合璧，其實它是一種理想化的人文倫理的體現，在現實社會中我們只要結合馬克思主義的價值體系進行批判地使用，完全符合“社會主義榮辱觀”的要求。

記者觀察：“忠孝”在社會主義轉型期有什么特殊性呢？

夏學鑾：封建社會的“家國一體”具體表現在物質化方面，“家國重構、忠孝合璧”等封建社會的東西隨著經濟等物質形態的變化發生了改變。目前我們在批判地使用傳統文化時，要按照馬克思主義唯物辯證法的要求來一分為二地區分其精華和糟粕。

我們現在可以說是個世俗社會，社會主義轉型期的文化形態包括感性文化和理性文化兩個方面，由感性文化到理性文化的層面轉變也是轉型的一方面，社會主義價值觀的提出也反映了我們由世俗社會向神圣社會轉變的要求，轉型的完成也是有其標志的。

作為意識形態的“忠孝”已經是我們社會主義榮辱觀的重要組成部分，也是我國建設社會主義和諧社會的目標之一。而“忠孝觀念”上升為一種理性文化，它可以看作是轉型期完成的標志。

“忠孝合璧”與“和諧家庭”“和諧社會”

記者觀察：家庭可以看作是組成國家的細胞，你認為與建設“和諧社會”相比，我們建設“和諧家庭”有什么重要意義？

夏學鑾：古人認為，人倫之道自夫婦始，家庭和睦有助于治國平天下的大業。現代家庭繼承了中華民族敬老愛幼的傳統美德，國家并且以法律的形式把贍養老人和保護未成年人這些傳統美德制度化，從法制上保證了家庭的和諧。

家庭是社會的細胞，它包含著血緣關系和非血緣關系這兩種基本的社會關系，同時包括供養和社會化兩種基本的社會功能。處理好家庭關系，做到夫恩婦愛、父慈子孝、兄友弟恭，保證家庭關系和諧，才能為社區和諧和社會和諧奠定堅實基礎。

記者觀察：和檢驗“和諧社會”相比，檢驗“和諧家庭”的標準又是什么呢？

夏學鑾：遵紀守法、夫妻恩愛、敬老愛幼、文明民主、勤儉節約、睦鄰愛國是一個和諧文明家庭必須具備的特質。它們既是量度和諧家庭的指標，又是檢測和諧家庭的標準。

記者觀察：最后你能說一下“忠孝”這一傳統文化觀念對于“和諧家庭”“和諧社會”的意義嗎？

夏學鑾：社會主義榮辱觀和傳統的禮義廉恥等是有親緣關系的，可以認為我們的傳統價值觀是社會主義榮辱觀提出的一個基礎。社會主義榮辱觀是傳統觀念的創新，是對傳統文化的發揚光大。包括“忠孝”在內的傳統價值觀都是構建社會主義和諧社會的基礎，也是全國人民為之奮斗的思想基礎，它對促進和諧社會建設，包括促進家庭和諧，促進人際關系和諧，促進雙親與子女的和諧等等，一定會發揮積極有益的作用。