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發憤以抒情的坦率表白和精心調遣

2008-01-01 00:00:00李炳海
江漢論壇 2008年6期

摘要:《楚辭·九章》有4篇作品明確標示創作緣起,指出這些作品或是為抒情明理而作,或是出自心理宣泄和自救的需要。屈原對創作緣起所作的交待,反映的是感性和理性的兼顧、真善美的統一,是研究古代文學思想史的寶貴資料。屈原對創作緣起的標示,繼承的是《詩經》的傳統,所涉作品都是諷諫批判之作,同時,對相關作品的文體稱謂呈現多元化的傾向,所用的術語不是嚴格意義的文體概念。《詩經》交待創作緣起的詩句都置于作品結尾,形成固定的模式。《九章》標示創作緣起的詩句分布,則是不拘一格,具體位置多有變化。

關鍵詞:九章;創作緣起;詩經;繼承與創新

中圖分類號:I206.5文獻標識碼:A文章編號:1003-854X(2008)06-0102-04

《九章》是《離騷》的姊妹篇,二者都是言志抒情之作。《九章》和《離騷》又有許多相異的地方,其中很重要的一點,就是《九章》多篇作品都對創作緣起作了明確的交待,這種現象在《離騷》中是見不到的。《九章》對于創作緣起所作的說明,有助于讀者準確地把握作品,從中可以看出屈原的創作理念,在古代文論發展史上具有重要的價值。同時,對于梳理先秦詩歌標明創作緣起做法的歷史沿革,也是不可或缺的環節。

《九章》由9篇作品組成,其中《惜誦》、《抽思》、《思美人》、《悲回風》諸篇都對創作緣起作了說明。屈原所述的創作緣起有多種類型,涉及到多方面的問題。

《九章》明確交待創作緣起的4篇作品產生于不同時期,因此,各篇在交待創作緣起時所表達的理念也不盡相同。從中可以看出,隨著自身處境的變化,屈原對文學創作的理解有著不同的側重點。

第一,創作是為了表白自己的忠誠可信。

《惜誦》是《九章》的首篇,創作時間和《離騷》大體相當,那時屈原雖然被楚王疏遠,但還沒有離開朝廷。開頭和結尾都對這首詩的創作緣起加以申明,形成首尾照應之勢。開頭寫道:“惜誦以致愍兮,發憤以杼情。所作忠而言之兮,指蒼天以為正。”結尾部分又寫道:“恐情質之不信兮,故重著以自明。”屈原所要抒發的感情,是表白自己行為上的忠。何謂忠?先秦時期已有明確的界定,主要指的是對國家、公室的竭心盡力。屈原是一位為楚國強盛寧愿赴湯蹈火的人物,是一位名副其實的忠臣。忠還指發自內心的真心實意。《國語·周語下》稱:“言忠必反意。……帥,意能忠。”韋昭注:“出自心意為忠。……帥,循也。循己心意,恕而行之,謂忠也。”忠指的是情意的真實無欺,沒有虛假成分,是內心情感意念的真實流露。《禮記·聘義》稱:“瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也。”這是以玉作比喻加以說明,忠指的是事物的本真,沒有掩飾成分。屈原創作《惜誦》,就是要表白自己內心的真誠。

從《惜誦》這篇作品來看,屈原確實是從所作所為、所思所想兩方面來表白自己的忠。“竭忠誠以事君兮,反離群而贅肬”,“思君之莫我忠兮,忽忘身之賤貧”。作者反復申訴自己對國君的忠誠不二,把它作為貫穿全篇的一條主線。文中還寫道:“言與行其可跡兮,情與貌其不變。”這里所說的“情與貌其不變”,情,指喜怒哀樂之情;貌,指人的面部表情。“情與貌其不變”,王逸注:“情貌相副,內外若一,終不變易也。”①王逸的解釋是正確的。情蓄于內,貌形于外,情貌表里如一,這正是古人所說的忠。屈原創作《惜誦》,為了表明自己的情感都是真實的、可以取信于人。

由此看來,《惜誦》的創作緣起是作者為了表白自己的忠誠可信,是要把本身最真實的東西展示出來,這就把詩的創作和文學的真實性相溝通,使作品具有高度的藝術真實。

第二,創作是情緒的排遣、心理宣泄的需要。

《思美人》作于屈原前往漢北途中,他作為被貶謫的對象已經離開朝廷。《思美人》在交待寫作緣起時寫道:“吾且儃佪以娛憂兮,觀南人之變態。竊快在中心兮,揚厥憑而不俟。”這篇作品寫于由郢都前往漢北途中。其中所說的娛憂,指的是排遣憂郁,前面已有“遵江夏以娛憂”之語。《懷沙》所說的“舒憂娛哀”,指的是抒發憂思,排遣悲哀,娛,指的是排遣,王逸、朱熹等都把娛釋為樂,理解有誤。“竊快在心中”,快,指的是肆意、放縱。《荀子·大略》:“賤師而輕傅則有人快,人有快則法度壞。”快,用的是放縱之義。憑,指的是憤懣、郁悶。揚雄《方言》卷二:“馮、齘、苛,怒也。楚曰馮。”錢繹箋疏:“馮,通行本作馮,宋本作憑。憑、馮,古今字。《廣雅》:‘馮,怒也。’”② 馮,通憑,指的是憤怒。“揚厥憑而不俟”,王逸注:“思抒憤懣,無所待也。”③王逸注得其本意。屈原明確指出,他創作《思美人》時的心態是“娛憂”,即排遣憂郁。他要舒放內心,迫不及待地把其中的憤懣抒發出來,進行心理宣泄。

為什么需要進行心理宣泄?屈原在《悲回風》中給出了回答:“物有微而隕性兮,聲有隱而先倡。”微,指遮蔽。隱,指憂傷。這兩句詩是說,有的物因受遮蔽而喪失本性,聲音因憂傷而首先發出。言外之意,內心的憂傷如果不加以宣泄,而是進行遮蔽,那就會造成對自身的更大傷害。屈原把文學創作視為心理宣泄,在《九章》中反復加以強調。進行心理宣泄是為了自己避免再度遭受傷害,是一種自我保護行為,這里涉及的是文學創作的功能問題。

第三,創作是為了自救,用以解脫自己。

《抽思》最后一段是亂辭,結尾部分如下:“愁嘆苦神,靈遙思兮。路遠處幽,又無行媒兮。道思作頌,聊以自救兮。憂心不遂,斯言誰告兮。”《抽思》作于貶謫漢北時期,當時屈原已經遠離朝廷,處于隔絕狀態。他愁嘆傷神,思念遙遠的郢都。但是,身處偏僻的漢北,沒有人作為媒介代他與朝廷溝通。在這種情況下,他只有采取獨自傾訴的方式進行自救。他明知自己憂傷的心情無法改變,自己的話語沒有傾訴對象,但仍然要把心中的話語表達出來,以這種方式進行自救。把詩歌創作視為自救,追求的是精神解脫,而不是現實處境的根本改變。把詩歌創作視為自我解救,實際是承認它的心理調節作用,是用這種方式減輕和醫治心靈創傷。

第四,創作是為了解釋疑惑,闡明道理。

《悲回風》開頭一段的結尾對于創作緣起有如下表述:“眇遠志之所及兮,憐浮云之相羊。介眇志之所惑兮,竊賦詩之所明。”《悲回風》作于屈原流放沅湘期間,是他后期作品。屈原在這里感慨自己志向高遠,但卻不被世人理解,就像天上漂游的浮云。他悲嘆自己孤高的志向令世人迷惑不解,因此通過創作詩歌來彰明其中的道理。這里說的“所惑”,指的是世人的疑惑。那么,為什么屈原高遠的志向令世人迷惑呢?《悲回風》在開頭一段的中間部分作了明確的回答:“魚葺鱗以自別兮,蛟龍隱其文章。故荼薺不同畝兮,蘭茝幽而獨芳。”魚炫耀其鱗甲,蛟龍則韜晦其文,一顯一隱,它們不屬于同類。荼苦薺甘,二者不能種植在一處。蘭草白芷散發芳香,因此都生長在幽靜的地方,不與普通的草木相混雜。屈原通過列舉上述事象,用以說明自己高遠的志向引起世人的疑惑,就在于自己和他們不屬于同類,世人無法理解自己。屈原是通過創作詩歌解釋世人對自己疑惑不解的原因,而不是為了消除世人的疑惑。他在作品中所要彰明的是物各有類,道不同,不相與謀的道路。

屈原在《九章》中共有4篇作品明確提到創作緣起,對于研究中國古代文學思想史具有重要的價值:第一,屈原交待創作緣起,既體現出理性精神,又強調情感的抒發,涉及到創作主體的感性和理性兩個基本因素。第二,屈原交待創作緣起,體現出真善美的統一。“恐情質之不信兮,故重著以自明”,這是強調創作主體自身的真和善,也是作品的意蘊和內涵。“介眇志之所惑兮,竊賦詩以所明”,解惑明理,揭示的是客觀真理。至于“發憤以杼情”,則是情感的顯現,是藝術美。第三,屈原對各篇作品創作緣起的交待,是在人生境遇不斷變化的情況下進行的。聯系屈原在各階段的生存狀態、心理狀態加以考察,我們會得到許多有益的啟示。

在作品中交待創作緣由,這個傳統在《詩經》中就已經確立。如果把《詩經》的這種做法和屈原在《九章》中的處理方式相對照,會發現二者之間的傳承關系,以及屈原在這方面的某些超越。

《詩經》共有12篇作品明確地交待創作緣起,依次是《魏風·葛屨》、《陳風·墓門》、《小雅·四牡》、《小雅·節南山》、《小雅·何人斯》、《小雅·巷伯》、《小雅·四月》、《大雅·卷阿》、《大雅·勞民》、《大雅·桑柔》、《大雅·菘高》、《大雅·烝民》④。《國風》計160篇,其中明確交待創作緣起的只有2篇,占總數的1.25%。《小雅》、《大雅》傳世作品105篇,其中明確交待創作緣起的10篇,占總數的9.52%。二者相對比,《雅》詩標示創作緣起的比例明顯高于《國風》。《雅》詩絕大多數出于貴族成員之手,而《國風》則是既有民間創作,又有貴族成員所作。從交待創作緣起的《小雅》、《大雅》10篇作品來看,其作者基本都是貴族成員。這個事實表明,詩歌創作交待其緣由,這個傳統是由周代貴族確立的,是貴族成員作詩時的一種風尚。屈原《九章》有4篇明確標出創作緣由,主要繼承的是周代貴族詩歌的傳統。

在《小雅》、《大雅》上述10篇詩歌中,有4篇作品不但具體交待創作緣由,而且還明確標示詩的作者。《小雅·節南山》的作者是家父,《小雅·巷伯》的作者是寺人孟子,《大雅·菘高》和《大雅·烝民》的作者是尹吉甫。直接標示出創作緣起和作者,是詩歌由群體創作到個體創作過渡階段出現的現象,反映的是文學初步自覺的時代即將到來。屈原在《九章》中反復交待創作緣起、申訴自身的不幸處境,則是標志著作家個體創作時代的開始,是文學初步覺醒的兆端。

在《詩經》12篇標示創作緣起的詩歌中,9例為諷,3例為頌。除《大雅》中的《卷阿》、《菘高》、《烝民》3篇作品是頌揚之作,其余9篇作品都是諷諫和批判之作。《九章》標明創作緣起的4篇作品,無一例外都是諷諫批判為主的作品,抒發的是屈原在遭受疏遠、貶謫、流放期間的抑郁憤懣之情,沒有一篇是正面頌揚之作。屈原繼承了《詩經》的批判現實精神和標明創作緣起的傳統,并且有所發揚光大,《九章》標示創作緣起的4首詩都是批判性的作品,表現的是人生的不幸。

為什么《詩經》、《九章》標示創作緣起的多是批判性作品?這和抒情的強烈性密切相關。這類批判性的作品,表達的情感通常都比較激烈,有的如同大山爆發,心中塊壘,一吐為快。為這種情感基調所決定,有的詩歌不但要淋漓盡致地抒情,而且要把為什么如此行事的原因告訴讀者,即交待創作緣起,從而形成這類作品一種特殊的話語形式。

《詩經》和《九章》都是詩歌,那些明確標示創作緣起的篇目,對作品的稱謂帶有較大隨意性,《詩經》、《九章》都是如此,二者在這方面也是一脈相承。

《詩經》明確標示創作緣起的篇目,有時將作品稱為歌。《陳風·墓門》:“夫也不良,歌以訊之。”《小雅·四牡》:“是用作歌,將母來諗。”在交待創作緣起時把作品稱為歌,突出它的演唱性。《詩經》的作品都可以配樂演唱,那個歷史階段的主要藝術樣式是詩、歌、舞三位一體的樂,既然如此,把所作的詩稱為歌有其必然性。

《詩經》明確標示創作緣起的篇目,有時將作品稱為詩。《小雅·巷伯》:“寺人孟子,作為此詩。凡百君子,敬而聽之。”寺人孟子把自己的作品稱為詩,并希望眾多君子能聽到這首詩。作品是用于演唱,還是用于吟詠,詩中沒有說明;《大雅·卷阿》:“矢詩不多,維以遂歌。”意思是說陳列的詩不多,只是為了配合演唱。這樣看來,詩指的是作品的語言、文字因素,可用于吟詠,也可用于演唱。

《詩經》明確標示創作緣起的篇目,有時還把作品稱為誦。《小雅·節南山》:“家父作誦,以究王讻。”《大雅·烝民》:“吉甫作誦,穆如春風。”單從這兩篇作品進行分析,還無法確定誦的具體含義。《大雅·菘高》篇的表述可以解開這個謎:“吉甫作誦,其詩孔碩,其風肆好,以贈申伯。”在這首詩中,誦是對作品總的稱謂,具體又分解為詩和風兩部分,詩指語言、文字,風指曲調。這樣看來,誦包括語言、文字和曲調,是由綜合因素組成。

通過以上例證不難看出,《詩經》那些明確標示創作緣起的詩歌,對作品的文體稱謂呈現多元化傾向,帶有較大隨意性,還不是嚴格意義的文體概念。

《九章》那些明確標示創作緣起的篇目,對作品的稱謂同樣是多樣化的。《惜誦》:“惜誦以致愍兮,發憤以杼情。”把這篇騷體作品稱為誦,繼承的是《詩經》的傳統,具體來說是《雅》詩的傳統。《抽思》:“道思作頌,聊以自救兮。”把自己的抒情之作稱為頌,借用的是《詩經》文類的名稱。《詩經》有《周頌》、《魯頌》、《商頌》都是用于宗廟祭祀的歌詩。《魯頌》雖然主要是歌頌當世之君魯僖公,但也是用于宗廟祭祀。到了屈原那里,頌不再專指用于交接神靈的歌詩,而是可以用來稱呼自己所作的抒情詩。《九章》還有《橘頌》是一首詠物言志詩。屈原使頌的文類含義普泛化,使它走下神壇,進入日常生活。屈原還把自己的作品稱為詩,見于《悲回風》:“介眇志之所惑兮,竊賦詩之所明。”這和《詩經》對作品的稱謂是一致的。

《九章》對作品的稱謂和《詩經》有相通之處,都呈現出多元化傾向。不過,二者之間也存在著差異。《詩經》有多篇稱作品為歌,而《九章》見不到這種情況。其中的原因很簡單,《詩經》可以配樂演唱,《九章》則不能用于演唱,只有少數篇目保留樂章體制。《九章》稱作品為誦、為頌、為詩,其中都不包含音樂因素。

《詩經》明確標示創作緣起的篇目,對作品的稱謂呈現多元化傾向,可是,表明創作緣起詩句在作品中所處的位置,卻是完全一致,無一例外地置于篇末,形成固定的結構模式。《詩經》出現的這種情況表明,它在結集成書時確實經過專人整理,遵循的是卒章顯其志的原則。

《九章》明確標示創作緣起的篇目,有的也把交待創作緣起的詩句置于篇末,這以《抽思》最為典型。該篇結尾一段是亂辭,即樂章的最后一部分。亂辭的末段文字如下:“道思作頌,聊以自救兮。憂心不遂,斯言誰告兮。”把交待創作緣起的文字置于作品的結尾處,就此而論,《抽思》和《詩經》是一致的。

《九章》有的作品用于交待創作緣起的文字不是置于篇末,而是安排在作品的中間,《思美人》屬于這種類型。按照通常所作的劃分,這篇作品分為4段。其中交待創作緣起的作品置于第三段末尾:“吾且儃佪以娛憂兮,觀南人之變態。竊快在其中心兮,揚厥憑而不俟。”這段交待創作緣起的文字,在作品中起著承上啟下的作用。前面是渲染造勢,引出對寫作緣起的說明,后面則是回應寫作緣起,順勢抒情。

《詩經》對創作緣起的交待只進行一次,不作重復。《九章》有的篇目則與此相異,它對創作緣起不是只在一處標示,而是不忌重復,先后出現兩次。這種情況又有兩種類型。一種是首尾照應,作品的開頭和結尾部分都對創作緣起加以交待,《惜誦》屬于這種類型。該篇開頭是這樣的:“惜誦以致愍兮,發憤以杼情。所作忠而言之兮,指蒼天以為正。”這幾句詩開門見山,開宗明義,把創作《惜誦》的緣由、動機合盤托出,是首句標其目。《惜誦》的結尾如下:“恐情質之不信兮,故重著以自明。矯茲媚以私處兮,愿曾思而遠身。”這幾句詩同樣是交待創作緣起,是對開頭一段的呼應和重復強調。第二種類型是交待創作緣起的詩句分別置于作品開頭一段的首尾,《悲回風》屬于這種類型。這篇作品通常分為5段,首段開頭寫道:“悲回風之搖蕙兮,心冤結而內傷。物有微而隕性兮,聲有隱而先倡。”這是開篇就交待創作緣起,因為自己有憂郁之情,不想加以遮蔽,所以率先發出聲音。第一段的結尾如下:“眇遠志之所及兮,憐浮云之相羊。介眇志之所惑兮,竊賦詩之所明。”這是再次對創作緣起加以交待,但切入的角度和開頭所作的說明有了變化,是從自己志向高遠而使世人迷惑的現實出發,表明創作《悲回風》是為了解惑明理,和開頭的專注于抒情有所不同。

《九章》對創作緣起進行交待時,相關詩句在作品中的位置呈現多元化格局,是屈原進行精心調遣的結果。這種安排突破了《詩經》相關作品固定的模式,使創作主體擁有更多的變通性,也使作品的結構不拘一格,富有變化。

注釋:

①③ 參見洪興祖《楚辭補注》,中華書局1983年版,第122、148頁。

② 錢繹:《方言箋疏》,上海古籍出版社1984年版,第149頁。

④《詩經》明確標示創作緣起的作品,通常認定為11篇,見郭紹虞主編《中國歷代文論選》第1冊,上海古籍出版社1979年版,第7—12頁。其中漏收《小雅·四牡》,今據補,計12篇。

(責任編輯 劉保昌)

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