文化腳本：跨文化語用學研究的語義學方法

提 要：以威爾茲彼卡為首的波蘭語義學派提出的自然語義元語言（NSM）理論是當代語義學中的一種新范式。NSM理論的文化腳本及其研究方法有助于揭示蘊含在復雜語言現象背后的語義共性，表征反映在語言中的文化規約和價值，為跨文化語用學研究提供新的語義學方法。本文首先討論文化腳本的定義及其性質，重點探討描寫文化腳本的元語言、文化腳本和規約性普遍主義方法的差異、文化腳本的跨文化語用觀等幾個方面，最后簡述了文化腳本研究方法對發展跨文化語用學的意義。

關鍵詞：文化腳本；跨文化語用學；自然語義元語言；語義基元

中圖分類號：H030 文獻標識碼：A 文章編號：1000-0100(2008)04-0060-5

Cultural Scripts: A Semantic Approach to the Study of Cross cultural Pragmatics

Li Jiong ying Zhao Wen wei

(Nanjing University of Posts Telecommunications， Nanjing 210046， China)

The Natural Semantic Metalanguage (NSM) theory， advanced by Anna Wierzbicka， is a new paradigm within contemporary semantics. Cultural Script approach is useful in exploring the semantic universals entailed in complicated language phenomena， and in representing the cultural norms and values which are reflected in language. Thus it provides a semantic approach to the study of cross cultural pragmatics. With a critical review of recent research in this area， the paper deals mainly with the following four aspects: 1) definition of cultural script and its nature， 2) semantic primes used as metalanguage of cultural scripts， 3) differences between cultural scripts and conventional universalist approaches， and 4) cultural scripts as a semantic approach to the study of cross cultural pragmatics. It is pointed out that cultural script approach is of practical significance to the development of cross cultural pragmatics.

Key words： cultural scripts; cross cultural pragmatics; natural semantic metalanguage; semantic primes

1 引言

作為當代語義學中的一種新范式，波蘭語義學派創始人威爾茲彼卡（Anna Wierzbicka）提出的“自然語義元語言”（Natural Semantic Metalanguage，以下簡稱NSM）理論始于20世紀70年代初（Wierzbicka 1972）。當時，Wierzbicka初步構建了NSM理論框架，提出了14個非任意性的語義基元（semantic primes），探討了依據化簡釋義（reductive paraphrase）進行詞義分析的基本方法。80年代中期以后，其研究范圍擴展到詞匯語義學、語法結構、詞典編纂、語言類型學等許多領域（李炯英 2007:68）。進入90年代，語義基元的數量逐步增加，目前已被提取的語義基元達60多個。這些語義基元必須通過不同研究者用多種分屬不同語系和結構類型的樣板語言（如波蘭語、西班牙語、馬來語、姆布拉語、老撾語和漢語）進行跨語言驗證后，才最終被確立下來（Goddard Wierzbicka 2002）。

1994年，威爾茲彼卡首次明確提出了“文化腳本”研究方法（cultural script approach）（Wierzbicka 1994）。此后，波蘭語義學派研究者通過“文化腳本”理論向跨文化語用學領域滲透，并取得了豐碩的研究成果（Goddard 1997; Goddard Wierzbicka 2004， 2006; Wierzbicka 1996b， 1998， 2002a， 2002b）。特別是2004年，國際學術期刊《跨文化語用學》（Intercultural Pragmatics）辟出第2期專門介紹“文化腳本”研究方法。

從國內現有文獻來看，除了盧植（2002）討論了NSM理論的語義啟動和文化腳本概念外，關于文化腳本的專門研究尚未見到。范文芳（1995）評介了Wierzbicka (2003［1991］) 的專著Cross cultural Pragmatics: The Semantics of Human Interaction. 這是我國學者首次向國內語言學界介紹Wierzbicka的學術思想。近年來，國內一些學者對威爾茲彼卡的NSM理論做過一些介紹或研究（張家驊2002， 盧植 伍樂其 2002）。同時，李炯英曾對波蘭語義學派的NSM理論做了較為全面的評述，詳細探討了NSM理論的研究目標、原則和方法，并從語義基元的視角比較了Wierzbicka與Jackendoff的語義學理論（李炯英 2005，2006，2007）。為了進一步理解并準確把握這一新的語義學研究范式，本文擬對NSM理論中的文化腳本作一探討，以期拓展跨文化語用學研究的視野。

2 文化腳本的界定及其性質

“文化腳本”是指利用語義基元的元語言作為描述媒介把不同的文化規約、價值和話語習俗簡潔地解釋出來的一種模式化方法（Goddard Wierzbicka 2004:153），是某個特定社團中被廣泛認可的并在語言中反映出來的文化—話語規約。不同文化中的“文化腳本”或話語規范，可以通過普遍性語義基元加以清楚闡述，同時盡量避免“民族中心主義”的干擾，而使文化描述和語言描述的結合成為可能。由于NSM框架內的語義基元和語法規則在所有語言中都具有對等的詞語和表達方式，因此，文化腳本是一幅“樸素的世界繪畫”。

與文化腳本有關的第一個概念是文化關鍵詞，文化關鍵詞是人們賴以生存的詞。通過對這些關鍵詞的抽象構建了特定的文化腳本。Goddard 和Wierzbicka 認為，要理解某個特定文化的話語習俗，就必須理解與文化相關的、能夠反映其文化價值、觀念、社會范疇、言語行為等方面的文化關鍵詞(Goddard Wierzbicka 2006) 。文化腳本法是波蘭語義學派特有的一種描述方法，其最終目的是減少民族中心主義，使文化描述和語言描寫有機地融為一體。正是在這個意義上，有些波蘭語義學派的研究者將“跨文化語用學”稱為“民族語用學”（ethnopragma tics）（Goddard 2004)。

文化腳本模式為跨文化語用學研究提供了一個新的框架。在這個框架中，交際方式的差異和思維方式的差異能夠得到富有成效的探索。某一語言社團所特有的說話方式如果用純粹的行為主義術語進行描述，很難令人滿意，更不用說解釋了。事實上，說話方式構成了文化腳本潛規則系統的行為表征(Wierzbicka 1994:3）。為了理解某一特定社會的說話方式，我們必須識別并明確表達其隱含的文化腳本。

文化腳本研究方法以事實為依據（evidence based），包括民族學、社會學、文學等學科方面的事實，尤其注重語言事實。除了文化關鍵詞的語義學事實外，能夠體現文化規約和價值的其它語言事實包括：俗語、諺語、常規搭配、日常會話、各種公式化言語、話語小品詞和感嘆詞、稱呼語、指稱詞等，所有這些都充分體現了語言的互動性交際（Goddard Wierzbicka 2004:154)。從語料收集的視角來看，研究者采用各種不同的方法，包括經典的語言田野調查、自然觀察、語篇分析、本族語說話者的直覺、語料庫研究、文學材料的使用等。此外，他們還采用角色扮演、問卷調查等方法。顯而易見，文化腳本研究方法所關注的許多問題也是語言人類學、文化心理學等學科普遍關注的問題（Hymes 1968， Shweder 1993）。

文化腳本表達特定文化中人們的思維習慣、行為準則、言語方式或特定文化現象，體現了一種樸素的價值觀。特定社團中的人們，往往基于一套樸素的觀念，知道什么是合適的或不合適的言語行為方式，大家都很熟悉這種文化規約并在語言中反映出來。文化習俗的不同導致文化腳本的差異。與人類學的“文化范式”相比，“文化腳本”的特點是基于自然元語言的描述。

3 文化腳本的元語言：語義基元

跨文化研究所遇到的問題之一，便是用什么語言來描寫不同文化之間的差異。它不能是描寫對象的語言，而應該是客觀的、普遍的元語言。威爾茲彼卡非常關注這一方法論問題，并在跨文化語用學領域做了大量積極的探索，取得了豐碩的研究成果（Wierzbicka 1992， 1994， 1996a， 1996b， 1997， 1998， 2002a， 2002b， 2003）。她認為，語用學只有放在語義學框架內才能真正研究語言的互動性。因此為了比較各種不同語言的意義，就必須首先對其進行界定：“要陳述一個詞、一種表達或一個構式的意義，就需要語義元語言 …… 為此，我依據普遍語義基元的假設系統，提出了‘自然語義元語言’ ……”(Wierzbicka 2003: 6)。

這種元語言是由基本的概念和語義普遍性的詞語所組成。依據Wierzbicka的NSM理論，每種語言都有一個非任意的、不可再化簡的“義核”（semantic core），這個義核必須有一組不可定義的語義基元以及一套語法規則。作為文化腳本的描寫工具，“語義基元”這一概念貫穿于整個文化腳本研究之中。

根據NSM理論，語義基元具有三個特征：（1）不可定義性，即基元的意義不可以用任何更簡單的詞來解釋；（2）普遍性，即基元在任何語言里都具有對應詞；（3）可驗證性，即基元可以通過描述性實證研究得到多種不同結構類型語言的驗證。因此，在語言中能作為基元候選對象的數量非常有限。（李炯英 2005：378）。

提取語義基元的工作相當艱難，在數量上只能是緩慢增加。1972年，威爾茲彼卡首次提出14個語義基元，15年后有10個得到廣泛驗證而確定下來。它們是：I， you， someone， something， part， this， say， happen， want， feel.（Wierzbicka 1992）

1993年，確定的語義基元數量增加到37個，其中大部分得到10多種語言的驗證，新增加的27個基元是：people， know， think， the same， one， two， much/many， all， good， bad， big， small， if， can， like， kind of， because， very， when/time， before， after， where/place， below， above， word， see， hear.(Goddard Wierzbicka 1994)

1996年，威爾茲彼卡在《語義學：基元與普遍性》中介紹了55個基元，其中新增的18個基元是：not， maybe， live， die， a long time， a short time， for some time， near， far， inside， side， more， do， move， there is， other， now， here.（Wierzbicka 1996a）

2002年已被確認的基元數量達到61個，新增的6個基元是：have， long， touch， moment， body， true.(Goddard Wierzbicka 2002)

威爾茲彼卡的語義基元來自當代跨語言的詞匯語義分析。她用跨語言的普遍性語義元語言來解讀文化關鍵詞，以揭示語際民族文化因素的差異，有其積極的類型學和語義學視野。然而，Wierzbicka把語義元語言嚴格限制在60多個語義基元的范圍之內，這種語義元語言盡管有種種優點，但有時會臃腫到令人難以理解的程度。

4 文化腳本的跨文化語用觀

跨文化語用學是交際中兩種或多種語言之間的跨面研究，是將文化因素引入跨文化交際中意義研究的一種寬泛的語用學（冉永平2004：29）。跨文化語用學涉及不同文化社團對意義建構的不同期待，這種期待是由人們的文化圖式引起的，而文化圖式實際上是人們在一定條件下的背景知識結構（Yule 2000）。跨文化語用學的范圍主要包括4個方面：（1）言語行為語用學；（2）社會文化語用學；（3）對比語用學；（4）語際語用學（Blum Kulka，House Kasper 1989:1-34)。總體而言，跨文化語用學主要關注的是跨文化、跨語言交際中表示言語行為的語用問題，這些言語行為在不同語言中的不同表現體現了不同的文化價值。

Wierzbicka（2003）認為，作為研究人類互動性交際的語用學是語義學的一部分，因此跨文化語用學就是人類交際的語義學研究。她指出，在傳統上，像ask，question等詞語在詞典里被描寫，像I don’t know What time it is（我不知道幾點鐘）等句型在語法著作里被討論，而像you know（你知道）等語句則在有關“語篇策略”或“語篇標記”等著作中被討論。也就是說，詞語、語法結構和“語用手段”在不同類型的著作中，在完全不同的框架下被進行描寫，仿佛它們之間沒有任何相似之處。事實上，它們緊密地聯系著，都涉及“知道”、“不知道”等概念，以及“我不知道”、“我想知道”或“我想讓你知道”等語義成分。所有這些都是互動性交際（語用）意義。因此，要理解人類互動性交際就必須理解言語中所表達的互動性交際意義，必須具有描寫互動性交際意義的合適工具。(Wierzbicka 2003: 3)

在她看來，跨文化語用學主要是從說話者自身的視角來探尋對言語行為的理解。文化腳本的目的就是為了在某個特定的文化語境中使思維方式、行為方式和交際方式能夠緊扣文化的背景規約、文化圖式或模式。為此，就必須理解相關文化的關鍵詞，包括特定文化的價值觀、社會范疇、言語行為等。

顯而易見，在跨文化語用學的研究中，Wierzbicka的研究方法與Brown Levinson的“禮貌理論”（politeness theory） (Brown Levinson 1987) 以及Blum Kulka等人的“對比語用學”（Blum Kulka， House Kasper 1989）存在不同見解。

Goddard和Wierzbicka 認為，“對比語用學”研究方法的致命缺陷就在于，研究者利用諸如“要求”（request）、“道歉”(apology)、“贊揚”（compliment）等言語行為范疇作為工具，來描寫那些并不具有此類范疇的語言和文化(Goddard Wierzbicka 2004:159) 。顯然，利用這些詞語作為文化描寫工具，極易引起術語上的“民族中心主義”。采用這種分析性范疇，對比語用學等于放棄了表征世界上許多文化中本土概念化的言語行為。至于Brown 和 Levinson的“禮貌理論”，許多批評家對這一理論的“個體主義”特征反響強烈。他們認為這種“個體主義”特征違背了盎格魯的原始意義。同時，禮貌理論同樣存在術語上的“民族中心主義”的缺陷。這種缺陷不僅體現在 “正面子”（positive face）和“負面子”（negative face）這樣的基本二分法中，而且還體現在像“直接”（direct）和間接（indirect）這樣的關鍵詞的使用上。

文化腳本則不同，它構成了語言和行為的解釋性背景，個體往往根據這一背景來定位自己與他人的行為。試以中國傳統文化中表示“逆來順受、禍福相倚”的文化腳本為例（Wierzbicka 2001:49，李炯英2005:380）：

when something very bad happens to me， it is good if I think like this:當某件不幸的事發生在我身上時，如果我這樣想就好了：

something good can happen to me because of this.因為發生了這件事，有可能好事會發生在我身上。

if I think like this， I will not feel something very bad at that time.如果我這樣想，那么此時我就不會感到某事不幸了。

when something very good happens to me， it is good if I think like this.當某件好事發生在我身上時，如果我這樣想就好了：

something bad can happen to me because of this.因為發生了這件事，有可能不幸的事會發生在我身上。

if I think like this， I will not feel something very good at that time.如果我這樣想，那么此時我就不會感到某事很好了。

研究者認為，這個文化腳本可以被看作是中國主流文化的腳本之一，描述了中國傳統的中庸之道，提醒人們應當平靜地接受生活中的現實。這一文化腳本所依據的哲理，即老子的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”思想。由于該腳本的解釋在NSM的受限詞匯和語法的框架之內，所以，很容易進行跨語言解釋，而不像“禍福相倚”這種詞那樣具有漢語的“私有性”（private property），因為這種概念很可能在被描述的文化里找不到。

下面描述的是一個在盎格魯文化（Anglo culture）中表示“不同意”的腳本（Wierzbicka 2002a）：

People think: 人們想：

I can say to another person: “I disagree”. I can’t say to another person: “you are wrong”.我可以跟別人說：“我不同意。”我不能跟別人說：“你錯了。”

If I want to say to another person that I disagree， it is good to say something else at the same time. 如果我想跟別人說我不同意，最好同時說點別的想法。

If this person knows that I want to agree with this person about some things， it is good.如果這個人知道我想同意這個人的一些觀點，這樣就好了。

英語中有句俗語，叫Let’s agree to disagree. 這句俗語和該腳本反映了盎格魯文化中這樣一種文化規約：首先，可以按照自己的意愿不同意別人的意見；其次，如果能同意別人的意見，最好是同意；更重要的是，當表達不同意時，最好能同時表示部分同意。這一文化規約反映在英語中表現為常用短語not really. 這個短語表示：（1）當我不同意時，我希望不說出來；（2） 我說不同意是因為不得不這樣，并非固執己見；（3）我并非不愿意，但我不能說我同意。

這兩個例子意在說明如何使用基于文化中立的語義基元來分析和解釋一個帶有特定文化內涵的復雜概念。

Goddard和Wierzbicka認為，文化腳本在概括性的等級上存在差異(Goddard Wierzbicka 2004:157) 。表征主流文化的腳本（如第一個腳本）是一種“代表性腳本”（master scripts），用Hymes的術語，是一種“表征性規約”（norm of interpretation）(Hymes 1968) ，關注一種跨越各種文化域（cultural domains）和文化習俗的主流文化態度。第二個文化腳本被稱作是“互動性交際規約”（norms of interaction），主要涉及具體的言語或者互動性交際。

總之，文化腳本追求從說話者本人的文化視角來理解話語習俗。NSM理論所描述的文化規范和言語行為能夠通過“自己人”的視角與“外人”的可理解性結合起來，從而避免了盎格魯中心主義，可以直接應用于跨文化交際。正是在這個意義上，波蘭語義學派的文化腳本理論有其獨特的跨文化語用觀（李炯英 2007:75）。

5 結束語

Wierzbicka 的文化腳本研究方法盡管在很大程度上是假設性的，但具有很大優勢。其優勢主要在于，它充分認識到了需要用普遍性的元語言來探討交際中的跨文化差異。一般來說，不同文化具有不同的價值層級性（hie rarchies of values），并在語言中反映出來。語義基元作為元語言，為滿足對文化價值和話語系統進行獨立、客觀描寫的要求，邁出了堅實而正確的步伐。盡管Wierzbicka的NSM理論在其建構的過程中，還存在不同的爭議，但是NSM理論成功地創建了探討語言和文化的普遍性工具。

在Scollon和Scollon（1995）的人類文化研究中，他們雖也提供一種解釋話語中跨文化差異的系統方法，但是他們是從社會語用學的視角來探討的，而Wierzbicka的文化腳本則是從語義學的視角來探討跨文化差異的。從這個意義上來說，以威爾茲彼卡為代表的波蘭語義學派所提出的文化腳本及其研究方法有助于發現蘊含在復雜語言現象背后的文化特質，揭示不同文化的語義共性，為跨文化語用學研究提供新的語義學范式。

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收稿日期：2007-10-21

【責任編輯 王松鶴】