試論武術文化的傳播

武術作為反映人類智慧的一種實踐過程，它的具體運動形態，各種規則制度，觀念和知識體系以及記錄和傳播所必需的組織、宣傳機構等，已明晰地反映了它是人類社會生活中的一種獨特的文化現象。按照文化理論，武術文化可以分為三個圈層：表現為具體運動形態的器物層；表現為武術體制的制度層；表現民族性格、民族心理、民族情感等內容的心理價值層。在這三個層次中，心理價值層是武術文化的核心，失去了民族性格、民族心理、民族情感的武術充其量只是運動形態。武術文化如同其他文化現象一樣，一出現便努力向外傳播，這種文化現象除了以自身的力量向外傳播外，在歷史上往往被民族交往、戰爭、傳教以及現代傳播手段帶到新的地方，在向外傳播過程中，它要遵循文化傳播的規律，亦即從擴散到融合，再到變遷的過程。本文將從文化傳播理論來討論武術文化的傳播模式及基本特征。

一、武術文化的擴散方式及基本特征

1.擴散的方式

（1）遷移擴散。遷移擴散是一種原始的，在一定的時空范圍內能起到立竿見影效果的文化擴散方式，它是指具有某種思想、技術的個人或集團從一個地區遷移到另一地區，結果把這種思想或技術帶到新的地區的傳播方式。武術如同很多重要的文化現象（如宗教）一樣，最先就是以遷移擴散的方式走向世界。據考證，日本空手道源自中國，其中一些流派則明確源于南拳的某些流派。宗道臣在中國的少林寺學得少林拳，回日本后則創立了少林拳法聯盟，廣泛傳授少林拳法。東南亞不少國家的武技，都可以在歷史上發現中國武術的影響，甚至都可以被視為中國武術的延伸。

（2）擴展擴散。如果說遷移擴散是武術文化擴散的較原始形態的話，那么武術文化在當今世界各地的流行，主要還是依靠擴展擴散。擴展擴散是指某種文化在空間上通過某地區的公眾從一個地方傳播到另一個地方，隨著接受這種文化的人越來越多，其空間分布也就越來越廣。擴展擴散主要通過現代傳播手段，諸如電視、廣播、報刊、雜志來實現。

（3）刺激擴散。刺激擴散是指某種先進文化所具有的魅力，對另一地區構成刺激，伴隨著刺激程度的加深，先進文化向這一地區擴散的速度也就越快。在一些現代武術文化發達地區，武術所帶來的巨大社會效益和經濟效益，對那些現代武術文化較貧乏的地區構成了強有力的刺激，不斷促使這些地區引進現代武術文化。伴隨著這些地區對外交流的日益頻繁和經濟的日益繁榮，現代武術文化對這些地區的刺激作用也會日益顯著。

2.擴散的基本特征

（1）優勢擴散性：越是先進、發達、文明程度較高的文化，越容易得到擴散，所以文化交流的主要流向是從文明程度較高的文化向文明程度較低的文化流動。武術文化同樣如此，在近代武術文化傳播的過程中，由于東、西方文化背景不同，二者間存在著時代的、經濟形態的，甚至政治結構和精神文化方面的明顯差異，因而分別處于較高和較底的兩種不同發展層次，二者交流的主要流向自然是由東向西。這便導致了東西方武術在一個多世紀的交往過程中，后者處于劣勢地位。在同一個國家內部，武術文化的優勢擴散性同樣存在。

（2）擴散的圈層性：武術文化由里向外可以劃分為三個圈層：外層的器物層，中層的制度層，深層的心理價值層。那么武術文化在其擴散中也不能不帶有圈層性的因果關聯現象。擴散的圈層性不僅表現在武術文化自身之中，也同樣表現在武術文化的受體之中。從武術文化自身來看，器物層和制度層比較容易變動，較易向外擴散，而心理價值層卻往往表現出惰性的穩定狀態，一般不易變動。這樣，武術文化擴散的圈層性就表現出器物層向外擴散的速度最快，制度層次之，而心理價值層最慢的特征。受體文化的圈層可以有多種角度劃分，但總的來說，大致可以劃分為兩個圈層，即文明程度較高的文化圈和文明程度較低的文化圈。當外來的文化擴散到受體文化圈時，文明程度高的文化圈比較容易接受外來文化，所以武術文化往往首先被受過教育的人所接受，被城市或經濟較發達地區所接受，反之則反。

（3）文化維模功能之制約性：文化的維模原理認為，當一個社會面臨崩潰，內部運行機制已經失調，或者處于惰性的慢變狀態中時，傳統文化會對外來文化進行頑強抵抗，招致一種封閉的文化現象，從而對傳統文化自身起到維持和保護作用。解放前的中國，內戰不斷，政府無能，經濟蕭條構成了當時中國的主要社會背景。在這樣的社會背景下，外來文化必然要受到文化維模功能的制約而難以進行擴散。文化的維模原理又認為，當一個社會內部協調穩定，且處于向上發展的階段時，社會會呈現出較為開放的局面，文化維模功能相對外來文化的作用也比較\"寬容\"，能夠更多地促進社會接受先進的外來文化。如今，我國政治穩定，經濟繁榮，整個社會呈現出穩定向上的狀態。在這種社會背景下，武術文化的擴散相對來說就容易些。所以當一個社會處于非良性運行狀態時，武術文化的擴散會受到很大的限制，反之，則會得到促進。

二、武術文化與輸入地文化的碰撞與融合

武術文化作為外來文化向輸入地擴散的同時，也要與輸入地傳統文化發生碰撞與融洽。碰撞表現在滲透與反滲透，改造與反改造的相互作用上，融合則表現在兩種文化的價值觀趨于一致。當武術文化向輸入地擴散時，它的器物層和制度層既容易被接受，也容易被改造，這種改造一般來說不會影響武術文化的精神內涵。由于心理價值層的不易變動性，所以當涉及到兩種文化心理價值層次的碰撞與融合時就顯得比較復雜。若文化輸出地與輸入地之間的文化背景有所相似的話，那么兩種文化的碰撞就不會太劇烈，融合也不會很艱難。例如，東亞同屬于東方文化類型，均受到儒家文化的影響，大文化背景極其相似。所以當我國的武術向東亞其他國家傳播的時候，很容易被當地的人們所認同，武術在這些國家的發展也自然比較順利。如果文化輸出地與輸入地之間的文化背景差異較大，當武術作為外來文化向輸入地擴散時，當地的人們常常以自己的價值觀念來判斷外來的文化，因而較容易忽視武術文化的真正精神內涵。在這種情況下，兩種文化的碰撞就會相當劇烈，兩種文化的融合也就相當艱難。為了消除兩種文化的碰撞所帶來的不良后果并使兩種文化最終走向融合，這就需要文化輸入地人們的價值觀念對外來文化的認同。當然，這種認同必須建立在對外來的文化的正確理解基礎之上。與此同時，武術文化不可能做到一成不變，它也要適應當地文化的價值觀。從某種意義上說，兩種文化正是在相互適應的過程中逐漸走向融合的，沒有這樣的適應過程，新的武術文化是難以形成的。兩種文化融合的順利與否，關鍵是找到雙方價值觀的契合點，一旦契合點被找到，碰撞便自然消失，融合便能夠順利進行。

三、武術文化的變遷

武術文化的變遷無論是哪一種文化傳播方式，都不是簡單的照搬或征服，它始終與文化的整合作用分不開。外來的文化在與本土文化相互接觸過程中，既相互排斥，又相互融合吸收，形成與原來的文化有所不同的新文化，這就是文化的變遷。所以擴散、融合只是過程，而變遷才是結果。武術文化在向世界各地傳播過程中，它不可能原封不動地移植到輸入地文化中，它必然要被打上輸入地文化的烙印。當人們提及相撲時，我們就會想到日本那種別具風格的相撲情形。盡管相撲如今是日本的傳統體育項目，被譽為大和民族的“國技”，但當我們考察它的淵源時，無論在稱謂上抑或活動形態上都會使人強烈感受中國古代文化的深深印痕。不過，當我們把中國古代相撲與今天日本的相撲仔細比較時，可以發現，它們還是存在很多不同之處。顯然，日本相撲在長期的發展過程中，必然會更多地吸吮大和民族自身的文化乳汁，而成為其一枝獨特的傳統體育奇葩。然而，武術文化的變遷是經過擴散、融合的長期過程之后的結果，期望武術文化能在短時間內很快發生變遷是不現實的。我們在武術的傳播中應清楚地認識到兩個問題。首先，文化能夠融合，但不是所有的文化都能夠融合，不是文化的所有部分都能融合。它有待于兩種文化相互認識的程度，有待于兩種文化相互需要的契機。其次，對西方體育文化不加思索地生搬硬套。由于文化背景的差異，我們對于西方體育文化的理解自然沒有西方人那樣深刻而透徹，如果我們一味地盲目照搬，那武術文化在世界上是難以實現完美變遷的。實現武術文化的變遷，閉門造車和全盤吸收都是行不通的，只有將武術文化的優秀枝芽嫁接到其他民族文化的株干上，它才可望順利成長。

四、結束語

我們在考察中國武術事業的發展時，應把握住兩個關鍵點：（1）武術是一種文化現象，它是由器物層、制度層和心理價值層三者有機結合的統一體，將三者任意地割裂必然會造成對武術這種文化現象的誤解。（2）武術文化的傳播是一個由擴散、融合到變遷的連續過程，不能孤立地、片面地認識它的每一階段。武術作為文化現象在向另一文化圈傳播過程中，外部的社會環境對武術文化的傳播起著一定的制約作用，但阻礙武術文化傳播的最主要因素是兩種文化層次的差異，因此，武術文化的器物層和制度層一般來說比較容易為另一文化圈的人們所接受，而它的心理價值層卻往往容易受到排斥。由于兩種文化心理價值層次的差異，兩種文化的融合將是一個長期的過程。在這一過程中，頑固地排斥和盲目地照搬都將阻礙兩種文化融合的進程。只有對本民族文化批判地繼承和對外來文化有選擇地吸收，才能促進兩種文化的順利融合，并最終形成具有民族特色的武術文化。

（作者單位：西安體育學院）