從為“政”到為“文”

摘 要：作為唐宋八大家之一的柳宗元，以“永貞革新”為分界線，其文學創作經歷了為“政”到為“文”的轉變。本文就柳宗元在心理上的這種轉變進行探析，對其轉變的原因做出歸納和總結。

關鍵詞：柳宗元 為“政” 為“文”

柳宗元本有濟世之志，“以中正信義為志，以興堯、舜、孔子之道，利安元元為務”①，因參加“永貞革新”運動，而被一貶再貶，其人生觀和價值觀也隨之發生變化，從前是為“政”，被貶后轉而為“文”了。本文認為促使這一轉變的有以下三個原因：

一、“發憤著書”

中國歷史上的許多文人大都如此：在仕途受到挫折，心灰意冷時，往往選擇用“文”來表達心中的“塊壘”，柳宗元也不例外，在經歷了眾多坎坷的生活之后，柳宗元不得不轉而選擇用文來表達心中的憤恨與不滿。司馬遷在《史記·太史公自序》中首先提出了“發憤著述”說，他在《報任安書》中也說：“所以隱忍茍活，函糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙沒世而文采不表于后也。”之后，發憤說被許多人接受。劉勰在《文心雕龍·情采》中亦云：“志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。”②唐代韓愈則云：“大凡物不得其平則鳴”③，“和平之音淡薄，而愁思之聲要妙；歡愉之辭難工，而窮苦之言易好。”④柳宗元由屈原的流放經歷聯想到自己的貶謫境遇，不由得產生“哀余衷之坎坎兮，獨蘊憤而增傷”的窮愁發憤的想法，這也是合情合理的。其《寄許京兆孟容書》更表明了發憤著書想法：“賢者不得志于今，必取貴于后，古之著書者皆是也。宗元近欲務此。”盡管韓愈批評柳宗元的政治態度，但非常贊賞其窮愁為文的成就：“士窮乃見節義”、“然子厚斥不久，窮不極，雖有出于人，其文學辭章，必不能自力以致必傳于后如今無疑也。雖使子厚得所愿，為將相于一時，以彼易此，孰得孰失，必有能辨之者。”⑤“宗元近欲務此”，此是他郁郁不得志，轉“政”為“文”的原因之一。

二、文、道觀

文道觀的變化，是促使柳宗元轉“政”為“文”的又一原因。柳宗元在未貶謫之前，重道，反對藻飾之文，譬如他曾在《故銀青光祿大夫右散騎常侍輕車都尉宜城縣開國伯柳公行狀》一文中稱贊柳渾曰：“凡為學，略章句之煩亂，采摭奧旨，以知道為宗；凡為文，去藻飾之華靡，汪洋自肆，以適己為用。”又于《亡友故秘書省校書郎獨孤君墓碣》中稱贊獨孤申叔說：“讀書推孔子之道，必求諸其中。其為文深而厚，尤慕古雅，善賦頌，其要咸歸于道。”他貶謫永州之后，才更明確地提出了“文以明道”的理論。其《答韋中立論師道書》明確地寫道：“始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不茍為炳炳烺烺、務采色、夸聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎，遠乎？吾子好道而可吾文，或者其于道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。”前后文章反映了柳宗元為文態度的變化，從原來的單純重視文章的外在形式，轉變為關注文章的內容，就是要“文以明道”，將“道”字放在首位。他又在《與呂道州溫論〈非國語〉書》云：“嘗讀《國語》，病其文勝而言龍，好詭以反倫，其道舛逆。而學者以其文也，咸嗜悅焉，伏膺呻吟者，至比六經，則溺其文必信其實，是圣人之道翳也。”他批評《國語》文勝而道翳的弊病，作《非國語》，以糾正其謬誤。在革新時期，他忽視了文章的地位，而貶謫之后，他認識到士子為文的重要性，《與楊京兆憑書》曰：“今之世言士者，先文章。文章，士之末也。然立言存乎其中，即末而操其本，可十七八，未易忽也。”“天下方理平，今之文士咸能先理。理不一斷于古書老生，直趣堯舜之道、孔氏之志，明而出之，又古之所難有也。然則文章未必為士之末，獨采取何如爾!宗元自小學為文章，中間幸聯得甲乙科第，至尚書郎，專百官章奏，然未能究知為文之道。自貶官來無事，讀百家書，上下馳騁，乃少得知文章利病。”柳宗元肯定了文章是用來說理的，是闡明圣人之道的。《答嚴厚輿秀才論為師道書》一文中亦云：“言道、講古、窮文辭以為師，則固吾屬事。”可見，柳宗元在革新時期并不注重文章，貶謫之后才窮愁著書，以宣泄自己抑郁、寂寥、憤激的情緒，從而給自己以一種精神上的慰藉。

三、尋求心靈的慰藉

“借石之瑰瑋，以吐心中之氣”，這是明人茅坤對柳宗元山水文的評價。一位美國學者在論及柳宗元山水文學的創作時也說：“對某些人來說， 流亡是一種解放，一種批評的距離，一個更新的自我，一種文化甚或語言的再生。”⑥從這個角度來看，貶謫之后，柳宗元轉而為“文”，終成唐代杰出的思想家、文學家，在某種程度上，可以說這與他數十年的貶謫生活有著密切的關系。貶謫之后，柳宗元羈罪異地，政治上處于“罪諉交積，群疑當道，誠可怪而異也”⑦的境地，他始終處于一種悲憤、失意、抑郁的情感狀態之中，“今抱非常之罪，居夷獠之鄉，卑濕昏霿，恐一日填委溝壑，曠墜先緒，以是怛然痛恨，心骨沸熱”，“自余為僇人，居是州，恒惴栗”。在詩歌《冉溪》中更是寫道：“少時陳力希公候，許國不復為身謀。風波一跌逝萬里，壯心瓦解空縲囚。”為了減輕心中的痛苦和壓力，轉而求助作文，以釋胸懷，是最好的選擇和歸宿。因此，尋求心靈的慰藉是柳宗元進行文學創作的一個主要原因。《舊唐書·柳宗元傳》載：“既罹竄逐，涉履蠻瘴，崎嶇堙厄，蘊騷人之郁悼，寫情敘事，動必以文。為騷文十數篇，覽之者為之悽惻。”⑧《新唐書·柳宗元傳》亦載：“既竄斥，地又荒癘，因自放山澤間，其堙厄感郁，一寓諸文。”⑨柳宗元在《與李翰林建書》一文中敘述了永州、柳州的極其艱苦的生活。我們從柳宗元的其他文章中亦可窺見其處境的艱難，如《與蕭翰林俛書》中曰：“居蠻夷中久，慣習炎毒，昏眊重膇，意以為常。忽遇北風晨起，薄寒中體，則肌革瘮懔，毛發蕭條，瞿然注視，怵惕以為異候，意緒殆非中國人。”在這樣惡劣的環境中生活，可以想像到柳宗元的心里是多么的痛苦與悲憤，如果不用文字來抒泄心中的壓力，恐怕是無法承受的。所以他自己也說：“投跡山水地，放情詠《離騷》。”⑩歸田隱居、閑適歌詠的思想是歷代文人士大夫失意之后常有的想法，柳宗元當然也不例外，但他這種退隱以求閑適的想法只是他艱難處境中的一種安慰而已，但是他對被重新起用并不抱有希望，《與楊京兆憑書》云：“凡人之黜棄，皆望望思得效用，而宗元獨以無有是念。自以罪大不可解，才質無所入，茍焉以敘憂為幸，敢有他志？”由于柳宗元在貶謫之地心情郁悶，這時的文學創作，非常注重文學的慰藉功用。他在《與李翰林建書》中云：“仆近求得經史諸子數百卷，常候戰悸稍定，時即伏讀，頗見圣人用心，賢士君子立志之分。著書亦數十篇，心病，言少次第，不足遠寄，但用自釋。貧者士之常，今仆雖羸餒，亦甘如飴矣。”可見，他把著書當作了一種自我慰藉。最典型的代表作就是“永州八記”，這是柳宗元帶著一顆壓抑、受傷、苦悶的心來尋求自然的慰藉，在記錄不為人知的山水景色的同時也記錄了自己橫遭貶謫、久不得歸的憤慨之情，將大自然與自己的心情天衣無縫地結合在了一起，使他們也有了人類的感情，從而達到了共鳴和升華。他“施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無還不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸。以為凡是州之山水有異態者，皆我有也。”站在西山之巔，他突然獲得了一種從未有過的放松和超脫：“悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者游，而不知其所窮……心凝形釋，與萬化冥合。”自己完全融進了大自然之中，真正地進入到了天人合一的境界。最后情不自禁地說：“然后知吾向之未始游，游于是乎始。”在小丘之游中，放飛的心神與生動的景物是那樣的和諧交融：“清泠之狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。”總之，柳宗元的山水文學寄于世相悲苦和人生理想寓山水意象中，展示了一個貶謫文人的精神漫游之路，創建了一個精神和心靈的寄托所在。尋求心靈慰藉是柳宗元從為“政”到為“文”轉變的又一重要原因。

注釋：

①《寄許京兆孟容書》，《柳宗元集》，中華書局，1979年版，卷三十，第780頁。以下所引詩文均出自此本。

②范文瀾注：《文心雕龍注》，人民文學出版社，1958年版，第538頁。

③韓 愈：《送孟東野序》，全唐文(卷五五五)，中華書局，1983年版。

④韓 愈：《荊潭唱和詩序》，全唐文(卷五五六)，中華書局，1983年版。

⑤韓 愈：《柳子厚墓志銘》，全唐文(卷五六三)，中華書局，1983年版。

⑥[美]司馬德琳：《貶謫文學與韓柳的山水之作》，《文學遺產》，1994年，第4期。

⑦《寄許京兆孟容書》，《柳宗元集》，卷三十，中華書局，1979年版，第779頁。

⑧[后晉]劉 昫撰：《舊唐書·柳宗元傳》，中華書局，1975年版。

⑨[宋]歐陽修 宋 祁撰：《新唐書·柳宗元傳》，中華書局，1975年版。

⑩《游南亭夜還敘志七十韻》，《柳宗元集》（卷四十三），中華書局，1979年版，第1198頁。

（劉 慧，西北師范大學文學院）