在哲思與詩(shī)意中棲居

摘 要：該文以蕭統(tǒng)評(píng)陶最為動(dòng)人的“文如其人”所指引的以文觀人為主要考察途徑，結(jié)合陶淵明獨(dú)特的人生經(jīng)歷，認(rèn)為陶淵明的人生理想及其主導(dǎo)人生實(shí)踐是將靜穆作為其棲居方式，而其靜穆人生主要體現(xiàn)為在哲思與詩(shī)意中棲居，該文從自然順化與玄心洞見(jiàn)、平淡沖和與深情和諧四個(gè)方面對(duì)此分別做了具體深入分析。

關(guān)鍵詞：陶淵明 靜穆 棲居 哲思 詩(shī)意

中國(guó)古代文人的生存方式，大而要之有出仕與隱逸兩種，由此形成兩種截然相反的人生理想和實(shí)踐。但自古以來(lái)，眾多文人在生存方式上并非做出簡(jiǎn)單而純一的單向選擇，由于現(xiàn)實(shí)與理想之間的落差，他們常常在出仕與隱逸之間往返徘徊。

在古代文人中，陶淵明最為充分地體現(xiàn)了由出仕到隱逸兩種生存方式的轉(zhuǎn)變，而這個(gè)轉(zhuǎn)變以他在晉安帝義熙元年乙巳（405）自免去彭澤縣令為標(biāo)志。在此之前，他的思想和行為極為矛盾和復(fù)雜，“一心處兩端”，時(shí)而出仕，時(shí)而歸隱，出仕與隱逸時(shí)時(shí)發(fā)生沖突，不斷糾纏反復(fù)。與此同時(shí)，他不斷用靜穆的人生理想和向往去消解令他矛盾、困惑、焦慮的人生現(xiàn)狀，從而獲取一種精神上的片刻安寧和完整。陶淵明在任時(shí)寫(xiě)的詩(shī)歌中，每每露出歸隱之意，發(fā)抒隱思，有時(shí)甚至在上任前就已萌生了退意，如《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》和《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》其二等。在那之后，陶淵明靜穆的人生理想通過(guò)他的田園躬耕實(shí)踐終于實(shí)現(xiàn)了對(duì)象化，建構(gòu)起了“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的靜穆的“南山”人生，將人生的無(wú)意義化為生活的有意義。

由以上陶淵明人生的兩個(gè)時(shí)期綜合考察，可以認(rèn)為，他的主導(dǎo)人生應(yīng)是靜穆的人生。而其人生理想及實(shí)踐的獲得，則得之于黃庭堅(jiān)所說(shuō)的“綿歷世事”。正是出仕與隱逸的反復(fù)斗爭(zhēng)權(quán)衡的“綿歷世事”形成、導(dǎo)致了陶淵明對(duì)靜穆人生生存方式的認(rèn)同和取向，這可由他許多篇目前后出處矛盾來(lái)證明。篇目的開(kāi)始是積極用世、昂揚(yáng)激奮的，但往往立刻被歸去的隱思、田園的美好所稀釋、沖淡乃至于完全征服。這些篇目的情感進(jìn)程，如實(shí)地再現(xiàn)了陶淵明“綿歷世事”的人生進(jìn)程，以及由“綿歷世事”而帶來(lái)的思慮及思想的轉(zhuǎn)變。陶淵明詩(shī)文今存130多篇，只有《榮木》一篇曲調(diào)始終引吭高歌、縱橫激越，其它所有篇目都維持著一份隱逸情懷和田園情結(jié)。由此可見(jiàn)，陶淵明人生的兩個(gè)階段，不能視為等分的并列關(guān)系，而應(yīng)看作輕重有別的前后因果關(guān)系。

靜穆成為陶淵明人生的主導(dǎo)生存方式，也成為與其他隱逸詩(shī)人區(qū)別的鮮明特征，具有陶淵明獨(dú)創(chuàng)的豐厚內(nèi)涵。陶淵明的靜穆人生理想及實(shí)踐主要體現(xiàn)為在哲思與詩(shī)意中棲居。以下從此兩方面做出探討。

一、在哲思中棲居

《荷爾德林詩(shī)釋》云：“人是誰(shuí)？人是必須為其所是提供見(jiàn)證者”，陶淵明用自己的歸隱田園人生實(shí)踐為自己的生存意義提供了見(jiàn)證者。在陶淵明的田園詩(shī)、散文和辭賦中，往往有許多哲理的體悟和闡發(fā)，這些乃至于是其作品的核心內(nèi)容所在。它們并不是空泛抽象的紙上談兵，它們是陶淵明人生哲理思考的一種外化。事實(shí)上，陶淵明無(wú)時(shí)無(wú)刻不在進(jìn)行著自己獨(dú)特的哲思，正如海德格爾在《詩(shī)人何為》中所說(shuō)：“在這貧瘠的時(shí)代作為一個(gè)詩(shī)人意味著：以為詩(shī)的方式尋索諸神遁走留下的蹤跡……詩(shī)人在世界暗夜的時(shí)代里道說(shuō)神祗”。這種哲思無(wú)疑是其靜穆人生豐富內(nèi)涵的根源。笛卡爾有個(gè)著名判斷，“我思故我在”，也就是說(shuō)我發(fā)現(xiàn)我是存在的，這個(gè)發(fā)現(xiàn)過(guò)程也就是思的過(guò)程。陶淵明終其一生都在不斷地去追尋、發(fā)現(xiàn)、回歸自我，不斷地哲思，從而證明自我的本真存在。因此，陶淵明靜穆人生首先表現(xiàn)為在哲思中棲居的人生。

（一）自然、順化

陶淵明的哲思體現(xiàn)為他的自然觀及其自然人生。它們是對(duì)以“竹林七賢”為代表的魏晉文人“越名教而任自然”名為自然，實(shí)為不自然的一種超越。正是基于此，陳寅恪稱“淵明之思想為承續(xù)魏晉清談演變之結(jié)果及依據(jù)其家世信仰道家之自然說(shuō)而創(chuàng)改之新自然說(shuō)”。陶淵明對(duì)自然的獨(dú)特認(rèn)識(shí)，來(lái)源于他對(duì)宇宙和人生的思考和躬耕田園生活實(shí)踐的體悟。陶淵明的靜穆人生以自然為體悟的核心，他非常重視和推崇自然的人生本真狀態(tài)。在陶淵明詩(shī)文中，“自然”一詞共出現(xiàn)了4次，更為值得注意的是，與“自然”等義或近義的字詞如“天”、“命”、“運(yùn)”、“分”、“化”、“真”等頻繁出現(xiàn)，幾乎篇篇皆有。它們集中體現(xiàn)了陶淵明對(duì)宇宙和人生的深刻認(rèn)識(shí)。

首先，陶淵明的個(gè)性要求一種自然的人生狀態(tài)(在此，自然包含著自由)，既反對(duì)虛偽狡詐，又反感矯揉造作。《歸去來(lái)兮辭序》稱，“質(zhì)性自然，非矯厲所得。饑凍雖切，違己交病。”《歸園田居》其一又云：“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”。“丘山”代表著一種自然而然的品性。陶淵明本性純真，要求自然的人生，故其將“以心為形役”、“口腹自役”的“代耕”生活視為“樊籠”，而身在其中的自我就好比“池魚(yú)”和“羈鳥(niǎo)”，脫離、背棄了自然本性，這樣的“違己交病”遠(yuǎn)甚于口腹饑凍之切。陶淵明的天性使他格外親近大自然，熱愛(ài)大自然，“靜念園林好，人間良可辭”。因?yàn)榇笞匀蛔栽谧宰悖磺卸际亲匀欢唬瑳](méi)有人為的雕飾，最切合陶淵明自然的天性。

其次，順其自然，縱浪大化中。前已提及，在陶淵明詩(shī)文中，“天”、“命”、“運(yùn)”、“分”、“化”等與自然等義或近義的字頻繁出現(xiàn)，它們反映了一種不可抗拒的神秘力量，一種規(guī)律。對(duì)這種不可抗拒的力量、規(guī)律有著清醒認(rèn)識(shí)，從而“樂(lè)天委分”、“識(shí)運(yùn)知命”、“聊且憑化遷”、“聊乘化以歸盡”，這表現(xiàn)和突出了陶淵明皈依自然，順其自然，縱浪大化中的人生實(shí)踐。

自漢末建安以來(lái)，人生的短暫成為詩(shī)人們普遍關(guān)注、吟嘆的主題。陶淵明也認(rèn)識(shí)到了人生的短暫，《飲酒》其三云：“一生復(fù)能幾？倏如流電驚”；《歸去來(lái)兮辭》云：“寓形宇內(nèi)復(fù)幾時(shí)”。人之生命只有一次，而且不可長(zhǎng)存永駐。在《形影神》中，陶淵明進(jìn)行了一番哲理的思考，實(shí)際也是他人生實(shí)踐的切身經(jīng)驗(yàn)和體悟的實(shí)錄。形的苦悶在于萬(wàn)物有恒而人命無(wú)常，企圖以飲酒酣暢來(lái)放任遺忘對(duì)形沒(méi)的焦慮。影的苦悶在于身沒(méi)名亦沒(méi)，企圖以立善濟(jì)世來(lái)消解對(duì)名沒(méi)的擔(dān)憂。神的最終發(fā)言以自然之道徹底消釋化解了形、影關(guān)于身沒(méi)、名沒(méi)的苦痛和焦慮，神認(rèn)為只有從念身與念名的現(xiàn)實(shí)焦慮中超脫出來(lái)，委運(yùn)于自然造化，聽(tīng)?wèi){于大鈞之力，將人生看作一個(gè)自然而然的過(guò)程，拋卻塵俗的長(zhǎng)壽、功名欲念，才能充分地體悟生命的自然本我。陶淵明將人生看作綿綿歷史、渺渺宇宙中的一個(gè)過(guò)客，人生如寄。在《自祭文》中他將自己的住宅視為“逆旅之館”，稱自己的去世為“永歸本宅”。人居宇宙之中，與萬(wàn)物同理。陶淵明豁達(dá)地將人生看作是一個(gè)自然的過(guò)程，與宇宙間萬(wàn)物興衰榮悴殊無(wú)二致，沒(méi)有對(duì)長(zhǎng)壽的渴求企慕。

陶淵明是厭惡這個(gè)世俗塵垢的世界的，但生命本我卻是美好的，他無(wú)比珍惜、細(xì)心地呵護(hù)著自己的生命。這與劉大杰所總結(jié)的魏晉“厭世不厭生”思想相一致，“人生的意義雖然是否定，但生活的意義卻沒(méi)有否定。他們一樣要求快樂(lè)，要求幸福。不過(guò)他們追求的途徑與方法不同，觀察人生的態(tài)度和前人有些分別而已”。這種分別在陶淵明那里，則是以順從生命的自然本我作為視點(diǎn)來(lái)建構(gòu)人生的內(nèi)容。人生的價(jià)值對(duì)于生命本身不具有任何意義，生命本身要求在這無(wú)意義的人生中去體悟生命。正是基于此，陶淵明一生可以如《五柳先生傳》所說(shuō)“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”。

（二）玄心、洞見(jiàn)

魏晉風(fēng)流名士喜好談玄說(shuō)理，以顯示其卓越的見(jiàn)識(shí)和深邃的玄心。陶淵明受到了這一清談風(fēng)氣的影響，但其玄心和洞見(jiàn)不是源于機(jī)敏的口鋒和抽象的思辨，而是從躬耕生活中體悟出來(lái)的生活情趣和真意，故其不同于紙上談兵、玄之又玄的玄思冥想，而是富有濃郁的生命和鄉(xiāng)土氣息，更為自然親切和感動(dòng)人心。

陶淵明能把個(gè)人的福禍成敗及生死存亡都置之度外，也能超越自我而達(dá)到無(wú)我的人生境界。《飲酒》十四云：“不覺(jué)知有我，安知物為貴”。這種無(wú)物、無(wú)我的精神愉悅是從飲酒之中體味出來(lái)的，也成為陶淵明的一貫追求。陶淵明對(duì)于生死、出處、形神的思考，無(wú)不體現(xiàn)出他關(guān)于宇宙和人生的玄遠(yuǎn)之心。如《飲酒》（其五）關(guān)于隱逸的思考：“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”。陶淵明認(rèn)為隱逸并不在于外部環(huán)境，而在于人們的內(nèi)心狀態(tài)。內(nèi)心寧?kù)o的真隱士可以在鬧市隱居，而內(nèi)心騷動(dòng)的假隱士即使形在江海之上，也心存魏闕之下。在陶詩(shī)文中，名言雋語(yǔ)俯拾即是，如“人生歸有道，衣食固其端”、“落地為兄弟，何必骨肉親”、“雖未量歲功，即事多所欣”等等。

在陶詩(shī)文中，經(jīng)常提到“真意”。以“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言”來(lái)考察，南山的永恒，山氣的美好，飛鳥(niǎo)的自由，詩(shī)人的閑適，大自然（包括詩(shī)人主體）是如此地和諧、圓滿，而這正體現(xiàn)了大自然自在自足無(wú)外求的本質(zhì)。人只須歸依自然，無(wú)為閑適，與自然和好，便找到了生命的立足點(diǎn)。而詩(shī)人瞬間從內(nèi)心深處感悟到的人與自然泯滅主客體的渾融完美契合和統(tǒng)一，正是其中的“真意”。《莊子·天道》云：“與天和者，謂之天樂(lè)。”陶淵明就是要體悟與天和，從而引發(fā)的天樂(lè)。天人的契合，如羚羊掛角，無(wú)跡可尋，只存在于剎那間的天人相互感召和心靈體悟。陶淵明的最大洞見(jiàn)和玄心，恐怕就在于此。徐復(fù)觀認(rèn)為，中國(guó)文化走的是“人與自然過(guò)分親和方向”。這種人與自然的“親和”，成為了陶淵明精神家園的依托。詩(shī)人返歸于大自然，通過(guò)人與大自然的“親和”，去發(fā)掘生活的意義，從而盡情地享受生命，并將其視為人生的最大愉悅和最大滿足，欣然陶醉于其中。

二、在詩(shī)意中棲居

荷爾德林在《在柔媚的湛藍(lán)中》有名句云：“人詩(shī)意地棲居在大地上”。非詩(shī)性不足以成人之棲居，詩(shī)使人棲居于這片土地上，人真正意義上的生存棲居具有詩(shī)意性。海德格爾在《人詩(shī)性地棲居》中說(shuō)，“詩(shī)性使人得以仰望天界，同時(shí)也正是詩(shī)性把人引向大地，攜入其棲居。”陶淵明的棲居充分地體現(xiàn)了這樣的詩(shī)意。他擺脫了沉重的肉身，他忘懷了紛攘的塵俗，他生活在優(yōu)美宜人、詩(shī)情畫(huà)意的田園風(fēng)光中，他過(guò)著平淡悠閑的農(nóng)村生活，他飽含著對(duì)田園自然風(fēng)光，對(duì)朋友、親人、鄉(xiāng)鄰的款款深情，他詩(shī)酒琴棋以自?shī)剩?shī)意地棲居在自己構(gòu)筑的世外桃源般的靜穆生存家園中。

（一）平淡、沖和

在陶的詩(shī)文中，平淡、沖和是其主導(dǎo)風(fēng)格。與其詩(shī)文風(fēng)格相一致，陶淵明所追求的不是“金剛怒目”式的人生，也沒(méi)有走上隱逸于山林，卻常懷激憤難平、憤世嫉俗的道路，其主導(dǎo)人生追求的是平淡與沖和。

蘇軾在《與蘇轍書(shū)》中認(rèn)為：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門(mén)而食，飽則雞黍以迎客。古人賢之，貴其真也”。只要能貴其真，守其真，率真應(yīng)世，陶淵明并不反對(duì)出仕為宦，故其為官也能保持相對(duì)平淡、沖和的心境，而無(wú)世俗的喧鬧和擾攘。但從根本上說(shuō)，出仕為宦對(duì)于“抱樸守真”、順應(yīng)自然是有損害且相違背的。陶淵明辭去官職，走向田園，才真正地形成了平淡、沖和的心境，從而構(gòu)筑了閑適的人生。

沒(méi)有憂生之嗟，沒(méi)有功名未竟之嘆，沒(méi)有憤世泄私之疾，而是以田園山林為依托，與大自然的奧妙相來(lái)往。沒(méi)有激越、騰飛的沖動(dòng)，也沒(méi)有消沉、麻木的沉淪，而是一種淡淡的帶著自我愉悅的閑適的情懷。

陶淵明曾這樣評(píng)價(jià)自己：“形跡憑化遷，靈府長(zhǎng)獨(dú)閑”。因其閑，所以平淡；因其適，所以沖和。這種田園生活是自在自足的，它無(wú)需任何精神的外在寄托，它遠(yuǎn)離世俗和塵垢的社會(huì)而自成一片天空，給人以芬芳和雨露，讓人能在其中帶著適意的自我愉悅和自我滿足自然成長(zhǎng)。在《桃花源記》中，詩(shī)人構(gòu)筑了一個(gè)具有如此特征的世外桃源般的生存家園。

（二）深情、和諧

辛棄疾《書(shū)淵明詩(shī)后》云：“淵明避俗未聞道，此是東坡居士云。身似枯株心似水，此非聞道更誰(shuí)聞”。以人生枯槁，心如止水之狀喻人得道之實(shí)。陶淵明一生不求聞達(dá)揚(yáng)名，不求高官厚祿，也不像魏晉名士在放浪形骸之中走上聲色犬馬之路，而只求默默無(wú)聞地躬耕于田園之中，他摒棄了塵俗的世情和欲念。從這些方面來(lái)說(shuō)，陶淵明的一生是夠枯槁了。他的順應(yīng)自然，縱浪大化中的無(wú)為人生態(tài)度也易滑向精神和情感麻木。但是，陶淵明的情感和精神世界并不枯槁和麻木，他有著自己獨(dú)特的對(duì)人與人、人與大自然和諧相處的精神寄托，有著對(duì)田園自然風(fēng)光，對(duì)朋友、親人、鄉(xiāng)鄰的款款深情。

關(guān)于深情，馮友蘭在其《論風(fēng)流》一文中認(rèn)為：“真正風(fēng)流的人，有情而無(wú)我。他的情與萬(wàn)物的情有一種共鳴”。陶淵明的深情正是在超越了世俗的有我之情而上升到一種無(wú)我的對(duì)人與自然的深切關(guān)懷。這種深情在陶詩(shī)文中一線貫穿，不斷地流淌和涌出。深情使陶淵明外示枯槁而心源活水，永遠(yuǎn)充滿生機(jī)，充滿活力，深情是陶淵明生命的源泉。

陶淵明親近大自然，熱愛(ài)大自然，與大自然和好。他構(gòu)筑出的人與大自然親切共生的關(guān)系集中地體現(xiàn)了他棲居的詩(shī)意性。

陶淵明欣然陶醉于田園佳境、詩(shī)情畫(huà)意的娛目悅耳之中，并彌習(xí)彌佳，流連忘返。更為難能可貴的是，作者視田園為有靈的知己，人與大自然處于彼此親和的雙向互動(dòng)共生狀態(tài)。詩(shī)人走向大自然，親近大自然，審美大自然。大自然隨著四季不斷發(fā)生的微妙變化，都深深吸引和打動(dòng)著詩(shī)人敏感的心弦，詩(shī)人主體隨物的婉轉(zhuǎn)而與心徘徊。山氣的美好，飛鳥(niǎo)的歸返，草木的盛衰，萬(wàn)物的萌動(dòng)都在詩(shī)人心靈深處留下深深的印痕。詩(shī)人的靈魂與之共鳴，并一起顫抖。如《讀山海經(jīng)》其一云，“孟夏草木長(zhǎng)，繞屋樹(shù)扶疏。眾鳥(niǎo)欣有托，吾亦愛(ài)吾廬”，《擬古》其三云，“翩翩新來(lái)燕，雙雙入我廬。先巢故尚在，相將還舊居。自從分別來(lái)，門(mén)庭日荒蕪。我心固匪石，君情定何如”，抒寫(xiě)出了陶淵明對(duì)大自然萬(wàn)物的一片深情，對(duì)田園生命的熱愛(ài)和欣喜。更為關(guān)鍵的是，在陶淵明的眼中，大自然也主動(dòng)走向詩(shī)人、親近詩(shī)人、愉悅詩(shī)人，成為詩(shī)人的知己。如《讀山海經(jīng)》其一，“微雨從東來(lái)，好風(fēng)與之俱”，“微雨”和“好風(fēng)”不再僅是作為詩(shī)人觀察和審美的對(duì)象，相反“來(lái)”和“俱”兩字表明它們也具有靈性和情誼，作為詩(shī)人的知己，它們主動(dòng)地前來(lái)示好，與詩(shī)人一起分享生活的愜意、愉悅和自足。這樣的例子在陶淵明田園詩(shī)中是比較多的。

陶淵明對(duì)子女的深情集中體現(xiàn)在對(duì)其天性的呵護(hù)和依從，對(duì)于“總不好紙筆”的五男兒，陶淵明不是呵斥責(zé)備，而是采取一種依從其天性自然發(fā)展的態(tài)度，“天運(yùn)茍如此，且進(jìn)杯中物”（《責(zé)子》）。對(duì)于子女的憨態(tài)，家人團(tuán)聚的天倫之樂(lè)，陶淵明表示了深深的喜愛(ài)和沉醉。《悲從弟仲德》表現(xiàn)了他對(duì)堂弟的眷戀，仲德去世已一年多了，他憶及此事還是忍不住悲哀，流出淚水。對(duì)于朋友，對(duì)于鄰居，陶淵明也有真誠(chéng)的深情，在農(nóng)村家常話語(yǔ)中隱含著相會(huì)相居的喜悅，離別遠(yuǎn)游的牽掛。尤其是對(duì)于田園生活質(zhì)樸的人際關(guān)系，融洽和諧的鄰里氛圍，陶淵明最為稱道，并醉心于其中。

陶淵明的深情和諧揭示出他并非看破紅塵，了無(wú)牽掛，萬(wàn)事皆空。他痛恨的是虛情假意，而并未否定真摯的情感。相反，這種真誠(chéng)的款款深情正是其生命活力的表現(xiàn)和人生的寄托。

另外，值得一提的是，陶淵明詩(shī)文所表現(xiàn)出來(lái)的情感沒(méi)有明顯的大起大落，其流程始終是比較平衡的，沒(méi)有波峰與波谷的極端反差，是平淡與深情的結(jié)合。同時(shí)，陶淵明的深情又是含蓄的和隱性的。初看它們是淡淡的情感，細(xì)細(xì)體味才能咂出濃情蜜意。陶淵明沒(méi)有刻意地在詩(shī)文中烙下深情，但深情卻無(wú)所不在，并于不經(jīng)意間在詩(shī)文中流淌。

由以上兩大方面的分析可以看出，陶淵明在棲居中不斷哲思，在哲思的基礎(chǔ)上更加詩(shī)意地棲居，由此完成了其靜穆人生理想的實(shí)踐。

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（王 剛，廣東商學(xué)院人文與傳播學(xué)院講師）