資本的后殖民處境

　　賽義德關(guān)于“旅居”的敘述的最為重要的意義在于，資本在各種場中的可轉(zhuǎn)換性得到了足夠的重視。
　　
　　愛德華·賽義德是后殖民主義文化理論的實際開創(chuàng)者，也是批評領(lǐng)域多元文化主義的奠基者之一。同弗雷德里克·杰姆遜、丹尼爾·貝爾一起，他被認為是當今世界最重要的文化批評家之一。《賽義德后殖民理論研究》(張跣著，復旦大學出版社2007年12月)是國內(nèi)學者對賽義德及其開創(chuàng)的后殖民主義文化理論的第一次完整系統(tǒng)的梳理和研判，不僅填補了這一領(lǐng)域的空白，而且以其鮮明的創(chuàng)新意識和細膩的理論思辨，為國內(nèi)的后殖民研究提供了新的思路、成果和資源。
　　除導論部分外，《賽義德后殖民理論研究》全書共分六章，分別研究了賽義德的早期思想和他關(guān)于東方主義、世俗批評、巴勒斯坦問題、文化與帝國主義等問題的論述，涉及賽義德幾乎全部的重要著作。作者以“不得其所”為關(guān)鍵詞，對賽義德的文化認同和學術(shù)意義進行了深入細致的探討。
　　“不得其所”(out of place)源自賽義德的回憶錄。有學者將其譯為“鄉(xiāng)關(guān)何處”或者“格格不入”。這樣的譯法顯然不能夠準確傳達賽義德思想的深刻內(nèi)涵，“鄉(xiāng)關(guān)何處”過于懷舊，而“格格不入”又顯得矯情。在將這個詞詮釋為“不得其所”之后，作者賦予了它“生命的”和“學術(shù)的”雙重含義。就其“生命”的意義來說，賽義德從小遠離故土，經(jīng)歷著包括語言的分裂、身份的困窘等常人無法體驗的深刻的心理磨難，長大之后也是東奔西走，居無定所，總是心有旁騖，保持警惕，永遠處于“世界之間”，永遠沒有真正“家”的感覺。就其“學術(shù)的”意義而言，賽義德始終徘徊于客觀知識與政治知識、“霸權(quán)”與“話語”、歷史與結(jié)構(gòu)、抵制與共謀、第三世界與第一世界、本質(zhì)主義與非本質(zhì)主義之間。這種獨特的位置以及由此產(chǎn)生的文化認同如同一把雙刃劍，既賦予他同帝國主義及其霸權(quán)話語展開斗爭的武器和力量，又在一定程度上傷及自身。
　　基于這樣的認識，作者指出，以賽義德為代表的后殖民主義理論家占據(jù)著一個特殊的位置：既不在西方統(tǒng)治歷史之內(nèi)，也不在東方統(tǒng)治歷史之內(nèi)，而是與它們保持著一種切線關(guān)系。這樣，他們同西方統(tǒng)治歷史，就既可能是一種緊張關(guān)系，又可能是一種共謀關(guān)系。他的學術(shù)著作閃耀著思想的光輝，充滿了真知灼見和精神的力量。但同時，在他把阿拉伯文化和西方文化聯(lián)系起來的時候，他也不可避免地成為后現(xiàn)代狀況的矛盾性、不協(xié)調(diào)性、未完成性及其可能性問題的一個集合體。在他打破了種種藩籬之后，他自己也開始失去了依靠和根基。
　　回顧國內(nèi)以往的后殖民研究，往往可以看到兩個極端：一種情況是，只看到西方后殖民理論家同西方霸權(quán)對立和斗爭的一面，看不到他們內(nèi)在的矛盾和尷尬，尤其是看不到他們努力爭取西方文化霸權(quán)的認可的這一面目；另一種情況是，對于后殖民理論家的理論貢獻，對于后殖民主義文化理論在把現(xiàn)代性、民族國家、知識生產(chǎn)和歐美的文化霸權(quán)都同時納入到自己的批評視野之后，所產(chǎn)生的積極意義視而不見，完全視其為西方霸權(quán)話語的共謀。本書作者從文化認同這個具體而重要的角度出發(fā)，通過對賽義德話語實踐的多形特征的準確把握，揭示了其話語實踐具有的學術(shù)／政治的雙重性，尤其是揭示了其中既相互分裂、相互背離，又相互挪用、相互促動的復雜關(guān)系，這無疑是后殖民主義文化理論研究的發(fā)展和深入。
　　在對賽義德《東方主義》的開創(chuàng)性意義進行了充分的肯定之后，作者通過對其潛在的雜交視角的具體分析，認為“賽義德的理論是一種激進的反抗理論與批判理論，但是從某種意義上說，這種理論是悲觀的、消極的，因為它過高地估計了霸權(quán)的力量”，并進一步指出，“在知識和表征活動中，既不能把這種霸權(quán)絕對化、本質(zhì)主義化，也不能陷入相對主義的泥沼”。比如，在談到《文化與帝國主義》的方法論困境時，作者指出，“折中主義可能既是它力量的源泉，也是其軟肋所在。折中主義既使得它在保持其后結(jié)構(gòu)主義方法論框架的同時能夠乞援于傳統(tǒng)的人道主義，又在一定程度上重復了《東方主義》的方法論困境”。又比如，在對備受責難的賽義德的職業(yè)生涯進行分析時，借助于布爾迪厄的“場”的概念，作者指出，賽義德關(guān)于“旅居”的敘述的最為重要的意義在于，“資本在各種場中的可轉(zhuǎn)換性得到了足夠的重視，向上流動的跨國經(jīng)歷不僅僅是在索要權(quán)威，而且是在重新界定權(quán)威，這一次重新界定會有很多人受益，因為它意味著重新構(gòu)成文化資本，也意味著文化資本的重新分配”，“簡言之，中心不但能夠改變，而且已經(jīng)在改變”。換句話說，出生地的特權(quán)和目的地的特權(quán)不可避免地發(fā)生碰撞，處于支配性的歐洲中心話語中的他者的文化空間也因此得以擴展。這樣的論述把后殖民理論家特別是賽義德的族裔出身、文化背景、個人經(jīng)歷、職業(yè)規(guī)范同他們的思想方式、理論追求結(jié)合起來，揭示了這種身份所具有的重要的文化性、政治性和地理意義，既是辯證的、深刻的，也是有富有創(chuàng)見