亞里士多德關于“善”的哲學思想

　　內容提要 古希臘哲學蘊含著豐富的關于“善”的哲學思想。亞里士多德在批判地繼承智者“善”的感覺論、蘇格拉底“善”的知識論和柏拉圖“善”的理念論的基礎上，創造性地提出了形而上之至善論和形而下之實踐論。這些思想對我們今天道德哲學的研究具有重要的啟發意義。
　　關鍵詞 亞里士多德 至善論 實踐論
　　〔中圖分類號〕B502233 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2008)05-0030-03
　　
　　一、前亞里士多德時期關于“善”的哲學思想
　　
　　“善”在希臘文中對應的詞是arete，本義指任何事物自身所固有的，而他物卻沒有的特長、品性、用處和功能，失去了各自的這些本性就是arete的“缺失”。英文譯作good，中文應該譯作“好”，只有指人的品性、特長、優點、技巧和才能的時候才可譯作“善”。
　　②參見汪子嵩等：《希臘哲學史》第2卷，人民出版社，1997年，第167-168、260頁）顯然，希臘人最初是在人的自然本性上研究人的“善”，人一旦缺失了這個本性就變成了“惡”。隨著人的社會性的日益豐富和發展，人的特性和“善”的問題也日趨復雜。智者之前希臘人的傳統觀念是：善是人的自然秉賦，是每個人先天的本性，只是各人程度不同而已。只有到了智者時期，才出現了“善”本質是什么，“善”的美德是先天的還是后天的，是理論的還是實踐的，是可傳授的還是不可傳授的爭論。
　　
　　智者派是最早在哲學的意義上探討“善是什么”的本體論問題，并提出了獨具特色的“善”的感覺論。以普羅太哥拉為代表的智者派不再將神看作是善惡、正義和不正義的裁判者。他認為神不是人的統治者、支配者和裁決者，人為自己制定習俗、法律、倫理規范和城邦生活的標準。他說：“關于神，我不可能感受他們如何存在，也感受不到他們如何不存在。”②
　　普羅太哥拉把善惡的標準從天國拉回到人們的日常生活中來。他率先拉起了人本主義的大旗，提出“人是萬物的尺度”的口號，把人看作是世界的中心，用人的利益需要和感覺體驗來解釋人的活動的善惡問題。但是，由于智者派把“善”的標準奠定在感覺論的哲學基礎上，導致他們重視眼前利益和實用價值，無視事實，鄙視真理，抹煞善惡、好壞、是非的標準和界線，這樣就落下了詭辯家的惡名。
　　
　　蘇格拉底不滿意智者的“善”感覺論，認為感覺是不可靠的，感覺本身不是知識，知識應該是不變的、普遍的、可以傳授的，只有理性才可以把握；并且認為智者的論說必然導致利己主義、享樂主義和強