身心的和諧：詩化的生活

作家何立偉為豐子愷畫《品茶》配詩云：“總得有這樣的時光／讓我們坐在如煙柳陰下／坐在聲聲鳥啼中／品品茶／品品忙碌人生里的閑暇／品品庭院里的落花／品品似曾相識的清風／品品廣大無邊的季節／和土地深處的歌聲。”如此喝茶品茗，是中國人選擇的一種生活方式，亦是中國茶最鮮明的一個文化符號。

閩地茶道，源遠流長，集中華千年茶藝之精粹，承華夏百代品茗之真諦，情趣高雅，求和求真。無論是觀音茶道、武夷茶道還是白茶綠茶的品飲，皆講求雅靜，倡內省，寄情山水，融情茶湯，于茶香、茶色、茶葉之中，升華人格，陶冶情操，蕩滌心靈，調和陰陽。

寧靜致遠的氛圍，空靈虛靜的心境。當茶的清香浸潤心田，沁入肺腑，心靈便在虛靜中顯得空明，精神便在虛靜里升華凈化。茶的妙趣不僅在于它獨有的色、香、味、形，更在于能把人帶進一個超脫的境界。人類的精神家園因此而增添了一絲清靜、一點清新、一縷清涼。

人心若茶，在于心境平和。有經驗的茶藝師都知道，心境好，才能泡好茶。泡茶前，先活動活動身體，將身體調整好，再做做深呼吸，將一切煩心瑣事拋至九霄，身形合一，把握好茶、水、溫、時、壺，一杯用“心”泡出來的茶就成了，這就是所謂的“心好，茶味就好”。泡茶講究環境，講究泡茶人與環境的融合。浮躁中、喧鬧中、混濁中，任誰也泡不出一杯好茶來。古人泡茶，要在松下溪澗的草庵之中進行，現代都市森林之中，且要覓一室空氣清新、光線柔和、鬧中取靜、精致優雅之地才算對得起茶。

茶促和諧，于身心方面，則有它的物質基礎。泡上一杯好茶，那沁人心脾的、令人愉悅的芳香，使人心情自然地變得愉快起來，這種感覺就像女士收到一束鮮花一樣。據研究表明，茶葉中的芳香物質能通過嗅覺，從而刺激神經系統，使人精神愉快。

中國茶道無論是對茶器、茶具、茶葉、泉水的精選，還是對品茶過程的講究，如品茶環境氛圍的營造、品茶心理素質的調養、品茶鑒賞能力的比較等，都充分體現著“天人合一”的思想。

首先是物求自然。火爐砂銚，紫砂壺及瓷杯，均要本土本色，茶葉茶湯均要本香本味。茶葉，不設色，不加香，色求清淡，味求純真。本香本味，方可親近自然、品韻本原。

其次是人求專心。專心方能致“靜”。方能與 “天”溝通。 “靜”是茶人的一種審美修養和體驗。 “歸根日靜”。心“靜”，方可虛懷若谷、洞察分毫，像鏡子一樣真實地反映出天地萬物。

品茶必須是“忙”著和“閑”著的人“靜”下心來。人一旦能達到清明如鏡的境地，則可以鑒天地之變，觀萬物之化。茶使人心靜，茶使人智靈，品茶人在虛靜中與大自然融通，可通達“天人合一”的無我境界。達到“神明凌霄漢，思想馳古今”的自由世界。

所以，品茶論易，談天說地，說古論今，交朋結友，一切的人事活動和心靈感悟都可以借助茶來表達。

有位哲人說：品著茶似乎是品味著人生。的確，中國茶道，不僅是藝術與生活的關系，而且蘊含著人生哲理。品茶是一種享受，也是一種熏陶，猶如享受著帶音樂的日光浴。

杯茗在手，神馳八極，苦澀回甘的茶味，委實如綿長的人生之路，回味的是從艱難走向幸福足跡的人生哲理。讓自己在這一過程中達到身心的和諧統一。

首先，茶性尚情，和愛茶人的性情相近。唐代詩人韋應物《喜園中茶生》詩云：

性潔不可污，為飲滌塵煩。

此物信靈味，本自出山原。

聊因理郡余，率爾植荒園。

喜隨眾草長，得與幽人言。

詩人說，茶其性精清，其味淡潔，不得有半點玷污。其用滌煩，其功濯塵，屬通靈性之物，是山中精英，不失其高潔的本性。詩人在贊茶，也是在頌人。借茶而言志。

唐代詩僧皎然有《飲茶歌誚崔石使君》，詩中描繪了一飲、再飲、三飲的感受，與盧仝的《七碗茶歌》有異曲同工之妙。詩云：

一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。

再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。

三飲便得道，何須苦心破煩惱。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

詩人品茶的過程是以“自省”精神參悟得“道”的過程。心頭郁積的煩惱排除，心境趨于平和，情感得到升華。

唐代是我國詩歌史上的盛世，也是茶文化發展的鼎盛時期，飲茶成為一種高雅的風尚，也成為陶冶情操和友誼交流的一種主要方式。李白、杜甫、白居易、劉禹錫和盧仝等著名詩人都寫下了富有哲理的茶詩。白居易流傳下來的茶詩有50多首。他曾在廬山結草堂而居，過著“架巖結茅屋，斷壑開茶園”的隱居生活，使他成為對茶葉生產、采制、煎煮與鑒別樣樣精通的行家，并以此自豪。