莊子對生命的理解

假設你把自己的生命當作一個整體，你會發現什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，當你看到別人得意時，不要羨慕，你將來也會有成就；如果你前面羨慕別人，后面是自己有成就，那么你再來說前面的羨慕不是浪費了嗎？沒有必要有這種情緒的反應。

在《莊子》里面用很多話來描述這一整體思想，譬如成語“朝三暮四”就是最好的例子。莊子為什么說這個故事呢？這個寓言是要告訴你，整體是一樣的。一個人活在世界上，我們拿身體作比喻好了。現在很多人喜歡講一句話：“身體會討債。”你年輕的時候，過度浪費身體的能量，中年之后身體就來要債；絕不會說你年輕的時候揮霍體力，中年之后照樣健康，很有精神，沒有這么好命的人。這說明什么？整體來說，你有一定的力量，早用、晚用都是用，怎么辦呢？最好少用。少用，可以活得久一點，讓生命可以維持它。可見，道家思想并不是很神秘，它只是讓你知道一個整體的道理，看你怎么安排自己這一生。如果你要一次把力量用光，它就說你要慢慢分配，讓自己在平靜中過一個比較愉快的生活。我們學老子的思想，最后也會發現，老子強調“無為”。“無為”有兩個解釋，第一個是“無所作為”，譬如你上班，坐在辦公室里發呆，老板問你在干嗎？你說我在無為，那恐怕會被解聘啊。第二個才是我們要強調的，即“無心而為”，何謂“無心而為”呢？“心”代表刻意的目的，就是你可以做所有你該做的事，但是你不要有刻意的目的。

一般人活在世界上，活得并不快樂，大部分都是“有心而為”——我一定要這樣，一定要那樣。父母對孩子說，你一定要考前十名。念書本來是很快樂的事，但是痛苦來自什么？來自“比較”，來自“有心”，一定要如何。但是你完全無心的話，幾個人做得到？幾個人可以接受？所以道家的思想，我們在運用的時候，就要看各種實際的情況。這就是智慧的運用，這個智慧可貴的地方在于，它不是一成不變的，對不同的人、不同的情況可以調整，這就是老子的思想。我們在臺北坐公交車，可以看到后面寫八個字：“保持距離，以策安全。”這就是老子的思想。天下亂了之后，你如何讓自己平安呢？保持距離，用“虛”、“靜”來面對。但是到莊子的時候不行了，莊子是戰國時代中期的人，戰國時代中期，天下已經打成一團了，更有七雄爭霸。怎么辦呢？所以在莊子來說，他用另外一個字——“化”，化解的化。不能夠像老子一樣保持距離了，只有跟它一起變化。外面的形勢如何，我跟它一起變化。

莊子對人性的了解，據我所知，很少人超過他。一般人面對《莊子》，會覺得書太厚了，很難完全看懂或者全部把它念完。所以讀完《莊子》，往往只留下一些故事、寓言，讓很多人去猜測，這是很可惜的事。為什么？因為莊子對人的了解，首先在于知道人性的險惡、人生的困難，而且了解得非常具體。在戰國時代中期，了解這些并不是很復雜，到處都有殺人放火的事，活著都不容易。譬如做官好嗎？莊子知道做官很危險，莊子對于老子的“避難”應用得很成熟，更不用說啟發了。所以提到莊子的思想，立刻會覺得跟老子實在是不一樣，充滿一種活潑的力量。

你一翻開《莊子》，看到第一篇《逍遙游》，講一條魚變成鳥的故事，講了三遍，莊子的目的是什么？是讓你看看這個神話故事有什么趣味嗎？不是的，而是要提醒你，人的生命可貴之處就在于可以不斷地轉換基本觀念。如果人的生命不能轉換，人生有什么好過的呢？一眼就看透了，生老病死、喜怒哀樂、恩怨情仇、悲歡離合，一切都沒有了。所以你看《莊子》的時候，它為什么講到“魚變成鳥”、“魚需要水”、“鳥需要空氣”，鳥飛到九萬里的高空，空氣也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何東西來配合。人也是一樣，人年輕的時候需要各種資源，就跟魚和水一樣，不能離開家，不能離開學校，不能離開社會，離開就無法生存。因此你要提升轉換，轉換變成鳥的時候，只需要空氣；然后再繼續往上飛，可以自由翱翔。

這樣的比喻到底怎么來的呢？因為人的生命本來就有需要這一層次。我們學莊子，會看到他講一句話：“身如槁木，心若死灰。”身體像枯槁的木頭，一棵樹已經枯了，不會再發芽了；然后心都像死灰一樣，木柴燒成了灰，用水澆熄了，就是死灰，死灰不能復燃。我們會覺得很奇怪，身體像槁木一樣，心像死灰一樣，那還過什么生活呢？但是這正是一個開始，讓身體不再有欲望的沖動，身如槁木；讓心不再有各種復雜的念頭，心若死灰。合起來就叫做“心齋”，心要守齋。

莊子提到人有三個層次，有身有心，還有兩個字，即我們今天常常用的“精神”，精神這兩個字是自莊子開始用的。到現在我們還說，你這個人很有精神，是描寫身體反應狀況還不錯。但是莊子所說的精神是“槁木、死灰”之后展現出來的精神，并且精神來自道，精神生于道。這下你才發現，原來莊子是這個意思，告訴我們要經過某些修煉，把身心那種自然的初衷和欲望加以化解之后，已經不再執著，然后我跟道有一種契合，這種契合狀態，展現我的生命特質成為精神，精神才可以自由逍遙。如果沒有經過這樣的工夫，莊子怎么可能寫出《逍遙游》？那不是跟說夢話一樣？在《莊子》里面，這只是一個主要的線索，它里面發揮這種悟道的過程、“與道同游”的篇章實在太多了，為了更加了解莊子的哲學，我們對他這個人大概介紹一下。

莊子極其聰明，他的聰明與誰對照呢？惠施。《莊子》這本書里面只有一個朋友是有名字的，就是惠施。別的朋友都沒有名字，可見惠施是一個了不起的朋友。司馬遷的父親司馬談論六家——儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家，名家的代表人物就是惠施。何謂名家？即專門搞言語辯論的，就是我們現在所說的邏輯。這種人口才非常好，《莊子#8226;天下篇》也提到，惠施認為自己的辯論天下無敵，惠施跟你辯論，你一定辯不過他。惠施說雞蛋里面有毛。你說，不會啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明沒有毛，有毛怎么吃呢？惠施就說，如果蛋里沒有毛，孵出來的小雞為什么有毛呢？這也有道理，對不對？他這種辯論十幾個列出來，天下沒有人辯得過他。大家看到他就覺得很討厭，這種人講的都是些怪論、詭辯。但是惠施很得意，他是莊子的朋友。

莊子的智慧，他的才華表現，我個人是欣賞之至。我舉個例子，大家都聽過的“子非魚，安知魚之樂”這個故事，這兩年我才體會出它是什么意思。有一年春暖花開之際，莊子與惠施相約于郊外踏青，行走到一座橋上，莊子看見橋下幾條白魚，出游從容，莊子說，這就是魚的快樂啊。惠施說，你不是魚，怎么知道魚快樂。莊子說，你不是我，怎么知道我不知道魚快樂？惠施說，我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，你也不是魚，所以你也不應該知道魚是否快樂。莊子說，且慢，回到開頭，你問我怎么知道魚快樂，代表你知道我知道魚快樂，你才來問我的，我怎么知道？我這么一看我就知道。惠施不講話了，代表惠施又輸了，他輸在什么地方？我直接講結論了，不做更多的發揮。當惠施問莊子“你不是魚，怎么知道魚快樂”，后來又說“我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂”，他前面聽“莊子說魚快樂”，他就知道“莊子知道魚快樂”，后來說“我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂”，前后兩者自相矛盾，所以惠施輸了。所以在這個時候，你就知道莊子的智慧才華非我們所能想象。

莊子思想最可貴的是回到人間，即一句話，五個字：外化內不化。外表跟別人同化，但是內心與道結合在一起，絕不放棄任何一點點。所以莊子今天在世界行走的話，沒有人知道他是莊子，他跟你們穿一樣的衣服，做一樣的事，你絕對不會發現他很特別；但是他內心與道結合，感覺到生命的真實和生命的喜悅。莊子為什么可以在窮困之中自在逍遙呢？我們現在問，如何讓一滴水不干涸？一滴水慢慢干掉了，像我現在的年紀，常常覺得我這滴水已經干到一半以上了，即所謂的后中年階段，快要完全干掉了，怎么辦？把這滴水丟到海里面去，它就永遠不會干掉。因為海就是道，每一個人都是一滴水。所以你要練習把自己這滴水丟到海里面，去悟道、學道，體悟“究竟真實”，你的生命就永遠不會怕失落。這就是道家最可貴的地方。

最后我們做一個簡單的結論：第一，道家的思想不像儒家講善惡，它講的是從真實到美感。如果萬物都來自道，讓萬物都在某個意義上代表道，都值得欣賞，美就是代表可以欣賞。這樣一來，你在宇宙里面就會發現一種喜悅，就是任何東西都可以欣賞。你完全沒有什么你的、我的、我多、你少的區分，沒有這樣的問題。

第二，后現代社會最需要道家。我們所謂的后現代社會代表什么？代表價值瓦解崩潰的社會，所有你接受的一切都要重新質疑。這個時候道家可以讓你知道，你如果覺得善惡壓力很大，從真實到美感是另外一條路，你可以重新在這個價值荒蕪的空地上，建構起一種特殊的正面價值。它不需要問人間的問題，直接到道，作為最后的根源。

第三，希臘哲學家的各種對哲學的探討，到最高境界的時候，就要問“為什么是有而不是無”，因為宇宙萬物是無的話，比較可以理解，它基本上沒有存在的理由，沒有存在的必然理由——萬物從哪兒變化？“萬物從哪兒變化”代表萬物有可能統統不存在。所以西方就要問，為什么是有，而不是無呢？你很難想象，兩千多年前就有一位古代的中國哲學家說過一句話，古人的智慧到達最高的境界，最高的境界就是他們能夠了解四個字——“未始有物”，從來不曾有物存在過。這是最高的智慧，莊子說的。你把西方兩千多年的哲學整個搬過來，也不能超過這一句話，就是，宇宙萬物你要了解什么？從來不曾有萬物存在，了解這一點，一切都回歸于道，回歸于究竟真實，沒有得也沒有失，沒有來也沒有去，生命根本上就是一個安頓，就是一個安全。

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