武術精神的歷史演變及２１世紀發展的新趨勢

摘要：簡要總結了中華民族的基本精神“自強不息，厚德載物”的形成與發展，以及武術精神的歷史演進，論證20世紀武術精神的發展，最后立足于世界文明發展的大趨勢。從宏觀、微觀兩個角度展開論證，指出21世紀武術精神的新趨向是在繼續體現“自強不息”精神的同時，更加重視“厚德載物”的武德，注重將“和諧”的文化特色擺在突出位置。

關鍵詞：武術精神；自強不息；厚德載物

中圖分類號：G80文獻標識碼：A文章編號：1006-7116(2008)10-0092-04

Historical evolution of Wushu spirit and new trend of

its development in the 21st century

YANG Jian-ying1，QIU Pi-xiang2

（1.School of Physical Education，Zhejiang University of Technology，Hangzhou 310014，China；

2.Wushu School，Shanghai University of Sports，Shanghai 200438，China）

Abstract: Firstly， the authors outlined the formation and development of “independent development and decent morals”， the basic spirit of the Chinese nation; secondly， the authors demonstrated the development of Wushu spirit in the 20th century; lastly， based on the mainstream trend of development of world civilization and the reality in China today， and by demonstrating from microscopic and macroscopic perspectives， the authors pointed out that the new trend of Wushu spirit in the 21st century is to value the “martial moral spirit” of “decent morals” while continuing to embody the spirit of “independent development”， and to highlight the “harmony” concerned cultural feature.

Key words: Wushu spirit；independent development；decent morals

1武術精神的歷史演進(20世紀以前)

人類社會早期，中國武術同世界其他武技一樣，都是一種為滿足原始人類生存自衛需要而產生解決利益紛爭的一種暴力手段，當時東西方文化都未成型，武術也理所當然不具有文化特色，更談不上對民族精神的承載。對中國傳統文化研究頗深的李宗吾 [1]提出中國古代文化的兩大繁榮期即周秦諸子和趙宋諸儒。

春秋戰國是中國歷史上諸子蜂起、百家爭鳴的文化繁盛期，中國文化發展到了歷史上的第一個輝煌期，文化的繁榮也開始初步影響到武術。本來就是以“打”為目的的武術在當時那種“天行健，君子以自強不息”的精神影響下，一直保持極為“剛健”的文化特色。春秋戰國時期，“尚武之風”、“武俠之風”的盛行以及齊國出現“隆技擊”的局面正是這種剛健有為的文化精神的具體表現。一方面人們開始對技擊規律進行歸納總結，如莊子論劍、越女論劍中對技擊規律的反映；另一方面，武術“重禮崇德”的特色已初見端倪，如孔子提出的“勇而無禮則亂”、“射者仁之道”。也就是說，這時的武術已經體現了“自強不息”的民族精神，同時對“厚德載物”的精神也開始有所體現。

秦始皇“焚書坑儒”并“收天下之兵聚之咸陽，銷以為金人鐘十二”(《史記·秦始皇本紀》)以及后來漢武帝時董仲舒的“罷黜百家，獨尊儒術”，不僅逐漸結束了文化上的多元化繁榮景象，而且“重文輕武”之風也開始彌漫于整個封建社會。在這樣的社會大環境下，武術更多地被視為“下技”在下層民眾中發展，很難融入到上層文化圈中，同時，屬于上層社會的傳統文化也較難融入武術。封建社會后期，宋明理學的興起使中國傳統文化進入第2個發達期。特別是通過朱熹等人的一系列思想具體化和世俗化的努力，“使那些本來屬于上層士人的道德與倫理原則，漸漸進入了民眾的生活世界”[2]。理學思想的下移使中國傳統文化影響到了社會的每個角落，這也勢必影響到更多屬于下層社會的武術。這個時期每個拳種在追求技術上“剛柔相濟”的同時，在社會實踐方面幾乎都有相應的武德條目，“德藝雙修”已經成為武術文化的極其鮮明的標志。

明清時期的武術恰如其分地體現了中華民族“自強不息，厚德載物”的精神，真正發展成為中華民族精神的載體。作為武打技術，武術首先可以培養人們敢拼敢打、勇于拼搏的精神，從而有助于人們“自強”精神的形成；作為“德藝雙修”的技術，武術不僅教人“如何打”，其宗旨更是讓人理解“如何才能不打”，揭示了和諧相處的意義，無疑對于培養人們的品行具有最直接的意義。歷史上很多朝代都曾頒布“禁武令”，“重文輕武”的思想彌漫于整個封建社會，在這種情形下，武術的發展都處于秘密狀態，更不用講統治階級對武術精神教育價值的挖掘和利用。

從以上分析可知，歷代封建統治階級不僅使中華民族的基本精神在嚴重偏離的狀態下發展，而且從未利用武術的教育價值壯大人民。直到20世紀前期，人們才逐漸認識到振奮民族精神的極端重要性，許多革命志士將目光投向武術，武術逐漸成為振奮民族精神的主要載體。

220世紀武術精神的發展

20世紀是中華民族摘掉“東亞病夫”的帽子，追求“自強不息”的世紀，無論是辛亥革命對“尚武精神”的提倡，還是中國共產黨領導的軍隊的“亮劍精神”都說明了這一點。“尚武精神”和“亮劍精神”是“自強不息”民族精神的具體化，提倡這種精神正是扭轉長期以來中華民族偏離“自強不息”精神的具體實踐。在中華民族追求“自強不息”的過程中，武術在前期發揮了巨大作用，而后期受整個武術片面化發展的影響，沒有起到應有的作用。

2.120世紀前半葉，武術教育體系初具雛形

“鴉片戰爭后，國勢不振、國人蒙羞，是輸在了科技上，是輸在了制度上，但更是輸在了精神上”[3]。為改變這種狀態，20世紀初，許多人將目光投向武術，試圖通過以武術為載體的“尚武精神”喚起民族精神。1904年，梁啟超寫成《中國武士道》，發出提倡武術教育的先聲；1914年著名教育家徐一冰上書教育部“擬請于學校體操科內兼授中國舊有武術，列為必修科以振起尚武精神。”[4]；孫中山在《精武本紀序》中也把武術精神歸結為“為務于強種保國有莫大之關系推而言之的尚武精神。”[5]武術的精神教育價值有史以來第一次得到社會上層的重視。

第一次世界大戰后，人們普遍產生一種“公理戰勝強權”的幻覺，“尚武”似乎不再合乎時代潮流。但是，這只是短暫的一瞬，30年代前后，在強調民族精神教育的影響下，以武術為基礎的尚武思潮再度高揚，“九#8226;一八”事變后，逐漸達到空前的程度。曾任西北軍將領的張之江在教育家蔡元培的支持下，大力宣傳“強種救國”、“御侮圖強”，發揚“尚武精神”，他認為“一國之存亡，乃視民族精神之良莠以為斷”，中國應通過武術以喚起“尚武精神”，以造成強毅獨立之國家[4]。在其倡導下得到國民政府支持而建立的以中央國術館為首的遍及全國各省市縣的國術館系統，以及我國第一所以武術為主科的高等學校——“國立國術體育專科學校”[6]都是發展武術，以武術培育民族精神的具體實踐。40年代前后，張之江先生還在全國國民體育會議上提出《請定國術課程為國民體育案》、《擬請部通令全國大中小各級學校列國術為必修科案》、《請由部設中央國術體育特別培訓班，嚴格補習，藉資溝通，以期健全師資統一教學案》[7]等多項議案，力圖使武術進入各級學校，以武術教育徹底改變國人的精神面貌。

在以張之江為首的仁人志士的不懈努力下，通過以武術為載體的“尚武精神”來振奮民族精神的美好藍圖已經得到了初步規劃，但是，不幸的是，在其還處于雛形時，中華民族就遭到日寇的瘋狂侵略，連年的戰爭使得本來可以更早地改變國人精神面貌的宏偉藍圖被迫夭折。

2.220世紀后半葉，武術沒有承擔起弘揚民族精神的歷史重任

建國后的半個多世紀，武術得到了突飛猛進的發展，不僅成功進入亞運會，而且大踏步地走向世界，舉辦多屆世界武術錦標賽，并通過不懈努力站在2008年北京奧運會門前。然而，武術領域得到突飛猛進發展的僅限于競技武術，這類武術雖然有其自身價值，但是，難以承擔起培育民族精神的重任。

競技武術技術體系于20世紀50年代中后期逐漸形成的，到80年代得到進一步完善。1953年舉行的“全國民族形式體育運動大會”曾將建國后的武術發展推向一個小高潮，但是，由于該次比賽沿用了民國時期“打練結合”的比賽方式，而受到當時改革派的批評，《新體育》[7]的一篇社論提出：“畢竟是封建社會中形成的，不免會受到封建性的影響，所以，如何使民族形式體育更能具備鍛煉身體的實用價值和樹立優美的形象，被確立為今后的民族形式體育發展的方向。”隨后，武術步入了改革之路。1955年的全國體育工作會議提出武術只能開展“一些與體育有關的、對健康有益的、又能推行的項目。”[8]隨后，國家體委武術負責人毛伯浩[9]撰文指出：“套路是武術運動的主要內容……一旦鍛煉成熟，自然會表現出矯健敏捷、勇敢優美的形象，也可以看作是中國古代的自由體操或藝術體操。”在這種觀念引導下，武術對抗形式比賽被取消，而對武術套路“自由體操或藝術體操”的定位，促使“難、美、新”被確立為發展主方向，由此而形成的競技武術套路逐漸成為武術發展的主流，一度呈現出“一支獨秀”的局面。直到70年代末，武術對抗形式比賽的試驗，以及80年代末競技散打列為正式比賽項目，競技武術體系才得到初步完善。

僅從培育民族精神的角度來看，競技武術套路不但不會使習武者“自強”，反而會使習武者“心虛”，因為該類武術主要價值功能是展現動作的藝術美，而無益于提高習練者的技擊實戰能力。競技武術的主要目標是爭金奪銀，一開始就沒有重視武德教育。實際上，僅對競技套路而言，忽視武德教育也無大礙。因為武德的核心是對習武者內在的制約機制，通過良好的武德教育可以使習武者從內心深處認識不能濫用武力，惹是生非；而競技武術套路無以提高“打”的能力，習武者即使習練一生也不具備“用武”能力，在“心里沒底氣”的情況下，自然不敢“惹是生非”，因此，武德這一內在的制約機制的價值難以體現，忽視武德教育尚不會造成不良后果。但是，對現代散打的習練者而言，就大不相同了。如何簡捷有效地提高實戰能力，從而取得比賽優勝是競技散打運動員和教練員同樣關注的，武德教育并非重點。受其影響，現代散打的習練者也幾乎把提高實戰能力作為唯一目標，這樣，習練者的攻防能力逐漸增強，而又缺乏像武德這樣的內在機制制約“用武”，導致的直接后果是90年代高校武術院系及民間武術館校的散打專業的學生到處惹是生非，有的甚至觸犯刑律被判刑。

顯然，競技武術難以擔當起培育民族精神的重任，目前中小學武術教學中出現的“學生喜歡武術，卻不喜歡武術課”[10]的尷尬局面，正是因為其教學模式過多地受到了競技武術的影響。

321世紀的武術精神新趨向

以生態學為基礎的生態文明時代正向我們悄然靠近，21世紀的中國社會不僅提出“以德治國”，而且正致力于“構建和諧社會”，黨和國家對民族精神、民族文化，構建和諧的社會和世界越來越重視。

3.1武術順應人類文明發展的大趨勢

20世紀是西方文化及其工業文明在整個世界廣泛傳播的世紀，其主要特征是競爭，具體到體育領域就是傳遍整個世界的奧運競技體育。工業文明給整個世界帶來突飛猛進的發展，以及競技體育追求“更快、更高、更強”而使人類各項運動紀錄的刷新，是有目共睹的事實。但是，它們帶來生態環境的惡化、人與人關系的日益淡漠，以及競技體育領域內黑哨、黑牌、黑藥等丑惡現象，也是不容忽視的事實。面對競技體育領域內人們對金牌及其附屬利益的追求，而使運動員變成了體育競技的工具和手段，成了金錢和物質的附屬物的事實，面對有技術無理想，得金牌失道德的體育異化現象而造成的人體與精神背離發展的畸形狀態[11]，西方有學者指出：競技體育的異化現象是由強調競爭的社會文化背景所決定的，只要有競爭的存在就必然會產生競技運動的異化現象，要克服異化現象，首先必須對其所在的文化背景進行改組重建[12]。

在這種大趨勢下，再過分強調競技武術，忽視傳統武術，顯然是逆社會大潮而上，只有到傳統武術中深入挖掘“和諧”的文化特色，才是武術未來發展的正途。從技術層面講，傳統武術的很多拳派都強調“內外三合”、“上下相隨”和“節節貫串”，幾乎每個動作都是肢體各個部位的高度配合，武術的這種和諧已經超越了一般體育項目所講的協調，它不僅是一種技術要領，更是重要理論。從內在精神層面上講，武術不僅強調“手、眼、身法、步”的外在表達，更注重“精神、氣、力、功”的內在傳意，內外兼修、形神兼備是其更深層的協調；從對抗競藝的角度講，武術不僅講究“拳打人不知”，更講究“出手不傷人”，技擊對抗不一定要將對方打倒在地，制人而不傷人，強調人際關系的寬容、融洽與和諧，更是武術追求和諧最高體現[13]。這種周身上下，由內及外，由此及彼的和諧是整體意義上的高度和諧，是傳統的“天人合一”觀在武術中的具體體現，其更深層的理論根基正是民族精神“厚德載物”的思想。

3.2武術必須立足于解決實際問題

20世紀經歷了幾次社會革命，中華民族開始崛起，“自強不息”的民族精神得以重現。但是，撐起民族脊梁的只是中華民族的少數精英，要想徹底肅清封建遺毒，在封建王朝結束還不到100年的時間內，完全改變億萬人民的整體精神面貌，則是當代教育事業需長久規劃的一項龐大而艱巨的工程，特別是對祖國的未來和希望——青少年的教育。

目前青少年的狀況著實讓人擔憂，不僅封建遺毒沒有徹底肅清，而且一些新的問題又隨之出現。針對這種狀況，只有改變長期以來“重文輕武”、“重智輕體”的觀念，重新審視傳統文化，加強傳統美德教育，使廣大青少年形成良好的道德素養和科學的價值觀，是當代教育的使命。深刻蘊涵著民族精神的武術，正是解決以上問題的良方。一方面，在武術對抗過程中，沒有常勝將軍，任何人都會經歷挫折和失敗，但是，失敗和挫折不是倒下的理由，也不是放棄的借口，只表明這一次沒有成功，仍需繼續努力，經歷無數次“苦其心志，勞其筋骨”的鍛煉，才會“增益其所不能”。只有使孩子從小就置身于這種激烈競爭和對抗的環境，其能力才能得到歷練，精神面貌才能改觀。另一方面，武術注重“德藝雙修”，追求“和諧發展”的文化特色，又使其成為對青少年進行德育教育的途徑。通過正確的武術觀教育，可以使青少年認識到：武術不是用于攻擊，而是用于防衛；平時的競爭對抗不是你死我活，而是通過技藝的交流來磨練意志、提高能力；練習武術的過程不是使人高傲自大、恃強凌弱的過程，而是培養寬容、大度、禮讓的高尚品質的過程。

武術是思想境界的提升，道德品質的錘煉，精神氣質的培育的具體實踐途徑。值得注意的是，這里的武術不是擯棄實際攻防對抗的競技武術套路，也不是忽略武德教育的現代散打，而是蘊含著濃厚的傳統文化特色、浸潤著深刻的民族精神的傳統武術，這類武術將成為21世紀武術發展的主流，也將成為學校武術改革的主方向，它所體現的武術精神正是“自強不息，厚德載物”的民族精神。

“自強不息”是20世紀中華民族精神的時代主題，而21世紀繼續“自強不息”的同時，將進一步強調民族精神的另一面——“厚德載物”，這正折射了21世紀世界文明的主旋律——在和諧中求發展。全新的時代背景也昭示著21世紀武術精神新趨向——在繼續發揚“自強不息”的“尚武精神”的同時，更加注重“厚德載物”的“武德精神”，將注重“和諧”的文化特色擺在突出位置。

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[編輯：李壽榮]