關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之傳統(tǒng)音樂保護問題的思考

摘要：對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，不同領(lǐng)域有著不同的理解、看法。本文從傳統(tǒng)音樂的特點，闡述了關(guān)于傳統(tǒng)音樂的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護問題的現(xiàn)狀、措施等問題。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)音樂廳；現(xiàn)狀；保護措施

中華民族是一個有著五千年歷史的文明古國，有著光輝燦爛的民族文化，傳統(tǒng)音樂更是源遠流長。體裁形式多樣，豐富的音樂品種，是任何國家都不可比擬的。我們的祖先創(chuàng)造了民歌、曲藝、戲曲等繁多的藝術(shù)珍品，并隨著時間的沖刷不斷得到提煉，為后人留下一筆豐富的民族音樂文化遺產(chǎn)。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的標準，文化遺產(chǎn)可分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個概念，也許我們會顯得些許陌生。在國務(wù)院關(guān)于加強《文化遺產(chǎn)保護的通知》中是這樣界定的：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的，與群眾生活密切相關(guān)的，世代相傳的傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)，傳統(tǒng)表演藝術(shù)，民俗活動和禮儀節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐，傳統(tǒng)手工藝技能以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。”由定義不難看出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先它是民族的，是民族文化在歷史中留下的腳印。其次它又是大眾的，是人們在日常生活中不斷相傳具有突出特點的文化遺產(chǎn)。

溫家寶同志親自批發(fā)國務(wù)院的文件中提到：非物質(zhì)文化“是中國歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。保護和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、增進民族團結(jié)和維護國家統(tǒng)一、增強民族自尊心和凝聚力、促進社會主義精神文明建設(shè)都具有重要的深遠的意義。”

在581項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，民間音樂72項，傳統(tǒng)戲劇92項，曲藝46項。傳統(tǒng)音樂作為一種文化，以其自身的豐富性傳承著民族文化精神，具有以下顯著的特點：

傳統(tǒng)音樂之非物質(zhì)性

傳統(tǒng)音樂不依附于某個物質(zhì)而存在，它是人們在生活中經(jīng)過口頭傳唱，代代相傳逐漸形成的。沒有任何載體的藝術(shù)形式能夠延續(xù)至今，其內(nèi)在的文化底蘊是不言而喻的。但也正是這些依靠著口傳心授方式傳承的文化遺產(chǎn)瀕臨消亡。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能夠像歷史古跡、文物那樣獨立的存在。這種非物質(zhì)性特點也使得我們在保護過程中幾乎束手無策。在鐘靈毓秀的齊魯大地，山東琴書經(jīng)歷了300年歷史的沖刷。但令人擔憂的是，這個非遺項目面臨著后繼乏人的局面。目前在姚忠賢先生之后，已無一個男角傳承這項藝術(shù)。那也就意味著這種必須由男女兩人共同出演的藝術(shù)品種將無以為繼。在300年間經(jīng)歷了無數(shù)民間藝術(shù)家精心創(chuàng)作打磨的山東琴書，處境不容樂觀。由此看出，傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展中是至關(guān)重要的。無形的文化遺產(chǎn)更加強調(diào)的是文化內(nèi)在的價值形式，要求人們對這種文化的實踐經(jīng)驗、理論知識都有著較好的掌握，只有在此基礎(chǔ)上，才能擔當起傳承音樂的重任。

傳統(tǒng)音樂之地域性

具有濃郁的地域色彩，這是傳統(tǒng)音樂突出的特點。每個音樂品種形成和發(fā)展都不同程度地留有不同的文化背景、音韻特點、方言特點的積淀。幾乎所有產(chǎn)生或保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方都具有強烈的地域色彩，甚至可以說具有封閉性特點，“不知有漢，無論魏晉。”由于宣傳力度不足，普通百姓對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的印象模糊。目前，青歌賽正如火如荼地進行著，我們記得蒙古族民間絕活呼麥唱法，絲毫不遜色于帕瓦羅蒂的西洋唱法，彝族高腔、嘹亮震撼的川江號子、風趣詼諧的云南海菜腔，當我們沉浸于民族音樂的強大力量的同時，有多少人會意識到這就是我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呢？

傳統(tǒng)音樂之群眾性

傳統(tǒng)音樂是百姓在生活中不斷的創(chuàng)作——傳唱——再創(chuàng)造逐步形成的，是無數(shù)人智慧的結(jié)晶。目前正在全國招生的越劇專業(yè)遭遇到的尷尬景象正能夠說明問題的嚴重性。雖然學(xué)院開出了十年學(xué)費全免等誘人的條件，但依舊無人問津。一門藝術(shù)推動了欣賞它的群體，也就意味著推動了孕育的土壤。今天的人們，眼球更多的被外來文化所吸引。我們的審美觀念發(fā)生了變化，不由自主的崇洋媚外了。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不以任何載體而存在，傳承人是它的惟一前提。試問，失去了這一前提，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)談何發(fā)展呢？

傳統(tǒng)音樂的歷史性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是土生土長的民族文化，從中可以窺探到一個民族的過去、現(xiàn)在、將來，具有不可替代的文化價值。作為歷史文化的活化石，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生于久遠的過去，比如說戲曲，它產(chǎn)生于封建社會，雖然近幾十年已在改革，但在一些傳統(tǒng)劇目中仍殘存著封建的印記。這樣對于我們來說，脫離了歷史文化背景的支撐，在理解這些歷史精神方面會有一些困難。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性使得人們傳承延續(xù)有一定困難。而非物質(zhì)遺產(chǎn)也是逐漸演變的。人類活動的介入，使一些非遺項目因為我們的不當保護中斷了自然演變的過程。因此，我們的保護手段應(yīng)當是多樣化的，但前提是保持其原生態(tài)，不要人為中斷其按自身規(guī)律進行的演變。為此我們應(yīng)當努力做到：

一、保存與存活交替運用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往存放在符合要求的博物館等相對固定的場所就可以了。比如，我們把河姆渡的文化擺在那里或者我們把新發(fā)現(xiàn)保護在當?shù)兀灰幸欢ǖ目茖W(xué)手段是能夠保存的。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性使它很難獨立存在，其依附性也就促使它的存活是流動不居的。這就增加了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活的難度。經(jīng)常從事這方面工作的專家學(xué)者認為，最好的存活辦法就是保護它的生態(tài)環(huán)境，把它存放在民間，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在與之相適應(yīng)的文化生態(tài)環(huán)境間活起來，活態(tài)的存活最可能成功，也是最生動的。

二、正確地認識無形的非物質(zhì)文化

在我們保護的過程中，嚴格的區(qū)別非物質(zhì)文化和與其密切相關(guān)的物質(zhì)文化之間的聯(lián)系，從而確認非物質(zhì)文化所指的具體對象。比如：剪紙作品是物質(zhì)文化，但剪紙藝人的藝術(shù)傳承和創(chuàng)作構(gòu)思、剪紙的技巧工藝則是無形的非物質(zhì)文化。同樣，古琴樂器本身是物質(zhì)文化，而古琴的制作工藝，彈奏手法和技藝、口傳心授的樂曲調(diào)式、傳統(tǒng)的記譜方法等等綜合在一起形成的文化鏈接，才是我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、切實的政策、法規(guī)的支持

目前的現(xiàn)狀表明，我國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大的變化，一些依靠口傳心授方式加以傳承的文化遺產(chǎn)正在不斷消失；大量珍貴實物與資料遭到棄用或流失境外；隨意濫用、過度開發(fā)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象時有發(fā)生。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理尚不健全，保護工作缺乏制度要求，相關(guān)法規(guī)建設(shè)的步伐不能及時跟上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的需要。

因此，當務(wù)之急我們要守護精神家園，傳承民族文化，精神、物質(zhì)全面發(fā)展。因為傳承發(fā)展是延續(xù)傳統(tǒng)的動力，是傳統(tǒng)音樂的生命力。著名劇作家魏明倫說：“在鼎盛與消亡之間還有很寬闊的彈性地帶，并將這種大潮當成洗禮，相當一部分的民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)還會大放光彩。”建立好傳承人保護機制以及相關(guān)措施，傳統(tǒng)音樂作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能隨著物質(zhì)文明和精神文明的不斷傳承發(fā)展而日益繁榮。