《詩》“二南”詩篇產生時代考

“二南”是我們對《詩經#8226;國風》中《周南》、《召南》的簡稱，研究《詩經》，首先遇到的就是對《周南》、《召南》詩篇產生時代的認識問題。

《毛詩序》云：“《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。”最早提出以“二南”分系周、召二公之說，并認為“二南”篇是“正始之道，王化之基”。由于沒有說明具體時代如何，加之“南”字解釋有誤，致使后人據以推演其詞，附會“二南”詩歌為文王時詩。如鄭玄《周南》、《召南》即曰：“文王受命，作邑于豐，乃分岐邦周、召之地為周公旦、召公奭之采地，施先公之教于己所職之國。武王伐紂定天下，巡守述職，陳誦諸國之詩以觀民風俗，六州者得二公之德教尤純，故獨錄之，屬之太師，分而國之。其得圣人之化者，謂之《周南》。得賢人之化者，謂之《召南》，言二公之德教自岐而行于南國也。”這就把文王分封周、召二公采地之事與成王時周、召二公“分陜而治”混為一談了。如此，一則誤解成王時事為文王時事；二則誤會“周南”、“召南”兩個地域為“自岐而行于南國”一狹小的地區。

因此，孔穎達繼續闡發，就把“二南”看作文王時詩。孔疏曰：“此實文王之詩而系之二公者。”并引張逸問：“王者之風，王者當在《雅》，在《風》何？”又引鄭玄答曰：“文王以諸侯而有王者之化，述其本，宜為風。”顯然鄭玄、孔穎達均認為《毛詩序》所謂“王者”是指周文王，“王者之風”，也就是“文王之風”，“二南”是文王之詩。至宋朱熹《詩集傳》仍堅持這個觀點，他說：“武王崩，子成王誦立，周公相之，制作禮樂，乃采文王之世，風化所及，民俗之詩，被之筦弦，以為房中之樂，而又推之以及于鄉黨邦國……《小序》曰：‘《關雎》、《麟趾》之化……故系之召公。’斯言得之矣。”更明確指出“二南”為“文王之世，風化所及，民俗之詩”。清人對此亦沒有疑#8202;義。

如上文所述，“二南”因周公、召公在西周王畿“分陜而治”得名，故來自陜東的王畿之詩稱為《周南》，來自陜西的王畿之詩稱為《召#8202;南》。

據古代文獻記載，周公在武王去世成王年幼的情況下曾經攝政稱王，代行王政，即所謂“踐祚代成王攝行政當國”，故《毛詩序》稱《周南》為“王者之風”也是理所當然的。因此就說“二南”是“文王之詩”不妥。

近代也有人主張“二南”是東周以后的作品。如陸侃如、馮沅君《中國詩史》云：

要明了《二南》的時代，靠這些漢儒的傳說是不夠的，須在《二南》本身上探索。這二十五篇中，時代可推定者，有下列三篇：

1、《汝墳》。崔述（《讀風偶識》卷一）說，“竊意此乃東遷后詩，‘王室如毀’即指驪山亂亡之事，‘父母孔邇’即承上章‘君子’而言。汝水之源在周東都畿內。”

2、《甘棠》。此篇說及召伯，舊說均謂指周初之召公奭。但是在《詩經》中，召伯與召公截然二人。召伯之名在三百篇中凡三見。一見于《召南》之《甘棠》。再見于《小雅》之《黍苗》：悠悠南行，召伯勞之。三見于《大雅》之《崧高》：王命召伯，定申伯之宅。

這里都是指《江漢》征淮夷的召穆公虎，是宣王時人。召公之名凡二見。一見于《大雅》之《江漢》：文武受命，召公惟翰。再見于《大雅》之《召旻》：昔先王受命，有如召公，日辟國百里。

這個召公方是周初的召公奭。我們看了這幾個例證，便知《甘棠》之召伯當然是召虎了。他曾到過南方，產生《甘棠》之詩是很可能的。召伯卒于何時，不可考知；我們可假定與宣王死時相近，約在公元前780年頃。此詩必作于他死后，約在前8世紀中年。

3、《何彼襛矣》。篇中有“平王之孫”句，當作于前8世紀末年。

由此可知《二南》中不但沒有一篇可以證明是文王時詩，并且沒有一篇可以證明是西周時詩。同時，時代可推定的幾篇卻全是東周時的作#8202;品。

此說提出“在《二南》本身上探索”其時代，是非常正確的，但是陸、馮二先生在對詩篇的具體考釋中卻存在問題，且多為主觀臆測之詞，因而得出的結論也是沒有根據的。下面分別論之：

第一，單憑崔述的推測，就斷言《汝墳》是東周時期的作品，證據明顯不足。而且崔述的結論本身就存在問題。

《汝墳》詩之末章云：“魴魚赪尾，王室如燬。雖則如燬，父母孔邇。”毛傳說：“赪，赤也。魚勞則尾赤。燬，火也。”毛傳釋“燬”為“火”，是正確的。《韓詩外傳》亦作“燬”。“王室如燬”就是“王室如火”，說明王室事業如火如荼，興旺發達。但也有人持不同意見，如鄭玄箋云：“魚勞則尾赤，所以然者，畏王室之酷烈，是時紂存。”前引清人崔述又釋“王室如燬”為“王室如毀”，指其為西周幽王時驪山亂亡之事。二說明顯有誤。唐陸德明《經典釋文》云：“齊人謂火曰燬，郭璞又音賀，字書作火尾 ，音毀，《說文》同。一音火尾反，或云楚人名曰火果，齊人曰燬，吳人曰火尾 ，此方俗訛語也。”指出“燬”是地方俗語，而馬瑞辰則說火果、燬、火尾 、毀皆為火音之轉，均釋燬為火。《禮記#8226;檀公上》云：“殷人尚白，大事斂，用日中，戎事乘翰，牲用白；周人尚赤，大事斂，用日出，戎事乘騵，牲用骍。”《禮記》明言“周人尚赤”，“赤”即火色，是從另一個角度肯定了“魴魚赪尾，王室如燬”或作“如毀”、“如火尾 ”等，是“如火”之義。故宋陳澔集說曰：“湯以征伐得天下，故尚金之色；周之尚赤，取火之勝金也。”則赤亦是火之色，為周人所主之色，而“魴魚赪尾，王室如燬”即為“魴魚赤尾，王室如火”。諸家之說都是正確的。故此王室乃西周盛世之王室，不可能指紂之王室，亦決不可如崔述所解為“王室如毀”而指“驪山亂亡之事”。與下文“雖則如燬，父母孔邇”相聯系，即由于王室事業發達，如火如荼，異常繁忙，雖然如此，也要考慮到父母甚近，需要孝敬。如馬瑞辰所說：“古者遠之事君，邇之事父，詩所以言‘孔邇’也。”

第二，對《甘棠》時代的確定亦為主觀臆斷。首先對“召伯”身份的考證不實，其次又靠假定的召伯死期，而確定“此詩必作于他死后，約在前8世紀中年”尤為武斷。《甘棠》中的“召伯”究竟是何人，前人作過考究。對此，毛傳無解。《毛詩序》評《甘棠》詩云：“美召伯也。召伯之教，明于南國。”鄭玄箋云：“召伯姬姓，名奭。食采于召，作上公為二伯。后封于燕，此美其為伯之功，故言伯云。”孔穎達疏：“武王之時，召公為西伯行政于南土，決訟于小棠之下，其教著明于南國，愛結于民心，故作是詩以美之。”則《序》、鄭、孔皆以召伯為召公奭，朱熹《詩集傳》因之。這是可信的。對此筆者亦可以提出幾點根據作為補充：

主張《甘棠》之召伯即為召公，最早出于《左傳》。一見于昭公二年，晉侯派韓宣子到魯國訪問，季武子設宴款待韓宣子，席間季武子“賦《甘棠》，宣子曰：‘起不堪也，無以及召公。’”再見于襄公十四年，士鞅對秦伯曰：“武子之德在民，如周人之思召公焉，愛其甘棠，況其子乎？”韓宣子、士鞅是春秋時人，他們都已經明言此“召伯”即是“召公”。后見于《史記》，《燕召公世家》云：“其在成王時，召公為三公：自陜以西，召公主之；自陜以東，周公主之。……召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行鄉邑，有棠樹，決獄政事其下，自侯伯至庶人各得其所，無失職者。召公卒，而民人思召公之政，懷棠樹不敢伐，歌詠之，作《甘棠》之詩。”宣子、士鞅為春秋晚期人，去古未遠，他們的話應該是可信的。而司馬遷《史記》亦是公認的信史，也應該言而有據。故清人吳闿生亦云：“此詩美召公而作，最為有據。”

1994年上海博物館入藏的戰國楚竹書《孔子詩論》亦說《甘棠》之召伯即是召公。根據李學勤先生的釋文，現將其中有關《甘棠》的內容摘錄如下：

《甘棠》之保。

《甘棠》……及其人，敬愛其樹，其保厚矣。甘棠之愛，以召公……情，愛也。

……[召]公也。

《詩#8226;召南#8226;甘棠》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”《詩論》評論說：“……及其人，敬愛其樹，其保厚矣。”“保”，李學勤先生讀為“報”，至確。即由于感激愛戴召公這個人，因而敬愛他的樹，對他這樣的報德實在是太深厚了。亦明確說詩中的“召伯”即是“召公”。由此可見，《甘棠》所頌之召伯即為召公奭，應該是春秋以來人們的普遍共識，并不僅僅是“漢儒的傳說”。而據李學勤先生考證，清末出土的梁山七器與1986年在北京房山琉璃河1193號墓出土的《克罍》、《克盉》二器，其銘文中之“召伯”、“大保”都是指召公。這說明在周代早期燕君所作的銅器中，“稱自己的祖先召公也稱召伯”。

綜上可知，傳統以《甘棠》中的召伯即是召公奭的說法是正確的。而馮、陸二氏所謂《甘棠》中所言“召伯”即為召虎的觀點，實際是考證不實所至。

《小雅#8226;黍苗》和《大雅#8226;嵩高》中之“召伯”則為周宣王時的召穆公虎。

《黍苗》詩云：

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞之。

我任我輦，我車我牛。我行既集，蓋云歸哉。

我徒我御，我師我旅。我行既集，蓋云歸處。

肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成#8202;之。

原隰既平，泉流既清。召伯有成，王心則#8202;寧。

這是一篇頌揚召伯功績的詩。

鄭玄箋云：“陳宣王之德、召伯之功。”確定“召伯”為宣王時人。詩之“肅肅謝功，召伯營之”二句，鄭玄箋亦云：“宣王之時，使召伯營謝邑以定申伯之國。”

《大雅#8226;嵩高》詩云：

亹亹申伯，王纘之事。于邑于謝，南國是式。王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。王命申伯，式是南邦。因是謝人，以作爾#8202;庸。”

可見，二詩所言是同一件事，其中提及的召伯也是同一個人。毛傳注曰：“召伯，召公也。”孔穎達疏：“以《常武》之《序》知召伯是召穆公也。”這是正確的。《嵩高》詩末章云：“吉甫作誦，其詩孔碩。其風肆好，以贈申伯。”毛傳：“吉甫，尹吉甫也。”從作者自稱“吉甫”來看，詩當作于宣王時。《毛詩序》云：“《嵩高》，尹吉甫美宣王也。”尹吉甫是宣王時重臣，已有宋代出土的兮甲盤銘文證明（器藏于日本博物館，釋文見郭沫若《兩周金文辭大系圖錄考釋》），銘文記載了他隨從周宣王征伐獫狁，及對南淮夷征收貢賦的事跡。由此可證，《小雅#8226;黍苗》和《大雅#8226;嵩高》中的“召伯”應為宣王時人。據《史記#8226;周本紀》與《國語#8226;周語上》韋昭注，宣王時召伯即為召穆公虎，他是周代歷史上很出名的人物，而且在厲王時已為大臣，后來又輔立宣王。據今傳世之琱生簋銘文可知，在厲王五、六年時召虎曾經為琱生解決爭田案件。

因此，由于西周歷史上有召公奭，也有召公虎，所以在《詩經》中有時為了相互區別，奭稱“召公”，虎則直稱“召虎”。如《大雅#8226;江漢》第三章云：“王命召虎，來旬來宣。文武受命，召公維翰。無曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用錫爾祉。”毛傳：“召虎，召穆公也。”“召公，召康公也。”鄭玄箋：“康公名奭，召虎之始祖也。王命召虎‘汝勤勞于經營四方，勤勞于遍疆理眾國，昔文王、武王受命，召康公為之楨干之臣以正天下。’為虎之勤勞，故述其祖之功以勸之。”故孔穎達疏云：“《經》 言召公皆召康公也。嫌此亦為康公，故辨之。《經》云‘王命召虎’，是名虎也。于《世本》，穆公是康公之十六世孫。”

《大雅#8226;召旻》末章云：“昔先王受命，有如召公，日辟國百里，今也日蹙國百里。於乎哀哉！維今之人，不尚有舊！”《毛詩序》曰：“閔天下無如召公之臣也。”鄭玄箋：“‘先王受命’謂文王、武王時也。召公，召康公也。”

所以，在周代稱召公非只有召康公奭一人，猶如稱周公亦非只有周公旦一人一樣，而召公又可稱為召伯，所以先秦稱召伯的也不一定只有召康公奭或召穆公虎。在《詩經》中，則有召公與召伯之分，已知《詩》稱召公只指召康公奭一人，而召伯則有指召公奭，也有指召公虎。當詩中只出現奭一個人的時候，有的稱“召公”（如《召旻》），有的稱“召伯”（如《甘棠》）；當詩中只出現虎一個人的時候只稱“召伯”（如《黍苗》、《崧高》）；但是當奭與虎同時在一首詩中出現的時候，詩人為了加以區分，就稱奭為“召公”而稱虎為“召虎”（如《江漢》）。由此可見，這幾首詩都是當時人歌詠當時的事，傳頌召公奭與虎的美德，因為當時人們對所歌詠的對象是誰都很清楚，不會發生混淆。所以說它們都是西周時期的詩歌，當沒有問題。

第三，只因《召南#8226;何彼襛矣》中有“平王之孫”句，陸、馮二氏即說其詩“當作于前8世紀末年”，持論也嫌武斷。

方玉潤說“《詩》多言外意，有會心者即此悟彼，無不可以貫通。然唯觀《詩》、學《詩》、引《詩》乃可，若執此以釋《詩》，則又誤矣。蓋觀《詩》、學《詩》、引《詩》，皆斷章以取義；而釋《詩》，則務探詩人意旨也。”要學者勿以一句、一字表面意思妄斷詩人意旨。方說至確。“平王之孫”之“平”，毛傳謂：“正也。”毛說當有根據。鄭玄箋亦云：“平王者，德能正天下之王。”孔穎達疏：“《傳》‘平，正也’者，此文王也。文者謚之正名也。稱之則隨德不一，故以德能正天下則稱平王。鄭志張逸問‘箋云，德能正天下之王，然則不必要文王也。’答曰‘德能平正天下，則稱為王，故以號文王焉。’《大誥》注：‘受命曰寧王，承平曰平王。故《君奭》云‘割申勸寧王之德’，是文王也。”

《尚書#8226;大誥》：“寧王遺我大寶龜。”孔穎達疏：“寧天下之王，謂文王也。”

《國語#8226;周語下》太子晉諫靈王壅谷水云：“自后稷以來寧亂，及文、武、成、康而僅克安民。自后稷之始基靖民，十五王而文始平之，十八王而康克安之，其難也如是。”這是西周晚期人以文王為“平王”的記錄。

《禮記#8226;緇衣》：“《君奭》曰：在昔上帝，周田觀文王之德，其集大命于厥躬。”鄭玄注云：“古文‘周田勸文王之德’為‘割申勸寧王之德’，今博士讀為‘厥亂勸寧王之德’。三者皆異，古文似近之。割之言蓋也。言文王有誠信之德，天蓋申勸之，集大命于其身，謂命之使王天下也。”孫星衍在《尚書今古文注疏》“在昔上帝，割申勸寧王之德，其集大命于厥躬”一段的注疏中，引用了鄭玄的《緇衣》注，并說：“割為蓋者，《釋言》云：‘蓋，割裂也。’二字同訓。‘割申勸’與‘周田觀’字形相近，古‘割’字作‘害’也。此今文異字。博士讀‘割申’為‘厥亂’，亦今文，為夏侯、歐陽《尚書》也。”

諸家之說是對的。則“文王”可稱“寧王”，亦曰“平王”。所以以后世之“平王”解《召南#8226;何彼襛矣》“平王之孫”之“平王”不妥。此“平王”當即文王，仍可證明詩應在西周初年。

另據《何彼襛矣》一詩所屬之國來看，所記也應是西周初年之事。

如前所述，《周南》、《召南》的劃分源于周、召二公的“分陜而治”，《何彼襛矣》詩在“召南”，則其事當在“召南之國”，即王畿之西土。毛傳謂“武王女，文王孫適齊侯之子”，故《詩序》云：“《何彼襛矣》，美王姬也。雖則王姬亦下嫁諸侯。”說明這樁婚事發生在西周天子與齊國之間。如果詩中所記為周平王東遷以后的事，此時周天子都城已在東都洛邑，而召南之地自平王東遷后為犬戎及秦國所有，即使周、齊雙方有嫁娶之事，無論如何也涉及不到召南之#8202;地。

綜上所述，《中國詩史》所說《汝墳》、《甘棠》、《何彼襛矣》三篇“沒有一篇可以證明是西周時詩。同時，時代可推定的幾篇卻全是東周時的作品”的說法，是完全站不住腳的。

應該說《汝墳》、《甘棠》、《何彼襛矣》三篇詩，均屬西周作品，甚至是周初作品。

事實上，除了上述幾篇以外，《周南#8226;卷耳》一詩也為我們提供了了解“二南”產生時代的根據。詩中有“我姑酌彼金罍”、“我姑酌彼兕觥”句，“金罍”、“兕觥”“都是一定歷史階段出現的事物。據此可給《卷耳》篇斷代。罍這種器具主要存在于商代和西周早期，到西周后期亦有罍，但多變矮，和瓿不甚可分。而且，其典型器型在中原的存續時間其上限為商代晚期，下限為西周早期。所以，《卷耳》篇的寫作時間可能在西周早期。”以器型的存續時間作為推定年代的依據，是非常科學的方法，這個結論與我們認為“二南”詩當在西周時期，且其中有許多西周初年的作品的觀點恰好相符。

注釋：

[1]《史記#8226;魯周公世家》.

[2][清]許維遹《韓詩外傳集釋》，中華書局1980年版.

[3][清]馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，中華書局，1989年版，68頁.

[4][清]吳闿生《詩義會通》，中華書局1959年版

[5]馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書》，上海古籍出版社出版2001年版.

[6]李學勤《〈詩論〉說〈關雎〉等七篇釋義》，《清華簡帛研究》第二輯，廖名春主編，清華大學思想文化研究所2002年版.

[7]季旭升《詩經古義新證》，學苑出版社2001年版，24頁.

[8]林沄《琱生簋新釋》，《林沄學術文集》中國大百科全書出版社1998年版.

[9][清]方玉潤《詩經原始#8226;詩旨》，中華書局1986年版

[10]《詩#8226;召南#8226;何彼襛矣》毛傳.

[11]劉東影《變風變雅考論》東北師范大學博士學位論文2003年4月.

（本文為教育部人文社會科學研究2006年度基金項目——《〈詩經〉禮俗研究》（06JA75011—44017）階段成果，該成果得到江蘇大學高級人才專項基金資助，項目代碼：1283000335，項目名稱：《詩經#8226;國風》禮俗研究。）

作者簡介

吳曉峰（1963—），女，吉林松原人，江蘇大學人文學院中文系教授，復旦大學博士后，主要從事先秦至魏晉南北朝文學研究。