語言接觸中的三江源語言特征

摘 要：三江源地處青藏高原腹地，歷來是多民族聚居區，其語言在獨特的歷史條件下、在群眾廣泛的接觸中形成了它鮮明的特點：多民族語言的雜用；借用其他民族的語言中的詞匯、句式、結構；語言中保留了部分唐前漢語信息和元明清時期的口語詞匯。三江源地區語言包含的文化信息很多，值得深入研究。

關鍵詞：語言接觸 語言特征 三江源地區 多民族 移民文化

“語言是一種社會事實”。各民族、各地區群眾的語言中不但蘊含著豐富的歷史文化信息，而且還潛藏著語言族群的文化價值趨向和將來可能的發展方向。三江源地處中國西部青藏高原腹地，因長江、黃河、瀾滄江發源于此而得名。三江源歷史上曾是羌人、吐蕃人、蒙古人等的聚居地。西漢時，封建政府就曾在這里進行軍屯、民屯等活動。因此，三江源歷來就是一個多民族的聚居區，至今這里還生活著十多個少數民族。各民族群眾長期、頻繁的語言接觸決定了三江源地區語言鮮明的特征：

首先，多語系。在三江源廣袤的土地上，生存著藏、蒙、回、土、撒拉、哈薩克等十多個少數民族，這些民族的語言分屬三個語系下的不同的語族。蒙古族、撒拉族、土族的語言同屬阿爾泰語系，撒拉語屬于突厥語族，蒙語、土族語屬于蒙語族；漢族、藏族屬于漢藏語系，藏語屬于藏緬語族；回族日常生活使用漢語，但在宗教活動中使用的語言屬于閃、含語系的閃語族中的阿拉伯語支。各民族語言的相互滲透、相互融合現象突出，語言帶無法截然分開。《甘肅通志稿》對此有所反映：“甘肅諸土司所轄有番民、土民。土民或操漢語，或番語，或蒙古語，……蒙語者，亦不用蒙文而用番文，或回文，其原不可考”。

其次，因為地處偏遠，群眾與高原外地域語言的交流較少，所以語言的發展比較緩慢，有不少歷代語言的遺存，甚至還保留了個別上古語言。

第三，三江源的漢族非土著，均為歷代移民。“屯兵之初，皆自內地撥往，非番人也。故今有吳屯者，其先蓋江南人，余亦有河州人。”自最早的漢武帝時趙充國率人屯邊，到20世紀50年代的“軍墾”，到60年代的“支邊”，三江源地區漢族的語言逐漸成了東西南北方言的大雜匯。

具體而言，三江源地區語言的獨特性具體表現在以下三個方面。

一、俯拾皆是“風攪雪”

“風攪雪”也叫“揚風夾雪”，本來是指風雪交加的自然現象，西北群眾借用它指一種特殊的本地民歌“花兒”。西北著名花兒演唱藝術家蘇平是這樣界定的：

聚居在西北的保安、撒拉、東鄉、裕固等少數民族，在用漢語演唱“花兒”時，由于他們精通漢語，又能講其他民族的語言，所以演唱時結合本民族的語言特點，鑲嵌進一些本民族的生動、風趣、準確的詞匯，融進一些本民族的音調，形成了一種獨特的“風攪雪”花兒。

我們可以看幾個例證：

（1）漢語撒拉語“攪”：“上一架高山又一架山＼高山上水沒淌著＼美尼格三花嫂＼美尼格明白人＼模樣上到你的也有哩＼心腸上咋到個你哩？”

“美尼格”意思是“我的”。從這個例句可知雜用撒拉語可以達到一箭雙雕的效果：一是可能兩人之間的關系尚不是十分公開，用撒拉語比較婉曲；二是本民族的語言更容易產生認同感。

（2）漢藏語“攪”：“沙馬爾當白大豆＼讓套水磨上磨走＼阿若索麻新朋友＼察圖尕炕上坐走。”

沙馬，豆子；爾當，白色；讓套，水磨；阿若，朋友；索麻，新的；察圖，熱炕；這首“花兒”在每句歌詞里并列使用意義完全相同的藏漢詞匯，造成曲折回旋的效果。而從歌曲本身來看，“風攪雪”既幫助補足了音樂的節拍，又在一定程度上造成了歌詞表面意義的深復，增添了藝術魅力。

“風攪雪”不但存在于民歌中，群眾生活里“風攪雪”的例子也很多。在漢藏交界的湟源縣，民間流行著這樣一句話：“銅布勺子西哈納，一口氣說了三種話。”這對任何一個“單語人”來說都不啻天書，而對于生活在湟源這樣一個藏漢蒙等多民族雜居區的人而言就“簡單得跟一一樣”，因為雜居各民族的日常用語彼此都比較熟悉，“銅布”“西哈納”分別是藏語和蒙語的勺子。這句話的意思是說當地的群眾可以在三種語言間隨意輾轉騰挪，各民族間的語言交流基本不存在障礙。這類語言自如轉換、互通的現象在三江源地區還比較普遍，幾乎可以說是俯拾皆是。所以說，我們認為，三江源地區語言最大的特點就是雜糅并陳的“風攪雪”。這在群眾語言生活的諸多方面都有所體現：

（一）體現在命名方式上。三江源地區群眾的命名方式十分自由，除了使用本民族的語言外，還常常取用熟悉的其他民族詞匯，如娜仁卓瑪（蒙語+藏語）、白龍科爾（漢語+藏語）、吾賽娜仁（土族語+蒙語）、楊卓瑪（漢語+藏語）……藏族同胞本來是沒有姓的，受漢族宗族觀念的影響，一些地方的藏族也選擇某個漢族的姓作為家族的標志傳襲下去。這種現象在歷史上曾經出現過，趙翼《二十二史劄記》卷三十“漢人多作蒙古名”條有詳細記載。元代蒙古族居統治地位，一方面統治階級會“賜名”，另一方面，也有出于文化認同心理主動以蒙古語命名者。而分析元代這些名字，如“賈塔爾琿”“張巴圖”，均是漢族姓加蒙古族名。從我們上舉的三江源地區群眾的命名來看，與元代情況很不一樣，它并不單純地限于向某個“大”民族趨同，而是多元混雜，說明各兄弟民族的地位是相等的，真正表現了“民族一家”的價值取向。

（二）地名上也多有反映。一般地名至少包括三個層次：少數民族語言地名、漢語方言地名和漢語書面語地名。地名的語源層次是以居民成分的歷史層次為前提的，一般少數民族語言地名產生較早，被稱作“底層地名”。三江源的西北部牧業區的地名基本是“底層地名”，而第二、第三層則基本是音音對應關系，也就是說，在語音上，底層地名和上層地名是重疊的，如“格爾木”，蒙語音譯，“河流匯集的地方”；“尖扎”，藏語音譯，“野獸出沒的地方”；“查汗都斯”，撒拉語音譯，“鹽堿灘”。除了像上述范例那樣單純使用某個民族語言的地名外，三江源地名也存在雜糅現象，或者是混合使用，兩個名字同指一件事物，但使用場所有所區別，如同仁縣，藏語稱為“熱貢”，在稱這個地區獨特的唐卡、堆繡藝術形式時，就只能說是“熱貢藝術”而絕不可以說“同仁藝術”。再有就是典型的“風攪雪”分為幾種情況，一是少數民族語言和漢語的雜用，如草達坂（漢語+蒙語，“達坂”，“草”也）、托索湖（蒙語，“酥油”+漢語）、哈拉直溝（土族語，“岬”+漢語）、曲庫泉（藏語，溫泉+漢語）；還有個別是幾個少數民族地名音譯的組合，如額楞崗（蒙語，紅色+藏語，山崗）、錯達林（藏語“湖”+蒙語“搭連”）。概括地看，地名的“風攪雪”主要是出于使用的方便，是各民族語言的最優化效果。

（三）日常生活用語。回族群眾信仰伊斯蘭教，許多宗教用語直接來自阿拉伯語，但是當日常用語與宗教語言組合時，他們就簡單地夾雜使用，形成漢語動詞+本族語名詞的結構形式，如做奶麻子、作主麻、送埋體等。藏語的“轉瑪尼”等也是如此。

（四）諺語、歇后語中這樣的現象很多。如“雪地里走路需穿酸巴（藏語，高腰皮靴），亂世里處世需要智慧。”“僧家不管道家事，阿卡不問本布子（紅教徒）。”“阿卡的酥油阿卡的狗吃了——沒處抱怨。”“臺吉乃爾的韃子——憨厚者”，“阿且的辮套——拋到腦后者”。諺語、歇后語等是群眾智慧的精華，是通俗文化的代表。“通俗”必然要求“易懂”，如此的智慧，不是生活在三江源地區，在眾多民族語言中回旋自如的話，肯定連理解都做不到。據此，“風攪雪”現象如何普遍，就不言自明了。

二、南北東西任意“借”

晚唐時司空圖（837-908）有《河湟有感》一詩：“一自蕭關起戰塵，河湟隔斷異鄉春。漢兒盡作胡兒語，卻向城頭罵漢人。”詩里的現實很有趣：遷來邊地的漢人與少數民族融合得極好，他們在價值選擇上都與“胡兒”完全一致，更不用說語言的學習了。這里暫且不管司空圖那悲憤的立場，至少通過這首詩，我們知道，長期生活在少數民族地區的漢族群眾很多都已經掌握了“胡兒”的語言，成為語言學上所說的“雙語人”。

如此開放的語言環境必然會影響到本身母語的純潔（按照語言學的觀點，完全純潔的語言是不存在的）。具體表現是三江源地區的各民族語言均有大量借詞，并且在語言規則上也互相學習、采納。如漢族移民遷入少數民族地區，一些本身語庫中沒有的事物他們就通過音譯的方式直接拿來。而原住民也會將所學習到的漢語詞匯按照本民族的語法習慣進行組裝，久而久之便形成了三江源地區漢語的復雜化。其中一個突出的表現就是語言結構規則的少數民族語言化。換句話說，就是此地的語言具有極大的包容性。

詞匯借用的例子非常多，如漢族人把那些比喻脾氣乖戾、不成材的人叫做“浪日干”或“浪干”。它是藏語雜種犏、牦牛的音譯，因為犏牛、牦牛雜交到第三代，脾氣乖戾，只能殺了吃肉，所以被用來做罵人的話。另外，喇嘛、奶渣、曲拉、阿卡、阿嬢、烏拉子、杠趟（步行，不騎馬）、杠（跑）等都是漢族借用了少數民族的詞匯。同樣，少數民族也會借用青海方言，如藏語“梨”的發音就基本上等于漢族的“長把梨”，“長把梨”是貴德一種梨的特指，被借作泛稱了。少數民族之間借用詞匯的現象比較普遍，如蒙古語從藏語中借用了大量的佛學詞匯、醫學術語（藥名、配劑的數量等）。隨著藏傳佛教進入蒙古地區，蒙古人一般請僧人給子女起名，因此，很多蒙古人的人名都是從藏語中借來的，如：達西、巴德瑪、嘎日布、貢布扎布等。

其次，是語言規則的借用。初來三江源的人們會感覺到這里的群眾倒著說話，如“你肉吃”“我湯喝”“他地犁去”“飯吃了沒？”“你阿咋去倆”“他在教室里書看著”“我明早北京去哩”“尕娃們呆院院里耍著”“佬阿大六十歲有了”“你的手里不到”等等。從語法結構分析，是動詞謂語的后置，即“S—O—V”結構。其根源，就在青海方言對安多藏語語法的借用。

除句子主干的排序方式借用了安多藏語外，從青海方言一些細部特征上還能看出非常鮮明的藏語影響：1.連詞位置的相同，“打了針號罷嘛，病沒好。”“你不去號我也不去。”“號”相當于假設連詞，用在句中而不是句首。2.狀語在動詞謂語后：“他家里沒有號闖（可能）倆”“今兒下雨的個哈象（好像）哩”“這些房子把那些房子不到。”

除了借藏語規則，三江源地區漢族語言還借阿爾泰語系的規則。蒙古族、土族的語言均屬于阿爾泰語系，他們在和漢族的交流中，想當然地以自己的母語語法來套用漢語，久而久之，漢族本身也認為這樣說更簡潔、自如，于是便出現了以下情況：

（一）“們”成為所有名詞、代詞的修飾形式，有時候用來表復數，有時候用來加強語氣的尊敬、委婉，如“魚兒們”“話們”“熱病們”“恩情們”“阿扎們”（哪些地方），“你阿大們鄉上開回去了。”“你阿媽們家里有哩？”

（二）“哈”用途的廣泛：或者用來提前賓語，如“你北京到了哈給我寫信”“清茶不喝了奶茶哈喝”；或者使“的字結構”提前，“你喜歡紅的了哈紅的拿上”；還可以表假設，“你走哈我不擋，你留哈我歡迎”；還可以表示兩個動作發生的多種時間關聯，如“他罵哈我悄悄地聽著”。

（三）“啦”，用來引入使用的工具，相當于“用”“拿”等，“鋼筆啦寫慣了，毛筆啦不會用。”“斧頭啦砍柴，刀子啦割肉”。

各民族間語言的互相借用豐富了詞匯，使得語言的表現方式多樣化。雖然這樣的語言不夠規范，但是，語言的目的是交流，這些詞匯、語法規則在江源地區已經廣泛傳布，約定俗成，對交流有益而無害。生活在這個語言圈中的人們彼此熟悉這些規則，習慣這樣的造句方式。語言方面，各民族“海納百川”的胸襟對彼此的往來、共同發展起到了很好的推動作用。

三、層層累積古漢語

三江源地區的漢族文化應當統稱為移民文化，因為歷史上三江源本是羌戎聚居地，漢族是不同時期移居過來。遷移來時，他們使用的是原居住地的方言。抵達之后他們面對的是完全不同的語言環境。出于交流的需要，他們會積極向對方語言學習，會大量借用其他民族的詞匯、語法等。而另一方面，對母語的忠誠、對家鄉的懷念，或者原來使用的很多詞匯和眼前現實沒有任何牽連等，就會使得他們的語言里保留下一些本身語言固有的、引以為豪的、有特別的情愫蘊蓄在其中的東西。這些東西，因為是陡然隔斷了與原來語言的聯系，沒有跟上遷出地語言的發展步伐，經過了一定的年代，這些存留可以說就成了語言的活化石。

對古漢語的保留也分為兩類，一類是唐前書面語匯，如“胡都”，據李文實先生考證，乃古音，意謂盡善盡美。這個詞，只有三江源地區在用，并且意思沒有發生任何變化。西北地區罵人話里有個造詞功能很強的“鬆”，如“懶鬆”“哈鬆”“呆鬆”“狗鬆”等等，李先生在揚雄的《方言》里找到了它的來源，認為其本字應為“倯”，意思是“不緊張”。此外，“待詔”為秦時官職，被民間用來尊稱理發師；“德薄”見于《周易》卷八（德薄而位尊，智小而謀大）；“光鮮”來自曹植的《名都篇》（寶劍值千金，被服光且鮮）；“侵早”，杜甫《杜工部集》卷十八“天子朝侵早，云臺仗數移”；“熬煎”見于《韋江州集》卷五（甿稅況重疊，公門極熬煎）。這類語言遺存對于古代語言、文學、文化的研究都十分有價值。

還有一類是元明清時口語的遺存。三江源地區的人們在閱讀元后的通俗文學作品時，會有特別的親切感，因為他們在這里面發現了很多仍然活在他們生活中的、為他們所獨有的詞匯、俗語等。早在20世紀40年代李文實先生就曾經專門做過摘錄，后來有一些研究者專門致力于此，取得了一些成果，如林有盛的專著《西寧方言尋古》。下面略舉數例為證：

“狼犺”，大而無當。見《西湖游覽志余#8226;委巷叢談》；

“主腰兒”，棉襖，《警世通言》《三俠五義》《水滸傳》中均出現過；

“上不得臺盤”，《儒林外史》第四回“胡老爹上不得臺盤，只得在廚房里或女兒房里幫著……”；

“絞染”，費用、開銷，《西游記》第四十七回：“拼了五十兩銀子，可買一個童男；拼了一百兩銀子，可買一個童女；連絞染不過二百兩之數，可就留下自己兒女后代，卻是不好？”

“央及”，《儒林外史》第二十回，“老和尚……央及一個鄰居燒鍋”；

“迭辦”，操辦，《梧桐雨》“囑咐你仙音院莫怠慢，道與你教坊司要迭辦”；

“多咱”，什么時候，《聊齋志異#8226;胭脂》“您叫我多咱來，我多咱來”；

另外，“頭口”（牲口）、“麻噠”（麻煩）、“稀詫”（驚訝）、“汪實”（充足、過量）、“怯唬”（害怕）等都能在元代以后通俗作品中找到。

這些詞語與明清時期口語含義完全一致的原因很簡單，一是移民文化，一是地理位置的相對閉塞。數百年來，來自江淮、吳越、山陜等地的移民，將本土方言散布在這里，使三江源地區的語言頗有語言化石的意味。

綜上所述，“中華水塔”三江源不但有很重要的地理、環境意義，同時，三江源地區語言包含的文化信息很多，有不少值得研究者深入發掘、研究的地方。同時，它對于指導多民族地區群眾的語言實踐，也不無益處。

（方麗萍，青海師范大學人文學院；王麗珍，青海師范大學函授部）