“《韶》舞”？“《韶》、《武》”？

摘 要：《論語》是儒家的一部重要經典著作，也是一部研究古代漢語的重要文獻。因其為語錄體著作，缺乏具體語境，使很多章句在讀解上眾說紛紜，莫衷一是。本文就其中的“樂則韶舞”一句，從文字、語義和語法修辭等角度進行辨析，指出該句并無用字假借現象，即“舞”毋須通“武”，宜作“樂則《韶》舞”解，則語義、語法上與孔子的“中庸”“德治”等思想和《論語》語言風格更相宜。

關鍵詞：《論語》 舞 武 通假 辨析

《論語#8226;衛靈公》第11章全文為：“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。’”對其中的“樂則韶舞”，歷來注家各有所斷，彼此齟齬，莫衷一是：一是把“樂則韶舞”解作“樂則《韶》、《武》”，如：俞樾《群經平議》、劉寶楠《論語正義》、楊伯峻《論語譯注》和臺灣程石泉《論語讀訓》等；一是解作“樂則《韶》舞”，如：皇侃《論語義疏》、朱熹《四書集注》、錢穆《論語新解》、金良年《論語譯注》等，不一而足。爭論之關鍵在于“舞”與“武”是否有用字假借的關系？即“舞”是否為“武”之通假字？至今尚無定論。對于古書通假，清代黃生著《義府》云：“義存于聲，聲近義通。”朱駿聲于其《說文通訓定聲#8226;自敘》中明確指出：“不明古音，不足以識假借。”據此，筆者認為考證文獻使用通假的方法，并不能孤立地就字論字，還需要將通假用例的多寡、通假與語義語法等因素緊密地結合起來，才能得出比較可靠的結論。筆者考察多家之說，并結合自己的淺見，認為“樂則韶舞”這一句并無用字假借，應依皇侃等所主張，解作“樂則《韶》舞”。現作剖析如下，以就教于方家。

一、古書中“舞”與“武”罕見有用字假借的關系

所謂“用字假借”，是指古人在撰文時，不用本字而用一個與本字音同或音近的字代替的古書用字現象，也稱“古音通假”。它是“本有其字而不用”的臨時借用，是社會性約定俗成的用字現象。這種用字現象必須包含兩個基本條件：一是“借字”與“本字”必須古音相同或相近；二是古文獻中必須有大量的用例作參證。這兩個條件不可或缺。造成古書通假的主要原因，漢代學者鄭玄認為是：“其始書之也，倉卒無其字，或以音類比方假借為之，趣于近而已。”（唐代陸德明《經典釋文#8226;敘錄》引）又有傳抄翻刻者因音近形似而誤者。有論者認為，“地域方言之差別，是造成古人寫錯別字（后在社會上約定俗成，合法化——叫做通假字）的一個原因”。先秦兩漢古籍中通假字習見繁出，聲音相同或相近的字多可以拿來借用，而不必拘泥于形體，所以要讀通古書，就需要能讀破通假。但是，并非音同或音近的字就有通假現象。于省吾先生曾借用法律術語，主張討論通假問題時要“律例兼備”，所下的判斷才能令人信服。所謂“律”，是指理論上的可能性，即借字和本字的讀音要符合古音通轉的規律，或者讀音相同，或者讀音相近；所謂“例”，主要指古文獻中要有大量的用例。二者不可或缺，否則會影響到結論的可靠性。

“舞”“武”兩字自甲骨文即已存在，為古代之常用字，罕有用字假借。“舞”于《尚書》中5見，《詩經》《周禮》《左傳》等上古典籍中也常見；“武”于《尚書》更常見，達50見。《詩經》《周易》《左傳》等也常有用例。“舞”與“武”上古讀音相同（其聲母同為唇音明母，韻母同屬魚部），如此看來，這兩個字符合古書用字假借的第一個基本條件。但古書中“舞”“武”通用極罕見，與用字假借的第二基本條件要求甚遠。

俞樾《群經平議》訓“樂則韶舞”有：“舞當讀為武。”劉寶楠《論語正義》加以征引并認同說：“俞說是也”。楊伯峻先生《論語譯注》注云：“韶是舜時的音樂，‘舞’同‘武’，周武王時的音樂。”據清代王引之《經義述聞》卷三十《通說下》“經文假借”條載：“至于經典古字，聲近而通，則有不限于無字之假借者。往往本字見存而古本不用本字而用同聲之字，學者改本字讀之，則怡然理順，依借字解之，則以文害辭。是以漢世經師作注，有讀為之例，有當作之條，……”。俞樾之“舞當讀為武”和楊伯峻之“‘舞’同‘武’”，正是用王引之所說的“本有其字而不用”的通假的解釋形式。俞注和楊注均指出了“舞”與“武”兩字有用字假借的關系。具體而言，“舞”為“借字”（或稱“通假字”），“武”為“本字”。

“舞”作“武”解，俞樾《群經平議》提及三個用例：

例一是《周官#8226;鄉大夫》之“以鄉射之禮五物詢眾庶，五曰興舞。”《論語#8226;八佾篇》“射不主皮”，馬融《注》引作“五曰興武”。《古字通假會典》魚部十九（下）之“武字聲系”有：“《周禮#8226;地官#8226;鄉大夫》：‘五曰興舞。’《論語#8226;八佾》《集解》馬引舞作武，云‘興舞同’。”《漢語大字典》中“舞”字釋文之⑩有：“古樂曲名。《論語#8226;衛靈公》：‘樂則《韶》《舞》，’俞樾平議：‘舞當讀為武，……言樂當取法《韶》《舞》也。’”這兩部辭書所引載的內容與俞樾所注，其實屬遞相襲用，重描寫而輕分析。關于古書中有“舞”通“武”之說，歷來注家也多囿于馬融注和《論語#8226;衛靈公》的用例，且是馬融一家之言遞相襲用而已，未有他書更多的旁證，與于省吾先生之“例備”（大量用例）要求甚遠。今人牛澤群先生于《論語杞記》指出此處的“舞”作“武”解，“決非定論，既非定論則屬馬氏引誤或據己意以改，不可為例。”牛先生所言甚是。

例二是《左傳#8226;莊十年》經文“以蔡侯獻舞歸”，《谷梁傳》作“以蔡侯獻武歸”。《左傳》《谷梁傳》此處異文，是否為“舞”與“武”有用字假借關系之例證？《四庫全書總目提要》已指出，《谷梁傳》抄自《公羊傳》，《公羊傳》抄自《左傳》。《左傳》《公羊傳》經文均作“獻舞”，《春秋》“三傳”唯《谷梁傳》獨異。或為輾轉之間的音誤錯簡，乃個別現象，并非社會性約定俗成。俞氏所舉《左傳#8226;莊十年》之“舞”字，解作“武”者，《古字通假會典》等辭書雖也有載錄，但屬遞相襲用，并無旁證，律備而例乏，故不足為證。

例三是《詩序》：“維清，奏象舞也。”東漢蔡邕《獨斷》曰：“維清，奏《象》《武》之歌也。”所引《詩序》內容與《獨斷》之異文，他書罕見稱引，也可以依第二例之剖析存疑之，甚至否定之。

“舞”與“武”雖為上古同之常用字且讀音相同，但先秦兩漢文獻中，“舞”通“武”之用例卻罕見，如果強解“樂則韶舞”有用字通假現象，在“律例兼備”上，顯然失之于用例不足。至于“武”作“舞”解，牛澤群《論語札記》舉兩例：

（1）溺者，非不笑也；罪人，非不歌也；狂者，非不武也。（《呂氏春秋#8226;大樂》）

（2）《禮記#8226;樂記》夫武之備戒之已久。（《禮記#8226;樂記》）

其實，牛澤群先生所引之例解說有誤，例（1）中的“武”仍作“武”解，它是上古的一種道德觀念。東漢高誘對該句注為：“狂悖之人，雖武不足畏。”《左傳#8226;僖公三十年》也有“失其所與，不知；以亂易整，不武。”顯然，例（1）之“武”不能作“舞”解。例（2）之“武”，意為“《武》之舞”，鄭玄注：“武，謂周舞也。”也非用字假借。例（1）亦見引于《古字通假會典》魚部十九（下）之“武字聲系”中，載云：“《呂氏春秋#8226;大樂》‘狂者非不武也。’《君書治要》引武作舞”。該辭書又載：“《戰國策#8226;燕策》：‘秦武陽’。《史記#8226;刺客列傳》作‘秦舞陽’。”如果此例可作通假解，但本字與借字并無借用通轉之必然，即如果“武”通“舞”，未必“舞”就可通“武”。在通假上，本字與借字輾轉通假的現象也極罕見。

可見，“舞”與“武”通用之例不但極罕見，而且所見之例也尚未定論，強解“舞”與“武”通用，實欠理據。對于古書中的用字，有通假而能讀破之，則“怡然理順”；無假借而強解之，則會“以文害辭”。

《論語》中“舞”有4見，用于專名“舞雩”的有2見：一是“……浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”（《先進》）一是“樊遲從于舞雩之下，”（《顏淵》）另外兩例：一是“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《八佾》）一是本文所論之“樂則韶舞”。專名“舞雩”之“舞”無須假借，“八佾舞于庭”之“舞”為動詞亦無疑。《論語》同一書中，《八佾》篇已有“《韶》《武》”并提之語，何故《衛靈公》篇再并提時卻作“韶舞”？故“韶舞”為“《韶》《武》”的可能性甚微。

《論語》中“武”有14見，皆用作專名（其中用于人名稱謂的，指稱“周武王”有4見，用于“孟武伯”“叔孫武叔”“臧武仲”各2見，用于“寧武子”1見，這11例中的“武”均為謚號。用于人名單字僅見于《微子》篇之“大師摯適齊，……鼓方叔入于河，播薣武入于漢，”亦1見。用于地名“武城”的2見），這14例“武”，均未見與“舞”通用之例。

文字是記錄語言學的工具，它與語言一樣有極其廣泛的社會性。古音通假是古書的一種用字現象，通假字的使用需要得到社會的公認。《論語》非寫定于一時，大約經過幾代人之手才最后編成，早已是歷代之共識。宋陳骙認為“若《論語》雖亦出于群弟子所記，疑若已經圣人之手。”（《文則》）楊伯峻先生認為：“《論語》的著筆者當開始于春秋末期，而編輯成書則在戰國初期，大概是接近于歷史事實的。”（《論語譯注#8226;導言》）既然通假這種用字假借乃古代社會性約定俗成的用字現象，“舞”“武”兩字在古書中的使用也并不少見，乃常用之字，而且“經過幾代人之手才最后編成”或“已經圣人之手”的《論語》同一部書中，弄出“樂則韶舞”之“舞”與“武”一個用字通假孤例或錯簡之例應不大可能，故此可以斷《論語》中無“舞”與“武”通用之例。

王力先生評價清代王念孫父子在考證文獻通假現象的成就時曾說：“王氏父子之所以值得贊揚，不但是他們大膽提出了‘以古音求古意，不即形體’的原則，更重要的是他們用大量的材料或強有力的證據來證明。如果只憑聲音相同或相近，就貿然下判斷，或毫無根據，或找一些不相干的證據，都是不能說明問題的。”王力先生這段話的要旨和于省吾先生的“律例兼備”的主張，都說明了認定古書通假的兩個基本條件是不可或缺的。對于“樂則韶舞”這一句而言，強解“舞”通“武”實在缺乏“大量的材料或強有力的證據”這一“例備”基本條件。因此，該句無用字通假現象，宜解作“樂則《韶》舞”。

二、從語義上看，“樂則《韶》舞”與孔子之“德治”“中和”等思想更相宜

“德治”思想是《論語》中孔子思想的重要內容。所謂“德治”，即“為政以德”（《論語#8226;為政》），指的是主要靠統治者高尚品德的影響力、良好的社會教化以及愛民利眾等政策而推行的政治。《論語》中直接提到“德治”思想近40處。從語義上講，《衛靈公》第11章孔子意指治理國家應該吸取前人的長處，杜絕導致邪惡的苗頭。《八佾》篇：“子謂《韶》：盡美矣，又盡善也；謂《武》，盡美矣，未盡善也。”古樂甚多，舉此二者作比，與其說以《武》樂彰顯《韶》樂，毋寧說以《韶》樂抑《武》樂。因為《韶》為舜樂，舜是以圣德受禪，故盡善；周武王則以征伐得天下，故未盡善。鄭玄《注》云：“《韶》，舜樂也。美舜自以德禪于堯，又盡善，謂太平也。《武》，周武王樂也。美武王以此定功天下，未盡善，謂未致太平也。”《述而》篇亦載：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也。”

金良年先生解此章有：“孔子所贊賞的不完全是樂曲的美妙，而在于作樂者的德行。相傳《韶》是舜帝的雅樂，因此，孔子實際是在贊譽上古文治的盡善盡美。”皇侃《義疏》云：“《韶》舞，舜樂也。周用六代樂：一曰《云門》，黃帝樂也；二曰《咸池》，堯樂也；三曰《大韶》，舜樂也；四曰《大夏》，夏禹樂也；五曰《大濩》，殷湯樂也；六曰《大武》，周樂也。若余諸侯，則唯用時王之樂。魯既得用天子之事，故賜四代禮樂，自虞而下，故云樂《韶》舞也。”朱熹《四書集注》亦作“《韶》舞”，并注云：“取其盡善盡美。”錢穆《論語新解》釋“樂則韶舞”云：“孔子論樂獨稱韶舞。古稱韶為舜樂，武則周代之樂，而夏殷不與焉。孔子又言，韶盡美又盡善，故主用韶舞。此言樂，舞者樂之成。或說：則字猶取法義，謂樂當取法于韶。然以則為虛辭，文理更圓。”錢穆之注不但與皇侃、朱熹同，而且也作了具體剖析，并提出“孔子論樂獨稱韶舞”和“故主用韶舞”，理據上與皇注、朱注同源，也是“以經解經”，明白可解。

“中庸”也是《論語》中孔子思想的重要內容。孔子于《雍也》篇提出“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”和 “質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”的儒家重要的“中和”思想。《禮記#8226;表記》孔子論斷前代之政教理想時言：“虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文不勝其質，殷周之質不勝其文。”又言：“后世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。”韓非子說：“當舜之時，有苗不服，禹將伐之，舜曰：‘不可，上德不厚而行武，非道也。’乃修教三年，執干、戚舞，有苗乃服。”（《韓非子#8226;五囊》）可見，孔子對舜帝的德治仁政是極為崇尚的。誠如程石泉先生所言：“就個人言，文質彬彬是為君子；就一國政教言，如能使‘虞夏之質直’與‘殷周之文教’得其中和，是乃理想矣。”

《八佾》篇中孔子評價《韶》樂是“盡善盡美”，其核心是“善”和“美”。“善”，即指《韶》樂內容之“善”；“美”，即指《韶》樂之“美”。“盡善盡美”是指《韶》樂的內容和形式能完美統一，具有“中和”之美，而《武》樂則是“盡美矣，未盡善也。”未能達到內容和形式的完美統一。

《論語》中直接提到“德治”思想近40處。孔子自述“吾道一以貫之”，其中的“道”就是其德治思想，“一”就是“仁”。“文質彬彬”是孔子評價君子道德修養的一個重要標準，也是其“中和”思想在文藝審美方面的具體表現。孔子主張學習前代的長處，夏之時、殷之輅、周之冕，皆器具之佳善者；《韶》舞，文藝之佳善者，當屬“擇其善者而從之”之列。鄭聲、佞人，文藝、人臣之惡劣者，當屬“其不善而改之”之列，故孔子主張放之遠之。《八佾》篇孔子言：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”提示了“仁”和“禮”兩者的內容和形式的關系。“仁”和“禮”的有機統一也是“文質彬彬”，是為政上的“中庸”。《武》雖美但不盡善，而《韶》則盡善盡美，同類之中取其佳善者，則樂當取法《韶》。所以，解作“樂則《韶》舞”比“樂則《韶》《武》”更能體現孔子所提倡的“德治”“中庸”等重要思想。

三、從語法修辭上看，“舞”與“武”通用則句式不協

秦漢以前人們認為“樂”（音樂藝術）是歌（歌詞）、樂（樂曲）、舞（舞蹈）三者的有機統一，是視覺與聽覺的綜合藝術。關于這一點，司馬遷在《史記#8226;樂書》中載：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應故生變，變成方，謂之音；比音而樂之，及干、戚、羽、旄，謂之樂。”司馬遷在這里明確說明了“樂”產生的過程及其包含的三個內容成分：“形于聲”的歌詞、“變成方、謂之音”的樂曲和“干、戚、羽、旄”的舞蹈三個部分。《禮記#8226;樂記》也說：“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本于心。”所以，形成于虞舜時代的《韶》應該是歌、樂、舞三者有機統一的音樂藝術。但有論者認為“自夏啟起，《韶樂》有歌舞分離的傾向。”并以《山海經#8226;大荒西經》的“開上嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。……開焉得始歌《九招》”（按，《九辯》《九歌》與《九招》都是指《韶》樂。）和屈原《離騷》中的“奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以婾樂。”為例，指出《韶》可能專指舞蹈，《九歌》多指《韶樂》中的聲樂和器樂部分。該論者進而還以《周禮#8226;春官宗伯#8226;大司樂》中的“乃奏姑洗，歌南呂，舞《大招》，以祀四望。”和“《九德》之歌，《九招》之舞，于宗廟之中奏之，若九變，則人鬼可得而禮也”為證，明確說明自西周以降，《韶》多指樂舞。如《左傳#8226;襄公二十九年》載吳公子季札觀樂，有“使工為之歌《周南》……見舞《韶筲》者，……”，已“歌”與“舞”相分。所以，北宋史學家鄭樵在其巨著《史通》中認為：“然《云門》《大咸》《大韶》《大夏》《大鑊》《大武》凡六舞之名，《南陔》《白華》《華黍》《崇邱》《由庚》《由儀》凡六笙之名，當時皆無辭，……”。指出《韶》樂有舞無辭，已是舞樂。又因為“樂”是總名，因此，春秋中后期之際的孔子稱曰“樂則《韶》舞。”（即“音樂就采用《韶》舞”）從指稱上應是符合時宜的。

上古漢語中，“舞”用作名詞屬常見用法，而且也存在“名詞+舞”的語言結構形式。如：《左傳#8226;莊公十年》有：“以蔡侯獻舞歸。”《谷梁傳#8226;定公十年》：“齊人使優施舞于魯君之幕下。”《公羊傳#8226;宣公十年》：“《萬》者何也？干舞也。龠者何，龠舞也。”《周禮#8226;地官#8226;司徒》：“……教柭舞；……教羽舞。”和“以樂舞教國子。”《詩經#8226;邶風#8226;簡兮》有：“簡兮簡兮，方將《萬》舞。……碩人俁俁，公庭《萬》舞。”《墨子#8226;非樂上》有：“《萬》舞翼翼。”等。既然與《論語》同時代的上古多種文獻中有“名詞+舞”這樣的語言結構形式，那么，“樂則韶舞”解作“樂則《韶》舞”也是相宜的。

鄭遠漢先生指出：“語言形式美主要有兩種表現：一是均衡美，即異中求同；一是變化美，即同中求變。”《論語#8226;衛靈公》第11章解作：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則《韶》舞，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”則句式整齊有致，流暢自然又層次分明，正體現了語言形式美之均衡美。郭紹虞先生在《漢語語法修辭新探》中提出“中國文辭重在音句而不重在義句”的觀點。“所謂‘音句’，是詞組的自然形式態，是受節律制約的句讀單位。音句與音句組合起來，表達一個完整的意義，就形成一個義句。”語言節律的勻稱正是在音句的排列經營中實現的，“漢語的表達以音句的簡短勻整為先，本質上是以語法脈絡的清晰自然而然為務。”如果“舞”與“武”通用，則該章劃分為“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。∕樂則《韶》《武》，放鄭聲，遠佞人。∕鄭聲淫，佞人殆。”三個義句。這樣，第二個義句中的音句就構不成“則《韶》舞”“放鄭聲”和“遠佞人”這樣富有音樂性和順序性的組合，因為“《韶》《舞》”與“鄭聲”“佞人”在結構上前者是并列式，后兩者則是偏正式，明顯不協。宋人陳骙說：“夫樂奏而不和，樂不可聞；文作而不協，文不可通。是以古人之文發于自然，其協也亦自然。”（《文則》）孔子強調“辭達而已矣”（《衛靈公》），又明確提出 “文質彬彬”（《論語#8226;雍也》）和“情欲信，辭欲巧。”（《禮記#8226;表記》）的修辭主張。在《論語》中，具有語言均衡美的句子俯拾即是。如：“君子周而不比，小人比而不周。”（《為政》）“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《八佾》）“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”（《堯曰》）等。可見，語言美也是《論語》的語言風格特點，“樂則韶舞”作“樂則《韶》舞”解，符合《論語》的語言風格特點，“舞”與“武” 毋須通用，“樂則韶舞”宜作“樂則《韶》舞”解。

蔣紹愚先生在談到怎樣才能正確地“破其假借而讀以本字”的問題時說：“王力《訓詁學上的一些問題》一文中談到了很重要的兩點：一是本字和借字必須古音相同或相近，才能產生通假。……二是即使兩個字的古音相同或相近，也不一定就能通假。如果沒有任何證據，沒有其他例子，古音通假的解釋仍然有穿鑿附會的危險。這第二點特別需要加以強調，因為假借字總的來說也是一種有社會性的語言象。……所以，如果說某字通某字，一般總能有旁證。如果舉不出任何例子，那就可能只是主觀猜測，或者是穿鑿附會。”主張“樂則韶舞”之“舞”與“武”通用是否也是“主觀猜測”，或者“穿鑿附會”。裘錫圭先生指出“清儒講通假，本來是一件好事。可是風氣一開，跟著就出現了流弊。有人既不充分注意古書使用通假字的實際情況，也不用心研究古書內容，以輕率的態度大講通假。他們往往把古書里本來不是通假字的字說成是通假字。就是碰到真正的通假字，他們找出的本字也幾乎是錯的。”在“樂則韶舞”是否有用字通假的問題上，當以王力、于省吾先生之“律例兼備”的主張并結合文本相關的語義語法等方法來考察，所得結論才比較可信。上面所述內容，淺陋、瑕疵之處在所難免，敬請方家批評指正。

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（謝若秋，廣東揭陽職業技術學院中文系，暨南大學文學院）