論中國傳統節日與祭祀文化

引言

2005年11月24日，韓國節日“江陵端午祭”被聯合國教科文組織正式認定為“人類口頭和非物質遺產代表作”，許多國人感到不解和遺憾。由我國傳入韓國的傳統節日“端午祭”申遺成功給我們帶來了沖擊的同時，也帶給了我們反思。中國中央電視臺曾在端午節當天派出記者采訪，被采訪者幾乎沒人知道當天是什么日子。在很多城市，在青年學生中，“粽子節”成了端午節的代名詞，而關于端午節祭祀以及其他的文化內涵都消失了，這不能不說是中國傳統文化在本土遭遇的一種尷尬?，F實生活中，一方面年輕人忌談祭祀，另一方面，民間和官方的祭祀活動卻從沒有間斷過；元宵節、清明節、端午節、中秋節等中國傳統節日開始“式微”，而情人節、圣誕節等洋節卻呈現出甚囂塵上、喧賓奪主之勢。所以從文化的角度審視祭祀的當代價值，具有一定的現實意義。

祭祀的起源

中國祭祀活動的歷史很久遠，從甲骨文和青銅器銘文里能找到關于祭祀的相關記載。根據現代人類學、考古學的研究成果，人類最原始的兩種信仰：一是天地信仰；二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰的產生是源于人類初期對自然界的變幻莫測的敬畏和無助，由于當時人們認識水平的局限，認為上有天神，下有地神，所以才有了天神與地神控制的日月星辰、電閃雷鳴、地震洪水等。他們對自然現象充滿了神秘感，充滿了敬畏和恐懼，由此產生了各種崇拜祭祀活動，拜天地、祭神明，祈求神明和祖先保佑風調雨順，祈禱降福免災。

古代被稱之為“五禮”的賓禮、嘉禮、兇禮、軍禮、吉禮中，祭祀被稱為吉禮，說明祭祀自產生的那天起，就與人們的生產生活密切相關，并被認為是能給人們帶來美好祝愿和福祉的吉祥之事。中國是文明古國，傳統的祭祀活動非常豐富。人們相信，宗教祭祀能保證獵物的捕獲、季節的正常變化甚至莊稼的豐收。這種基于原始信仰的祭祀活動，一旦習以成俗，便成了傳統節日的雛形。值得注意的是，在宗教祭祀色彩較濃的中國節日里，往往融合著較多的神話傳說，因而顯得更豐富多彩和富有人情味。另外祭祀活動作為一個文化載體，有非常明顯的地方性、群眾性、普遍性和特殊性。如每到“清明”、“春節”時，人們就會不自覺地放下手里的工作，去郊游踏青，去探望親人，去祭祀祈福，去辭舊迎新。在不同的地區、不同的季節、不同的時間、不同的民族，又都會產生各自所需的祭祀文化。關于祭祀活動也有很多文字記載，如《管子·輕重己》：“以春日至始，數九十二日，謂之夏至，而麥熟。天子祀于太宗，其盛以麥?！韵娜罩潦?，數四十六日，夏盡而秋始，而黍熟。天子祀于太祖，其盛以黍?！薄妒酚洝ぐ灼鹜豸辶袀鳌罚骸八蓝瞧渥铮厝藨z之，鄉邑皆祭祀焉。”漢王充《論衡·解除》：“祭祀無鬼神，故通人不務焉。”唐柳宗元《監祭使壁記》：“圣人之於祭祀，非必神之也，蓋亦附之教也?！?/p>

無論是公祭“人文始祖”黃帝，還是民祭已逝的親人、祖先；無論是國家祀典，還是民間掃墓，都是鄭重地對先人、先祖送上的追念和敬意。這種神圣的生命交流儀式，年年輪回，代代傳承，構成了人們頑強生存和追求幸福的重要動力，傳承了中華文明的祭祀文化，抒發了人們尊祖敬宗、慎終追遠、繼志述事的道德情懷。

中國傳統節日與祭祀

中國的傳統節日源遠流長、絢麗多姿，如春節、元宵節、三月三節、清明節、端午節、中秋節、重陽節等，這其中留存著人類獨特的文化記憶。這些節日是社會發展到一定階段人類群體在社會生活中約定俗成的產物，與天文、歷法、民族思維方式、民間信仰、文化心理等有著密不可分的關系，蘊涵著社會學、人類文化學、哲學、文藝學等豐富的內涵。節日從社會生活中產生，又反饋給社會生活，被社會生活所取舍，同時在變異中作為一種文化意識陳陳相因，承襲流傳，逐步形成一種文化形態。在中國漫長的農耕時代，傳統節日對人們的社會心理、價值觀念、道德標準、審美特征，乃至民族精神都產生過重大而深遠的影響，發揮著融合民族情感、形成文化共識、積淀社會文化、促進商品交換的作用。2005年6月，中宣部、中央文明辦、教育部、民政部、文化部在《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》中指出：中國傳統節日，凝結著中華民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華，是維系國家統一、民族團結和社會和諧的重要精神紐帶，是建設社會主義先進文化的寶貴資源。面對構建社會主義和諧社會的戰略任務，面對人民群眾日益增長的精神文化需求，面對世界范圍內各種思想文化的相互激蕩，充分運用民族傳統節日，大力弘揚民族文化的優秀傳統，對于推動形成團結互助、融洽相處的人際關系和平等友愛、溫馨和諧的社會環境，對于進一步增強中華民族的凝聚力和認同感、推進祖國統一和民族振興，對于不斷發展壯大中華文化、維護國家文化利益和文化安全，具有重要意義。

如果我們認真分析一下傳統節日的源起，便不難發現它們大多與原始宗教儀式有關。在原始宗教中，一些重要儀式一旦在時間上被固定下來并形成相當規模，便很容易演化為歲時節日。今天我們所看到的傳統節日——元旦、元宵節、清明節、寒食節以及五月初五的端午節，七月初七的乞巧節，七月十五的鬼節，八月十五的中秋節，九月初九的重陽節，十月十五的下元節，臘月初八的臘八節，臘月二十三的祭灶節，臘月三十的除夕等，幾乎無一不脫胎于原始宗教儀式。在少數民族地區，節日與儀式的關系，表現得更加直露。蒙古族的那達慕大會，彝族的火把節，傣族的潑水節，壯族的三月三，藏族的雪頓節，迄今都還依然保存著原始宗教儀式的某些古樸內容。在日本、韓國等周邊國家，“節日”一詞的本義就是“祭祀”的意思，有些甚至就直接寫作“祭”，例如端午祭就是例子。

中國的傳統節日多與農業祭祀、祖先崇拜、神靈（特別是自然神）崇拜、驅邪禳災等儀式活動有關，一些學術先驅也試圖以此作為中國傳統節日的分類標準。但后來的人們發現，這種思路清晰但又彼此矛盾的分類體系并不具有多少可操作性。這是因為歷史上的傳統節日往往都是集多種文化功能于一身的文化事項的復合體，如歷史上的春節既有驅邪、祭祖、祈福、迎新的功能，也有聯絡親朋、娛樂民生的功能，人們很難將這些多功能文化現象簡單地納入某一節日文化范疇。此外，節日還是一個發展的概念，即使是同一個節日，在不同的歷史時期，它們的文化功能也會根據不同的社會需求而有所變化。文化功能一成不變的傳統節日是不存在的。例如：歷史上的端午節原本是一個典型的驅趕瘟疫的儀式，但到了春秋戰國時期，原始的驅疫儀式很快便演化成為龍舟競渡、紀念屈原了。

傳統節日文化從過去到現在以及在走向未來的過程中出現了很不連貫甚至矛盾和破綻百出的民俗文化圖像。當前，傳統節日給人們留下的最主要印象卻是“吃”，很多人對傳統節日的認識，只簡單地停留在春節吃餃子、中秋節吃月餅、端午節吃粽子、元宵節吃湯圓之上，對這些節日蘊涵的豐富情感內涵和文化內涵卻是了然不知。中國社會調查事務所的一份調查顯示，53．6％的年輕人是為了快樂才喜歡洋節的，57．1％的男性認為“中國傳統節日停留在吃、穿等物質消費上，而洋節更注重精神交流”，60．7％的女性認為“洋節輕松自在，中國傳統節日過得累”。由此可見，我國不缺乏文化內涵豐富的傳統節日，缺乏的是傳統文化與時代交融的過節理念和過節方式。要讓我國的傳統文化在繼承中創新，只有不斷挖掘傳統文化的新內涵，尋找新載體，讓更多的人了解節日的文化淵源，才能把傳統節日的文化精髓傳承下去。如政府在傳統節假日應發揮主導作用，組織大型、健康、寓教于樂的活動，不斷倡導、繼承、創新節日文化。

政府有關職能部門也開始日漸重視這一趨勢。2005年4月，國務院辦公廳正式印發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，2005年6月，中宣部、中央文明辦、教育部等五部委正式發布《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》。2006年2月12日，我國第一批國家級非物質文化遺產代表作正式確定501個推薦項目，其中春節、清明、端午、中秋等中國傳統節日名列其中。自2008年1月1日起中國法定節假日除了傳統節日春節外，又增加了清明、端午、中秋等三大傳統節日。這充分表明了政府相關職能部門保護傳統節日和傳統文化的意識開始增強，這對我國傳統文化資源的保護是一件好事。但這還不夠，政府相關職能部門還應在更高層面上意識到這種保護的重要性，在主體性上有更大的作為。我們不能聽任這種博大精深的民族民間文化在我們這一代人的手中發生斷裂、出現斷層、化為烏有。洋節趨“熱”、傳統節日趨“冷”所引發的“土”、“洋”之辯，的確應該引起我們的重視，但我們更應重視我國傳統文化資源的保護和發掘問題。中秋祭月企盼團圓，端午祭龍舟懷念屈原，春節臘祭慶祝新年……傳統節日的祭祀文化和精神內涵，急需得到進一步的挖掘和拓展，這是傳統節日存續下來的真正價值之所在。

祭祀文化的當代價值

一個民族認同自己的根，了解自己的歷史，緬懷先祖的偉大業績，才能弘揚悠久的文化，凝聚民族力量。千百年來，祭祀，在某種意義上，已成為中華民族精神世界的莊嚴典禮。充滿人文精神的祭祀文化，延續下來演變成為后人祭祀黃帝的精神基礎。確實，黃帝之所以被后人尊為“人文始祖”，被古今百姓祭祀，與黃帝時代取得的巨大文明成就有密切關系。黃帝開啟了中華民族燦爛文明的先河，在鑄造中華文明的歷史上起了奠基作用。史傳黃帝之前，人們蒙昧未開，至黃帝時代，黃帝教民“興事創業”，“治五氣”，改造自然環境；“藝五種”，“佐五谷，養民人”，發展農業生產；制衣冠、造舟楫、用牛車、做弓箭、創醫藥，創造器物文明；立“禮法文度”，“別男女，異雌雄，明上下，等貴賤”、創官制、明財產、定婚嫁、立喪制，創立制度文明；造書契、繪圖畫、作甲子（歷法）、定算數、制音律，創建精神文明。黃帝文化所蘊涵的崇尚文明創造的精神價值，深刻影響了中華民族的人文價值意識。我們祭祀黃帝，不是把黃帝當成神靈來祭祀，而是在一種肅穆的氣氛中，追思先民們如何創造文明，如何造福子孫。我們祭祀黃帝，不是祭祀鬼神，也不是盲目崇拜，而是人文精神的陶冶，是傳統優秀文化的傳播和普及，是培育和弘揚民族精神。因此，我們的祭祀，在形式上也應當是人文的，而不是神化的。所以由陜西省人民政府主辦、每年清明時節舉行的“黃帝陵祭祖大典”和農歷三月初三由河南省政協主辦、鄭州市人民政府承辦的新鄭“黃帝故里拜祖大典”，總能吸引眾多全球華人前來祭祀尋根。近年來，國家級祭祀活動的開展標志著政府文化遺產保護的意識越來越強。標志著祭祀的文化特征越來越明顯。例如公祭黃帝陵是以官方名義組織的有嚴格規模、等級和儀式的大型祭祀活動，起源于春秋時期，唐代時已被列為國家祭典，至今世代相傳，綿延不絕。新中國成立以來，黨和政府更是重視黃帝陵祭拜活動，特別是1992年大規模整修黃帝陵工程啟動以來，祭祀規模逐年擴大，祭祀儀式更加規范，文化內涵更加豐富。1994年以來，清明公祭已被提升為國家級祭祀。黃帝陵祭祀活動在海內外已經產生了深遠的影響，對于弘揚中華民族祭祀傳統文化，凝聚民族力量，增強民族團結，振奮民族精神，促進祖國統一，實現中華民族的偉大復興，具有無可替代的特殊作用和重要而深遠的現實意義。又如2007年經文化部批準，公祭大禹陵升格為國家級祭祀活動。當年由文化部和浙江省人民政府主辦的祭祀典禮就采用了“禘禮”（古代最高禮祭）形式，儀式包括：鳴銃、擊鼓、撞鐘、恭讀祭文、樂舞告祭等，旨在祭祀華夏之祖，弘揚大禹精神。

祈福求愿、懷念故人、同根拜祖、凝聚民族力量是祭祀活動的主要內容，也是中國傳統文化的內涵和形式。正如《聯合國教科文組織發展綱領》中所述：“記憶對創造力來說是極其重要的，對個人和各民族都極為重要。各民族在他們的遺產中發現了自然和文化的遺產、有形和無形的遺產，這是找到他們自身和靈感源泉的鑰匙……”自古而今，由民間祭祀活動至國家祭祀大典，祭祀的文化價值日益凸顯。

繼承傳統，社會教化。中華祭祀文化源遠流長，祭祀與人們的生活息息相關，并且在民族文化傳統中具有非常特殊的地位，自古而然?，F代考古發掘顯示，先民的祭祀活動不僅極為頻繁，而且祭祀內容極為豐富，日月星辰、山川河流、鳥獸蟲魚、自然神、民族始祖神，還有先賢名人，包括忠臣良將、清官廉吏和人們心目中的英雄，乃至家族先輩等都曾是祭祀的對象。而其中流傳最廣、最被重視的，莫過于祭祖。因儒家重視祭祖以教孝，道家以祭祖表彰孝道，佛家也以祭祖表示行孝，儒、釋、道三合一，都提倡并施行祭祀之禮，于是中國民俗直到如今，幾乎無所不祭。隨著國家的形成，祭祀也成為國家政治生活中的重大活動，《左傳》中說：“國之大事，在祀與戎。”將祭祀與戰爭并列為維護國家利益的重大舉措，實在是對祭祀活動重要性的高度評價?！抖Y記·祭統》云：“禮有五經，莫重于祭。”某種意義上，甚至可以說傳統禮法社會對祭祀的重視程度要超過戰爭。戰爭不過是實現霸道的措施，只有祭祀才是實現王道的措施?！抖Y記·祭統》又云：“夫祭有十倫焉，見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉?！薄笆畟悺敝甘N意義，十種效用，涉及社會各級各層關系，包括宗教、政治、人倫、家庭、婚姻體制，以及社會各層面的人際關系。中國傳統祭祀文化重視祭祀的教化功能，視其為人倫教化的根本辦法，說祭祀是“教之本”、“教之至也”。可見社會教化隨祭祀儀式的完成而完成。中國悠久的歷史演變，祭祀祖先不僅是一種文化，也是一種不成文的宗教，逐漸演化為“愛慕”、“報本返始”、“慎終追遠”、“死葬之以禮，祭之以禮”的禮教文化和流傳的民俗，祭祀行為，與宗親祠堂，則附有倫理孝道的教化功能。加之儒家推崇祭祀孝治文化，無形中已成了中國傳統文化和禮俗，故對國家社會的教化功能就更為顯著。

增進親緣關系，凝聚民族力量。隨著人類社會的發展，特別是氏族社會解體后，地域及家族勢力膨脹，人類的祭祀活動也開始由泛化祭祀向家族性祭祀轉化，家族祖先神開始享受到越來越多的香火。祖先祭祀不僅能喚起整個族群的血親意識，使整個家族、氏族甚至整個民族變得更加團結，同時，節日祭祀活動之余的團拜、探親等活動，進一步密切了參加祭祀活動的人們之間的親緣關系，從而使他們的人際關系更加和諧，促進社會秩序也更加安定。

中華民族是一個具有強烈的倫理觀念、宗教觀念的民族，合親尊祖、衍德崇宗是中華民族五千年文明積淀的傳統美德。隨著改革開放的日益深入，民族經濟的日漸振興，對先祖、先圣、先賢的祭奠與追思是海內外炎黃子孫保持血脈相連、心心相印、共同維護祖國統一的重要凝聚力之精神源泉。傳統祭祀文化內涵豐富，是炎黃子孫情感認同、溝通的契合點，具有維系家庭、宗族乃至整個民族的強大精神凝聚力，同時也是中國人民共享和諧社會的歷史見證。在構建社會主義核心價值體系的進程中，大力弘揚優秀的傳統祭祀文化，充分發揮中華傳統祭祀文化的積極作用，對促進中華民族各成員之間的感情聯系，增強民族凝聚力與認同感，實現中華民族的偉大復興無疑有積極的作用。

寄托情感，慰藉心靈。祭祀最初是源于人們認識水平的低下，在對于大自然的恐懼以及對祖先的報答和誠敬的心理作用下產生的。在祭祀文化史上，最初祭祀的目的重在祈福辟禍，后來增添了報答、緬懷、悼念之意。《禮記·郊特牲》記載：“祭有祈焉，有報焉，有辟焉?！币簿褪钦f，進行祭祀的目的有的是為了求福，有的是為了報答，有的是為了辟禍。在長期的生活實踐中，祭祀已內化為中國人的一種心理需要和感情依托形式。崇拜黃帝、祭祀先祖是華夏民族自古就有的優秀傳統，并由此形成了系統的祭祀文化。祭祀也是后人對先人表達追思感恩與忠誠的最直接的方式，也是人們寄托感謝、懷念、報答情感和慰藉心靈的最有效方式，它穿越時間與空間，把今天的中華兒女與遠古的赫赫祖先從精神上緊緊地聯在了一起，激勵著我們奮發有為，無愧于炎黃子孫的稱號。

簡言之，傳承中華文明，抒發人文情懷，凝聚民族精神應是祭祀文化的當代價值。

結語

中宣部等五部委在《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》中指出，按照構建社會主義和諧社會的要求，大力弘揚以愛國主義為核心的偉大民族精神，積極倡導文明、和諧、喜慶、節儉的節日理念，努力發展健康向上的節慶文化，使民族傳統節日成為展示和傳播優秀民族文化的重要陣地，成為弘揚和培育偉大民族精神的重要載體，成為滿足人民群眾精神文化生活需要的重要渠道。筆者認為，精神文明不是從天上掉下來的，也非隨心所欲制造出來的，而是對古老文明在現實的基礎上批判繼承的結果。如果我們自覺地、有意識地充分發揮傳統節日的多種功能，利用傳統節日進行習俗的揚棄，將對社會主義精神文明建設有很大的助益。因此，我們應正確認識傳統節日習俗，剔除其糟粕，吸收其精華，讓它們在今天的文化建設中熠熠生輝。

傳統節日與祭祀活動不可分割，祭祀文化以傳統節日為載體，世代相傳。在傳承過程中變化的是形式，不變的是其文化內涵。我們既要保留傳統節日的“原形”，也要創新過節的新形式，讓我國的傳統節日和傳統文化不至于失去其傳承的外在形式；但更重要的是要揚其“神”，充分挖掘傳統節日和傳統文化中的精神品格和文化內涵，傳承好中華民族的文化血脈，大力弘揚民族文化的優秀傳統。保護傳統節日文化，不只是保護吃文化，而要讓節日祭祀文化、節日服飾文化、節日慶典文化以及傳統節日精神與節日同在，讓傳統節日成為中國祭祀文化的舞臺，使人們重新審視和利用祭祀文化的當代價值。

參考文獻：

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5．傅亞庶：《中國上古祭祀文化》，高等教育出版社，2005年版。

（作者為中州大學文化與傳播學院副教授）

編校：鄭艷