莊子美學思想“三論”

摘 要：莊子思想，意蘊深長，對我國思想史產生深遠影響，當然，歷來對它的詮釋、解讀也眾說紛紜。盡管莊子本意不是談美學，但他的哲學卻最多美學，其原因就在于它的體道理論從本質上看，是合乎審美的。本文通過美論、美感論和創造論三個方面簡要闡述了莊子美學思想。

關鍵詞：美論 美感論 創造論

莊子，名周，戰國蒙人（約前369—前286），是先秦道家學派的重要代表人物，他的思想與老子是一脈相承的。《莊子》一書，《漢書·藝文志》著錄為五十二篇，經過西晉郭象刪削而后存三十三篇，其中內篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。在此，本人以自己的眼光審視《莊子》，從其中所蘊涵的美學思想，談一點粗淺的體會。

一、美論

天地之美，“大美不言”。莊子在很多篇章中論述道：

判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。”（《莊子·天下》）

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。（《莊子·天道》）

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”(《莊子·知北游》)

這里莊子明確肯定了美存在于天地之中，為天地所具有。莊子認為天地自然，這種無言的大美，理想的大美，是只有那些具有圣德的人才能用心靈體悟得到的。陸德明《經典釋文》云：“大美謂覆載之美也。”莊子的意思是說，天地具有孕育和包容萬物之“美”。

美源于道。莊子又指出“道”生天生地。這就是說，“道”孕育和包容了天地萬物及天地萬物之“大美”，或者說，天地萬物的“大美”是“道”的表現，是“道”的“外化”。莊子還指出：“夫得是，至美至樂也。”（《莊子·田子方》）就是說，得到了“道”，就會獲得美的最大享受，獲得最高的美感。可見，莊子是把“道”視為美的最高境界的，以此統率莊子全部美學思想。［１］

“道”又是什么？莊子說：“夫道有情有信，無為無形；可傳不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”（《莊子·應帝王》）“道”是萬物產生根源，它自然無為，不能用感官把握，是客觀的觀念性的實體。“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。”(《莊子·大宗師》)莊子崇尚自然，崇尚整體和諧，順應自然。“道”是自然界最本質的規律，也是最具有普遍性的東西。“道”是世界萬物的本源，天地萬物都是由它產生的。總之，這種獨立存在的“道”，不是物質性的東西，而是產生物質的精神性東西。莊子畢生所追求的正是這至高無上的“道”，因此他是把“道”這種絕對精神作為審美的對象的。

莊子認為，人與自然的和諧統一保持了自然的原初和本色，自然遵循著自身的發展規律，形成了莊子所追求的“大美”。莊子以人與自然和諧、融合的自然美為審美對象，并把自然美還原為一種本然的狀態。莊子以審美關系、審美價值觀照自然，改變了前期人類對自然的畏懼、害怕和盲目崇拜心理，無疑是人類自然觀和審美價值觀上的一大進步。以莊子觀點，人融入自然之中，成為自然的一部分后，就是“大美”之顯現。

南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《莊子·應帝王》）

“渾沌”本有自己的正常秩序、規律。然而在“鯈”與“忽”的鑿“七竅”干涉之下，失去本原而死。從以自然為美的審美追求出發，莊子認為自然原本就是美好的，所以它的美是不需要修飾的，“清水出芙蓉，天然去雕飾”。自然之美，取其天性，也就是順乎“道”的規律，使自己的本性與自然之“道”的本性相合。而那種人為之美、人文之美，不是“原美”，“原美”是指在人為地進行審美判斷之前所“存在”的那一種美，是“無狀之狀”、“無象之象”、“無美之美”。從這個意義上說，道之美就是一種渾沌、模糊、朦朧的美，是一種無狀的美、無象的美、無形的美，是一種只能意會難以言傳的美。

二、美感論

在中國古代美學思想中，對于存在的詩性之思的結晶，凝結為以“游”為核心、有“游”這樣一個美學范疇所凝聚著的審美內涵與精神實質。“游”這一美學范疇的內涵之一，便反映、體現著中國傳統人生理想境界與審美最高境界，人的精神修養與人性完美所能夠達到的一種理想的境界和一種人的精神自由所能夠達到的最高境界。事實上，作為人類認識世界的思想寶庫中的莊子思想，正在以特定的思維方式影響著現代人們對世界的認識。莊子對于“游”的闡釋與發揮：“游”本身是一種審美過程，過程就是一切，目的是無須預設與達到的。“游”是人之心靈的自由狀態，無拘無束，一種無偏執于“心”的自由。此“心”乃功利之心、認知之心、敬畏之心。破斥功利、認知與敬畏之“心”，便是審美。“游”是一種心靈的審美。審美的本質特點在于精神自由，它可以超越時空的界限，做無窮無盡的想象，審美心理活動當然也有它的目的性與規律性，但它是無目的的合目的，無規律的合規律。

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰；“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子·秋水》）

面對同一對象——出游從容之魚，莊子能體會到“魚之樂”而惠子不能。前者的心靈是審美的，后者則是認知的、功利的。從審美角度看，物我渾契，主客同體，“魚之樂”即我之樂，此之謂“游”；從認知功利角度看，魚之游動無所謂樂與不樂。惠子用認識的方式把握魚形象顯現，進而做出魚“出游”是否“從容”的判斷，然而用認識的方式無法把握“魚之樂”。“樂”作為美感活動，只能是個體的，不能是普泛的。從這個意義講，惠子的說法是對的，惠子的深刻在于他提出了審美的個體性。但惠子沒有把握事物的另一種方式——體驗的。一般說來，認識的把握事物主要用于科學活動，要求盡量地將主觀排除，以取得對事物客觀性的看法；體驗的把握事物主要用于審美活動，要求盡量在將主體的情感投射到事物上去，其達到的最高境界就是物我兩忘。顯然，惠子是在談對魚的科學認識，莊子在談對魚的審美體驗。

三、創造論

莊子的某些思想盡管并不是談藝術的，可是有形與無形中深刻地影響于中國文藝的創造。美的創造過程就是主體與客體的統一過程。莊子作了進一步地闡述，他在《達生》篇中講道：

工垂旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。（《莊子·達生》）

工垂畫圓的技藝超過用規矩畫出來的，能達到“指與物化而不以心稽”的程度。“指與物化”是說明表現的能力、技巧已經與被表現的對象，沒有距離了。這是以主體與客體的規律性的認識和掌握來實現的，也就是說客體的規律性必須首先轉化為主體的能力，然后才能將主體的能力“物化”為主體的創造對象，使主體的生命力、創造力、想象力、創造個性完全貫注于客體之中，使主體與客體統一于高度的藝術水平上，從而形成杰出的作品。畫圓規律已經內化成他的本能，規律在他已經忘掉了，達到物我兩忘的自由境界，所以“忘適之適”才是真正的適、最高的適。當然，這里精神的專注最為要緊，也就是內心不移，外不從物，擺脫狹隘的功利性，使自己得到充分的自由。

莊子哲學思想的核心是強調道法自然、自然無為。這可以為藝術創作營造一種天然的非人工的自由境界，使之充滿生命的躍動。接著，莊子說到：

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，檀檀然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴蠃。君曰：“可矣，是真畫者也。”（《莊子·田子方》）

在莊子看來，畫家“解衣般礴”，超越世俗、坦然自若、毫無束縛，不為世俗陋習所拘囿，以精神振奮、想象豐富、自然率真的態度，進入藝術創作的自由境界，這樣才能與道相通，畫出符合大美要求的作品。莊子學派這一類寓意甚深的寓言，本是為了喻“道”的，同時卻深刻地說明了真正的藝術創作活動不是為達到某種外在的功利目的，不是獲取某種個人利益的手段，而是把外在的功利目的置之度外的一種自由的活動。它需要有不顧一切利害得失的高度鎮定、勇敢、專注精神。這是為古今藝術家的創作實踐所證明了的真理。［２］也就是說，“道”是體現于創造品中的一種精神，是藝術達到的最高境界。創造者本身就是體道之人。由此可知，藝術創作只有做到自然無為，并熟練掌握藝術技巧，才能擺脫任何外在束縛，任性馳騁，才能視通萬里，進入高度自由的化境，創造出具有大美意境的脫俗作品。

參考文獻：

[1]皮朝綱.莊子美學思想管窺[J].四川師范大學學報，1980年，第4期.

[2]李澤厚，劉綱紀.中國美學史——先秦兩漢編[M].合肥：安徽文藝出版社，1999年，第265頁.