《管子》四篇心性論探析

20世紀40年代，郭沫若提出《管子》中《內業》、《心術上》、《心術下》、《白心》四篇為“宋尹學派的遺著”起，《管子》四篇就受到學界的重視，學者們從著作年代、學派歸屬、精氣論、心氣論等方面給予了關注。本文擬從心性論的角度對其進行探討。著于孟子與莊子之后，荀子之前，作為稷下道家代表作的《管子》四篇，在吸收孟子和莊子心性論的基礎上，集中闡述了稷下道家的心性之學，對荀子以及宋明理學心性論都產生了重要的影響。

《管子》日“天之得道者在日，人之得道者在心”。心之于人的地位猶如太陽之于自然界的地位，所以心有受道、得道的可能?！豆茏印匪钠淖髡哒J為精氣即是道，道即是精氣，并提出心為道之“精舍”的說法?！澳苷莒o，然后能定。定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍?！敝灰?、靜心、定心，即清虛自守，心不外馳，保持心靈寧靜，則心可以作為道留處的館舍?！疤撈溆駥⑷肷?；掃除不潔，神乃留處?！?《管子·心術上》)“虛其欲”即空虛人心的嗜欲?！安粷崱敝甘扔?、情欲，“神”即精氣。以館舍喻心，只有去除人心中的嗜欲、情欲這些不潔之物，精氣才能人于心間，留于心間。在《莊子》中，也有類似心為道之“精舍”的說法，但莊子不用“精舍”一詞。莊子所謂虛室、靈府、靈臺、宇泰都是指“心”而言。這“心”就是德、性所留處的館舍，而德則是道內化在人者。莊子說“攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居”(《莊子·知北游》)。收斂人的聰明智巧，集中思慮意識，神明就會來歸，道德就會居留于人的心中。直到南宋朱熹仍堅持心為館舍的說法，王夫之始提出批評。

《管子》四篇指出人心的特性在于“和”。和是一種穩定、和平、和諧、有益身心健康的心理狀態?！氨诵闹椋惨詫?，勿煩勿亂，和乃自成”(《管子·內業》)。心的特性在于以安寧為利，保持不煩不亂，和諧狀態自然形成?！豆茏印匪钠撔倪€突出心之中，心之正。如“形不正者，德不來；中不精者，心不治。正形飾德，萬物畢得”(《管子·心術下》)，“定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍”(《管子·內業》)?！爸小?，適中之謂，即不偏不倚的意思，也就要求心理、心態要中正、平和、順適，達到一種和諧的狀態?！胺踩酥?，必以平正”，“凡人之生也，必以其歡”(同上)，在這里“生”作“性”解，人的心性原本處于中正、平順、舒適、歡暢的狀態。人心失去這種和諧狀態是由于憂、樂、喜、怒、欲、利對人心的侵擾，所以“能去憂、樂、喜、怒、欲、利，心乃反濟”，“反”即“返”。只有去除憂、樂、喜、怒、嗜欲和貪利這些情欲對心的干擾，心才能回到和諧的自然本性。

《管子》一書并非一人一時一家一派的著作。因而，在關于人性善惡問題上存在兩種截然相反的看法：一種是人性自私自利，人性惡的看法。這種看法主要體現在齊法家所著的《禁藏》篇、陰陽家所著的《侈靡》篇和《形勢解》篇中。如“凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避”(《管子·禁藏》)，“民主情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害?！?《管子·形勢解》)在齊法家和陰陽家看來，人性自私自利·趨利避害，欲生惡死。這是一種性惡論。另一種是人性善的看法，體現在稷下黃老道家所著的《管子》四篇中。《管子》四篇雖沒有明確指出人性為善，但從其論述中可以看出，它受到孟子性善論的影響，持人性為善的觀點?！疤熘髡?，地主平，人主安靜”(《管子·內業》)，“形不正，德不來；中不靜，心不治。正形攝德，是謂中得”(同上)，“凡心之刑(形)，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利，心乃反濟”(同上)。天以公正為天的法則，地以均平為地的法則，人心則以安靜為法則。以正、靜論心的本然狀態，這是道家自老子以來的傳統，《管子》四篇繼承了這種傳統。形體不正。德無法居于心內，內心不安靜，就無法使心正。要正形修德。內外雙修，就要效法天之仁，地之義，也就是天地仁義之性為人之性。“天主正，地主平”的平、正與“凡人之生也，必以平正”的平、正是相同的，這平、正就是人生而具有的“德”、“性”。天地的仁義之性是純善無惡的，人以這純善無惡之性為法則，則人之性也是純善無惡的。《管子》四篇不以人的感性欲望為人的本性，而認為是“憂樂喜怒欲利”這些自然情感與感性欲望使人失掉了本性，所以，“心乃反濟”就是要返歸人“善”的本性。

如何使煩亂、不平順、不歡暢的心回到其自然本有的中正、平順、和諧的狀態，《管子》四篇提出了反性之說?！胺踩酥?，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。內靜外敬，能反其性，性將大定。”(同上)人的生性本當平和中正，平正之性所以失去，一定是喜怒憂患等的侵襲所致，所以《詩》可以節制憤怒，音樂可以去除煩憂，禮可以調整喜樂，行為謹致可以持守禮儀，內心靜定可以端正行為。內心靜定可以使平正的本性復歸保持穩定。古代道家認為天地人是和諧一體的，人的身心也是和諧的。《管子》四篇繼承了這種認識。

莊子也講反性。如“性修反德，德至同于初”(《莊子·天地》)，“反其性情而復其初”(《莊子·繕性》)，“反其真”(《莊子·大宗師》)，返歸于一種不為外物所拘束牽引的真心真性的自由、逍遙游的境界。這種反性、復性的思想對李翱以及宋明理學的心性論產生了深遠影響。《管子》四篇與莊子都講反性。但對詩、禮、樂在反性、復性過程中的作用評價上，態度截然相反。莊子持批判態度，他通過批判儒家禮樂教化道德實踐，逐漸形成新的哲學?！盀橹柿x以矯之，則并與仁義而竊之”《莊子·月去篋》)，“性情不離，安用禮樂?”(《莊子·馬蹄》)在他看來，儒家的禮樂教化損害了人的自然本性，是人類自我意識的異化。《管子》四篇則認為詩、禮、樂有助于反性，文化的熏陶能使人心復歸于安寧、和諧，這是儒家禮樂觀對稷下道家學說的影響。

心不僅是道德之心，是道德理性范疇，而且是理智之心，是認識事物的能力，是認知理性范疇。稷下道家認為，心還是知覺的主宰?！靶闹隗w，君之位也，九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也，心而無與視聽之事，則官得守其分矣”。(《管子·心術上》)心在身體中的地位，猶如君主，耳、目等感官各有職守，就像百官各司其職。心與九竅的關系如同君臣關系。心如果遵道而行，不去干擾耳目等九竅的視聽諸功能，九竅感官就能各司其職，正?；顒印Ｈ绻谋畴x了道，心中充滿不良的嗜欲和雜念，就會視而不見，聽而不聞，耳目失去視聽的功能。只有安心、治心才能保證心對感官的統制作用。

“過在自用，罪在變化，自用則不虛，不虛則仵于物矣。變化則為(偽)生，為生則亂矣?！?《管子·心術上》)“自用”，就是自用其智，自以為是。“變化”，就是有意歪曲和改變客觀事物。自用和變化都會妨礙心認識客觀事物。此外，認識事物的過程中還要心志專一，注意力集中，否則無法正確把握認識對象。

針對各種不利于認知的因素，《管子》四篇提出了“得虛道”、“靜因之道”、“執一”等修心方法?！暗锰摰馈本褪遣怀聊缬谒埠玫臇|西，不為其誘惑，不為自己所討厭的東西逼迫，去除智巧和成見，消除片面認識。“虛”就是在主體認識客體之時，不預先存有成見，這就要求不先入為主，不事先作安排，這樣就沒有思慮，沒有思慮就歸于虛了。做到自然而然，虛無無形，就不會出現認識錯位，自然就會合于道。靜就是心保持靜定、安靜，不為個人情緒以及外在事物所干擾；“因”就是沒有增益，沒有減損。在認識過程中，要排除認識主體的好惡與偏見，對于事物的認知不做主觀的增減，抱著客觀、無私的態度去如實反映外在事物的實際情況?！办o因之道”強調了認知的客觀性，突出理性在認知過程中的作用。所謂“一”，指心志專一?！皥桃弧本褪窃谡J知過程中聚精會神，集中注意力，這樣耳目感官就不會被迷惑。這些修養方法與哲學范疇在中國思想文化史上具有重要的影響。